วิทยาศาสตร์และศาสนา - ใครชนะ? วิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นสองชั้นพื้นฐานของวัฒนธรรมและโลกทัศน์พื้นฐานสองประเภทที่เสริมซึ่งกันและกัน ความเกื้อกูลซึ่งกันและกันและความเข้าใจร่วมกันในวิทยาศาสตร์และศาสนา

วิทยาศาสตร์จัดให้ เงื่อนไขที่ดีความสบายกายสบายใจ และทางใจ ธรรมะให้ความสงบร่มเย็น

ในช่วงเวลาที่วิทยาศาสตร์มีชัย มนุษยชาติจะเพลิดเพลินกับความหรูหราและความสะดวกสบาย แต่จะไม่มีความสงบสุข เมื่อศาสนา (จิตวิญญาณ, ธรรมะ) แพร่หลาย ความหรูหราและความสุขสบายจะมีอยู่ไม่กี่คน แต่คนส่วนใหญ่จะอยู่อย่างสงบสุข ดังนั้น วิทยาศาสตร์และศาสนาจึงเป็นสองสิ่งประกอบกัน

วิทยาศาสตร์สามารถอธิบายได้ว่าเป็นความรู้ที่ใช้ในการค้นหาพลังงานที่ซ่อนอยู่ในปรากฏการณ์ทางวัตถุใดๆ ศาสนาสามารถกำหนดได้ว่าเป็นชิ้นส่วนของความรู้ที่ใช้ในการค้นหาพลังที่ซ่อนอยู่ในจิตสำนึกของมนุษย์

ไม่มีความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา มาดูอดีตกัน ชาวตะวันออกเอนเอียงไปทางศาสนา และชาวตะวันออกให้ความเชื่อของโลก ระบบศาสนา และวัฒนธรรมที่ก้าวหน้า แต่ก็ยังยากจนอยู่ และโลกตะวันตกได้พัฒนาวิทยาศาสตร์ สร้างคุณค่าทางวัตถุมากมาย แต่พวกเขาสูญเสียความเข้าใจเรื่องจิตวิญญาณไป พวกเขามีสินค้าทางวัตถุทั้งหมด แต่ความเข้าใจเกี่ยวกับวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ (Atma) หายไป

ในยุคของเรา เราต้องการวัฒนธรรมที่วิทยาศาสตร์และศาสนามีความสมดุล ในวัฒนธรรมดังกล่าว วิทยาศาสตร์ทั้งหมดจะเป็นศาสนา และทุกศาสนาจะเป็นวิทยาศาสตร์

ชีวิตมนุษย์คือสิ่งเชื่อมโยงระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ ไม่มีความขัดแย้งระหว่างร่างกายและจิตวิญญาณ ดังนั้น ในอนาคตข้างหน้า วิทยาศาสตร์จะเป็นเหมือนร่างกาย และศาสนาเป็นจิตวิญญาณของโลก

ส่วนประกอบทั้งสองนี้ควรทำงานร่วมกันในพื้นที่ของตน ตัวอย่างเช่น ถ้ามีคนมีชีวิตอยู่เพียงเพื่อเห็นแก่ร่างกาย เขาก็สูญเสียความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าแห่งวิญญาณของเขา ดังนั้นหากคน ๆ หนึ่งมีชีวิตอยู่โดยจิตสำนึกทางวิญญาณเท่านั้น ร่างกายทางวัตถุของเขาจะต้องทนทุกข์ทรมาน ดังนั้นจำเป็นต้องสร้างสมดุลทั้งสองด้านเพื่อเพิ่มศักยภาพสูงสุดในการจุติมาเกิดของมนุษย์

อนาคตจะสดใสก็ต่อเมื่อศาสนาและวิทยาศาสตร์ทำงานร่วมกัน ในการรวมกันนี้ ศาสนาจะกลายเป็นประเด็นหลัก และวิทยาศาสตร์เป็นส่วนเพิ่มเติมภายนอก ศาสนาจะมาก่อนวิทยาศาสตร์

ร่างกายไม่สามารถเป็นนายของจิตวิญญาณได้ ในทำนองเดียวกัน วิทยาศาสตร์ไม่เคยควบคุมศาสนา การพัฒนาวิทยาศาสตร์ที่มากเกินไปจะกลายเป็นอันตรายหากพลังแห่งความสมดุลของศาสนาไม่เข้ามาแทรกแซง ดังนั้นถึงเวลาแล้วที่ศาสนาจะต้องได้รับสิทธิกลับคืนมา

เสรีภาพในการนับถือศาสนา (จิตวิญญาณ) หมายความว่า เราไม่สนใจว่าจะมีความจริงหรือไม่ มีอหิงสาหรือไม่ มีความรักหรือไม่ มีวัฒนธรรมหรือไม่ ไม่มีเสรีภาพในการนับถือศาสนาในประเทศใดๆ สิ่งนี้จะนำเธอไปสู่ความพินาศ จำเป็นต้องพูดถึงเสรีภาพในการสอน เสรีภาพในประเพณี ซึ่งหมายความว่าเราไม่สนใจว่าคุณจะเป็นมุสลิม คริสเตียน พุทธ หรือเชน ศาสนาเป็นหนึ่ง ประเพณีมีมากมาย จำเป็นต้องพูดว่าเสรีภาพในประเพณี แต่เราพูดว่าเสรีภาพในการนับถือศาสนา

จากหนังสือของ Pilot Babaji "นี่คือสิ่งที่ฉันเรียนรู้"

ปัญหาความศรัทธาในวิทยาศาสตร์และศาสนา

1. บทนำ

1.1. แนวคิดเรื่องศรัทธาและความรู้.

1.1.2 ประวัติความคิดทางศาสนาในวิทยาศาสตร์

2 ส่วนหลัก

2.1. องค์ประกอบทางญาณวิทยาของความเชื่อ

2.2. ด้านจิตใจของศรัทธา

2.3. คุณลักษณะของความเชื่อทางศาสนา

2.4. วิทยาศาสตร์กับศาสนา: ปัญหาความเข้าใจซึ่งกันและกัน

3. บทสรุป

บรรณานุกรม

การแนะนำ

การเลือกหัวข้อของเรียงความ ฉันมุ่งเน้นไปที่หัวข้อความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา โดยพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในหัวข้อที่เกี่ยวข้องมากที่สุดในขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาประวัติศาสตร์และตลอดประวัติศาสตร์ของการพัฒนามนุษย์ เราสามารถพูดได้ว่าทุกคนบนโลกแบ่งออกเป็นสามประเภท:

1. ผู้ที่เชื่อในพระเจ้าอย่างไม่มีเงื่อนไข

2.ผู้ที่ยึดมั่นในทรรศนะของวิทยาศาสตร์บริสุทธิ์.

3. ผู้ที่เชื่อว่าวิทยาศาสตร์และศาสนาไม่ขัดแย้งกัน แต่ส่งเสริมซึ่งกันและกัน จุดมุ่งหมายของงานคือการกำหนดบทบาทของศาสนาในความคิดทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ฉันมีความเห็นว่าวิทยาศาสตร์และศาสนาส่งเสริมซึ่งกันและกัน และศรัทธาเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาที่ไม่มีเงื่อนไขทั้งในศาสนาและวิทยาศาสตร์ และปัญหาความศรัทธาในศาสนาและวิทยาศาสตร์ควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังและด้วยความกตัญญูเพราะมันช่วยทั้งทางจิตวิญญาณ (ในศาสนา) และในระดับวิทยาศาสตร์ สำหรับแนวคิดใด ๆ ศรัทธาในสิ่งนี้เป็นสิ่งจำเป็น

ศาสนาและวิทยาศาสตร์เป็นสองขอบเขตของวัฒนธรรมมนุษย์ที่มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากตลอดการดำรงอยู่ของพวกเขา เราสามารถระลึกถึงช่วงเวลาแห่งประวัติศาสตร์ของมนุษย์เมื่อศาสนาครอบงำวิทยาศาสตร์อย่างสมบูรณ์ และในทางกลับกัน เมื่อการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ดูเหมือนจะล้มล้างความเชื่อทางศาสนาอย่างสิ้นเชิง

หัวใจของการปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนนี้คือการปะทะกันของศรัทธาและความรู้ ศรัทธา ซึ่งแตกต่างจากการตัดสินของวิทยาศาสตร์ ไม่ต้องการการพิสูจน์ การพิสูจน์ การตรวจสอบ และการยืนยันโดยวิธีการที่สัมพันธ์กับความเป็นจริง ไม่ได้รับการสนับสนุนโดยข้อโต้แย้งของเหตุผลและไม่ใช่โดยข้อเท็จจริงที่ยืนยัน ได้รับการสนับสนุนจากความแข็งแกร่งของประเพณีและ "ข้อตกลงทางสังคม" ผู้เชื่อเชื่อมั่นว่าแหล่งที่มาของความเชื่อของเขาคือการเปิดเผยจากสวรรค์ ในทางกลับกัน ความรู้ต้องการหลักฐานและข้อเท็จจริงที่ตรวจสอบได้และถูกต้อง ในขณะเดียวกัน ความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับความรู้ในศาสนาและวิทยาศาสตร์นั้นซับซ้อนกว่าความขัดแย้งและการเผชิญหน้ามาก และบทความนี้พยายามศึกษาประเด็นนี้

1. แนวคิดเรื่องศรัทธาและความรู้

ศรัทธาในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ โดยไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา เป็นพื้นฐานทางจิตวิสัยของกิจกรรมของมนุษย์ กิจกรรมมักจะเกี่ยวข้องกับความต้องการที่จะเลือกแนวพฤติกรรมที่แน่นอนเสมอหรือเกือบจะไม่มีเลย แต่มีความเป็นไปได้หลายอย่างในการดำเนินการ ตัวเลือกนั้นเกี่ยวข้องกับการประเมินสถานการณ์ และการประเมินดังกล่าวมักถูกขัดขวางโดยการขาดข้อมูลที่มีน้ำหนักเพียงพอ ความรู้ที่ไม่สมบูรณ์ ในกรณีเช่นนี้ เราต้องตัดสินใจโดยยอมรับว่าการตัดสินบางอย่างเป็นความจริง โดยไม่ต้องมีเหตุผลที่ดีเพียงพอสำหรับเรื่องนี้ I. Kant ตัวอย่างเช่น ความแตกต่างของเหตุที่เป็นเหตุเป็นผลจากเหตุที่เป็นอัตวิสัย พื้นฐานส่วนตัวสำหรับการยอมรับการตัดสินบางอย่างว่าเป็นความจริงคือศรัทธา กล่าวคือ ความเชื่อมั่นส่วนบุคคลของบุคคลในความจริงของข้อความนี้ Garaja V.I. (ศาสนศึกษา ม., 2542. หน้า 44.)

มีหลายนิยามของศาสนา มาร์กซ์เชื่อว่า "ศาสนาเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคม จุดเด่นของศาสนานี้คือภาพสะท้อนที่ยอดเยี่ยมในจิตใจของผู้คนที่มีอำนาจภายนอกครอบงำพวกเขา" ตามคำกล่าวของฟรอยด์ ศาสนาคือวิทยานิพนธ์ ข้อความเกี่ยวกับข้อเท็จจริงและสถานการณ์ของความเป็นจริงภายนอกหรือภายใน การรายงานสิ่งที่เราเองไม่ได้ค้นพบและสิ่งนั้นต้องการศรัทธา ฟรอมม์ให้คำนิยามที่กว้างกว่า ซึ่งเข้าใจศาสนาว่าเป็น “ระบบความคิดและการกระทำใดๆ ที่กลุ่มคนใช้ร่วมกัน ซึ่งอนุญาตให้บุคคลนำไปสู่การดำรงอยู่อย่างมีความหมายและให้เป้าหมายของการอุทิศตนเสียสละ”

ศาสนามีต้นกำเนิดเมื่อหลายพันปีก่อน แต่ก็ยังมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับคนจำนวนมาก ข้อพิพาทระหว่างนักปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ของศาสนาไม่บรรเทาลง วันนี้ มนุษย์ใกล้จะตระหนักถึงความหวังอันน่าทะนุถนอมที่สุดของเขาแล้ว เวลาใกล้เข้ามาแล้วเมื่อผู้หิวโหยได้รับอาหาร เมื่อมนุษยชาติเอาชนะความแตกแยกได้ ก็จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่มนุษย์เข้าใกล้ความสมบูรณ์แบบของมนุษย์เองหรือไม่? คนที่รักเพื่อนบ้านอย่างยุติธรรมและซื่อสัตย์ คำตอบชัดเจนเกินไป ดังนั้นจึงไม่มีคำตอบสำหรับคำถาม: จะไปที่ไหนและทำไมต้องอยู่ ความรู้สึกของชีวิตคืออะไร?

สำหรับบางคน ทางออกคือการกลับไปสู่ศาสนา ไม่ใช่เพื่อให้เชื่อ แต่เพื่อให้รอดพ้นจากความสงสัยอันเหลือทน ปรากฎว่ามีเพียงนักบวชเท่านั้นที่จัดการกับจิตวิญญาณอย่างมืออาชีพ มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่พูดในนามของอุดมคติแห่งความรัก ความจริง และความยุติธรรม

ตัวอย่างเช่น ในสมัยกรีกโบราณ นักปรัชญาก็ทำหน้าที่เป็น "ผู้รักษาจิตวิญญาณ" เช่นกัน โสกราตีส เพลโต อริสโตเติล ในความห่วงใยต่อความสุขของมนุษย์และจิตวิญญาณ ไม่ได้พึ่งพาการเปิดเผย แต่ขึ้นอยู่กับอำนาจของเหตุผล พวกเขาถือว่ามนุษย์เป็นเป้าหมายและเป็นเรื่องที่สำคัญที่สุดในการศึกษา ประเพณีนี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และในช่วงที่ตรัสรู้ได้ถึงจุดสูงสุด

ต่อมาได้เปลี่ยนการเน้น มัวเมากับความเจริญรุ่งเรืองทางวัตถุและความสำเร็จในการพิชิตธรรมชาติ มนุษย์เลิกคิดว่าตัวเองเป็นความกังวลอันดับแรก - ทั้งในชีวิตและในการวิจัยทางทฤษฎี เหตุผลทำให้เกิดสติปัญญา - เครื่องมือง่าย ๆ สำหรับจัดการกับสิ่งของและผู้คน ศรัทธายังเป็นเหตุผล ยิ่งกว่านั้น ภูมิปัญญาชาวบ้านที่เข้มข้นในประวัติศาสตร์นับพันปี และถ้าเป็น V.L. กินซ์เบิร์ก "แนวหน้าของฟิสิกส์ไปไกลจากมนุษย์มาก" จนพวกเขาไม่สามารถอธิบายการค้นพบของพวกเขาให้เขาฟังได้ นี่เป็นเพียงความด้อยของแนวหน้าเท่านั้น ไม่มีอะไรมาก เมื่อแนวคิดของ A. Einstein เริ่มถูกใช้โดยผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า แรบไบแห่งนิวยอร์คได้โทรเลขถึงนักวิทยาศาสตร์อย่างเร่งด่วน โดยถามเขาว่า "คุณเชื่อในพระเจ้าหรือไม่" คำตอบทางโทรเลขของ Einstein คือ: "ฉันเชื่อในพระเจ้าของ Spinoza ผู้ซึ่งถูกเปิดเผยในความสามัคคีสากลของทุกสิ่ง ไม่ใช่ในพระเจ้าที่สนใจชะตากรรมและการกระทำของผู้คน" คำตอบนั้นทำให้แรบไบมั่นใจได้อย่างสมบูรณ์ ในทางกลับกัน บี. สปิโนซา ถูกคว่ำบาตรจากชุมชนคริสตจักรเนื่องจากความคิดอิสระทางศาสนา สำหรับการระบุพระเจ้าด้วย "การสร้างธรรมชาติ" แต่ไม่ใช่สำหรับความต่ำช้า ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะถือว่าไอน์สไตน์และสปิโนซาเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า สำหรับ I.P. Pavlov ซึ่งถูกกล่าวถึงในบทความของนักวิชาการ Ginzburg จากนั้นในประเด็นลับสำหรับทุกคนในฐานะศรัทธาของบรรพบุรุษนับพันปีเราไม่ควรพึ่งพาการตัดสินของผู้หญิงที่น่าทึ่งที่สุด พาฟลอฟเป็นคนไปโบสถ์โดยสัญชาตญาณและบางทีอาจรู้ตัวดี คุณต้องระวังเรื่องอเทวนิยม เรากินมันจนขยะแขยง ปล่อยให้เป็นส่วนหนึ่งของโลกที่ใกล้ชิดของบุคคลเช่นศรัทธา อย่างไรก็ตามแนวคิดที่สอดคล้องกันทางคณิตศาสตร์ของ Leibniz เกี่ยวกับการมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าไม่ได้ถูกทำลายโดยนักฟิสิกส์ แต่โดยความสำเร็จของลัทธิดาร์วินและธรณีวิทยา อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จเหล่านี้ ดังที่เห็นได้ชัดเจนในขณะนี้ เกินจริงไปมาก

B. Pascal ผู้ร่วมสมัยกับ Spinoza และจิตใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคกลางเตือนเราว่า: "อเทวนิยมเป็นพยานถึงพลังของจิตใจ แต่พลังนั้นมีจำกัดมาก" คำเตือนนี้ยังคงใช้ได้จนถึงทุกวันนี้ ในและ Vernadsky ยังเชื่อมั่นด้วยว่า "การแยกโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวิทยาศาสตร์ออกจากกิจกรรมที่เกิดขึ้นพร้อมกันหรือก่อนหน้านี้ของมนุษย์ในด้านศาสนา ปรัชญา หรือศิลปะนั้นเป็นไปไม่ได้"

วิทยาศาสตร์กำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว แต่ความจริงนิรันดร์เกี่ยวกับความดีและความชั่วที่ได้รับแรงบันดาลใจจากศาสนานั้นไม่อาจต้านทานได้ ในเวลาเดียวกัน ในประวัติศาสตร์โลกมีข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการประหัตประหารวิทยาศาสตร์โดยศาสนา (ตัวอย่างทั่วไปคือการสืบสวนในยุคกลาง) แม้ว่าในเวลานั้นวิทยาศาสตร์จะก้าวหน้าไปมากก็ตาม

ในศตวรรษที่ 16 Nicolaus Copernicus (1473-1543) ซึ่งพัฒนาแนวคิดของนักดาราศาสตร์ชาวกรีกโบราณบางคน ได้สร้างภาพ heliocentric ระบบสุริยะและในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 เมื่อไม่ถึง 400 ปีที่แล้ว กาลิเลโอ กาลิเลอิ (1564-1642) และโยฮันเนส เคปเลอร์ (1571-1630) ได้พิสูจน์ความถูกต้องของแนวคิดดังกล่าว แต่ในเวลานั้นไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับโลกนอกระบบสุริยะ หากเพียงข้อเท็จจริงที่ว่าแม้แต่เคปเลอร์ก็เชื่อว่ามีทรงกลมของดาวฤกษ์ "ประกอบด้วยน้ำแข็งหรือคริสตัล" ระยะทางจากโลกถึงดวงอาทิตย์ 149 ล้านกิโลเมตร แสงเดินทางด้วยวิธีนี้ภายใน 8 นาที วันนี้เรามีแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างของเอกภพในระดับประมาณ 10 พันล้านปีแสง นี่คือลักษณะหนึ่งของเส้นทางที่วิทยาศาสตร์เดินทางมากว่าสี่ศตวรรษ หากสมมติฐานที่ว่าสสารทั้งหมดประกอบด้วยอะตอมเกิดขึ้นในสมัยโบราณ ในศตวรรษที่ 20 ไม่เพียงแต่ได้รับการยืนยันเท่านั้น แต่ยังพบโครงสร้างของอะตอมด้วย พิสูจน์การมีอยู่ของนิวเคลียสของอะตอม โปรตอน และนิวตรอน ในที่สุดแนวคิดของควาร์กซึ่งประกอบกันเป็นนิวคลีออนและเมซอนก็ปรากฏขึ้น ใช่ไม่สามารถนับความสำเร็จทั้งหมดของฟิสิกส์ได้

ท่ามกลางความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ ความเชื่อในพระเจ้าและศาสนา (เทวนิยม) ดูแตกต่างไปจากสมัยโบราณอย่างสิ้นเชิง การมีอยู่ของพระเจ้าและความเชื่อในพระองค์ยังเป็น "การตัดสินโดยสัญชาตญาณ" แต่ในความเป็นจริง ถูกแช่แข็งตั้งแต่สมัยโบราณ หรือในกรณีใด ๆ ตั้งแต่การก่อตัวของศาสนาที่เกี่ยวข้อง (กล่าวคือตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เมื่ออิสลามเกิดขึ้น) ศรัทธาในปาฏิหาริย์นั้นเชื่อมโยงกับศาสนาอย่างเป็นธรรมชาติเช่นในศาสนาคริสต์ - ด้วยศรัทธาในการเกิดที่บริสุทธิ์การฟื้นคืนชีพจากความตาย ฯลฯ ในขณะเดียวกันวิทยาศาสตร์ก็มีลักษณะที่ยืดหยุ่นและปฏิเสธปาฏิหาริย์นั่นคือการตัดสินที่ไม่ได้รับการยืนยัน . ภายใต้อิทธิพลของข้อเท็จจริง วิทยาศาสตร์จะดีขึ้น ในขณะที่ศาสนาเป็นแบบดันทุรังและโดยพื้นฐานแล้วยังคงไม่เปลี่ยนแปลง หากเราไม่พูดถึงข้อพิพาททางศาสนศาสตร์เชิงวิชาการ การปรากฏตัวของลัทธินอกรีต ฯลฯ แน่นอนว่าที่นี่ไม่มีโอกาสพูดคุยประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นใน รายละเอียดและเราต้อง จำกัด ตัวเองให้แสดงความคิดเห็นเท่านั้น

การระบุผู้ไม่มีพระเจ้าด้วย "ผู้ไม่มีพระเจ้าในสงคราม" นั้นไม่มีมูลความจริงพอๆ กับการระบุผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ทั้งหมดกับผู้สอบสวน อนึ่ง ปี 2000 ไม่เพียงเป็นการประสูติของพระเยซูคริสต์เท่านั้น แต่ยังเป็นวันครบรอบ 400 ปีของการเผา Giordano Bruno (1548-1600) โดยผู้สอบสวนคริสเตียน แต่การโยนความรับผิดชอบให้กับคริสเตียนทุกคนสำหรับกิจกรรมของการสอบสวนนั้นไร้สาระ!

การสืบสวนที่กลั่นแกล้งวิทยาศาสตร์ไม่สามารถหยุดกระบวนการนี้ได้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ความสงบ.

ในภาษารัสเซียมีคำว่า "ศรัทธา" คำหนึ่งเพื่อกำหนด "การกระทำ" สองคำที่แตกต่างกัน ในกรณีหนึ่งเรากำลังพูดถึงความจริงที่ว่าคน ๆ หนึ่งตระหนักถึงการโน้มน้าวใจไม่เพียงพอ ความถูกต้องของการตัดสินของเขาไม่เพียงพอ เมื่อมีคนพูดกับผู้ป่วยที่กำลังจะได้รับการผ่าตัดที่ยากลำบาก "ฉันเชื่อว่าทุกอย่างจะเรียบร้อย" เขาไม่ได้พูดแบบนี้โดยบังเอิญ และถ้านี่คือบุคคลที่รับผิดชอบต่อคำพูดของเขา เขาก็ไม่สามารถพูดเป็นอย่างอื่นได้ เขาไม่สามารถพูดว่า: "ฉันรู้ว่าทุกอย่างจะดี" เพราะในความเป็นจริงเขาไม่รู้และไม่รู้ และเขารู้เรื่องนี้ "เชื่อ" ในที่นี้หมายถึง - ฉันแค่เชื่อ แต่ไม่รู้แน่ชัด ฉันหวังและอยากให้เป็นเช่นนั้น แต่ฉันไม่รู้ว่าจะเป็นอย่างไร เขาสามารถพูดว่า: "ฉันรู้ว่าทุกอย่างที่จำเป็นจะเสร็จสิ้น" เพราะเขาสามารถรู้ได้เพียงแค่นี้ (คุณสมบัติของแพทย์ ความพร้อมของยา ฯลฯ) จริงอยู่แม้ในกรณีนี้เขาอาจไม่มีข้อมูลที่จำเป็น แต่ก็ต้องพูดว่า: "ฉันเชื่อว่าทุกอย่างที่จำเป็นจะเสร็จสิ้น" นี่คือสถานการณ์เมื่อมันเป็นคำถามของ "สิ่ง" ที่โดยหลักการแล้วสามารถรู้ได้ และถ้าเป็นไปได้ของการรู้นี้เกิดขึ้นจริงหรือบุคคลนั้นมั่นใจว่ามันถูกรู้จริง เขาก็จะพูดว่า: "ฉันรู้" หากไม่รับรู้ หากบุคคลไม่มีความรู้หรือเชื่อว่าไม่มีความรู้ เขากล่าวว่า "ฉันเชื่อ" ศรัทธาในกรณีนี้หมายถึงความเชื่อมั่นที่แรงกล้าน้อยกว่าความเชื่อที่มีพื้นฐานมาจากความรู้ ศรัทธาในกรณีนี้คือการแสดงออกของความเชื่อส่วนตัว: "ฉันไม่รู้ว่าทำไมจึงเป็นเช่นนั้น แต่ฉันเชื่อว่าเป็นเช่นนั้น"; "ฉันอยากรู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับฉัน แต่ฉันไม่รู้ แต่ฉันเชื่อว่าทุกอย่างจะเรียบร้อยดี"; "แน่นอน มันจะดีกว่าที่จะรู้แน่นอน แต่ก็ยังมีบางอย่างบอกฉันว่าจำเป็นต้องทำแบบนั้นและแบบนั้น" นี่คือความเชื่อ-ข้อสันนิษฐาน บุคคลที่มีความเชื่อมั่นในศรัทธาเช่นนั้นย่อมต้องการให้ความรู้หนุนหลังมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อว่าศรัทธาของเขาจะเติบโตเป็นความรู้

สถานการณ์จะแตกต่างออกไปเมื่อบุคคลมีความเชื่อมั่น เชื่อว่าเขารู้ว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร ต้องตัดสินใจอย่างไร ก้าวต่อไปควรเป็นอย่างไร ศรัทธาในกรณีนี้ยังเป็นความเชื่อมั่นเชิงอัตวิสัย แต่เป็นความเชื่อมั่นที่อิงจากความมั่นใจภายในในความเพียงพอของพื้นฐานสำหรับความเชื่อมั่นดังกล่าว ความศรัทธานี้เป็นมากกว่าความรู้ที่ยังต้องการการยืนยันและการตรวจสอบ แต่เป็นความศรัทธาตามหลักฐาน สถานการณ์นี้เลวร้ายลงเมื่อเรากำลังพูดถึง "วัตถุ" ซึ่งโดยหลักการไม่สามารถเข้าถึงความรู้ในความหมายปกติของคำ ในกรณีนี้ ศรัทธากลายเป็น "ความเชื่อ" - การยอมรับเป็นการตัดสินที่แท้จริงบนพื้นฐานของความเชื่อมั่นในอัตวิสัยเท่านั้นต่อความจริงของมัน ครั้งหนึ่งเฮเกลถือว่าความเชื่อดังกล่าวเป็นของ "วิธีคิดที่ไร้เดียงสา" ซึ่งยังไม่รู้วิธีแยกแยะความจริงจากสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นความจริง จากความรู้สึกแน่นอนที่เป็นอัตวิสัย เราทุกคนรู้ดี เฮเกลตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้ว่า ผู้คน "รู้" และ "รู้" ในวิธีที่ "น่าเชื่อถือที่สุด" ที่สุด มีหลายสิ่งหลายอย่างที่ยังไม่เป็นจริงจากสิ่งนี้: เมื่อหลักฐานถือเป็นเกณฑ์ของความจริง เมื่อมัน ลดลงสู่ความแน่นอนภายใน และจากนั้นความเชื่อโชคลางที่ปรากฏขึ้นอย่างง่ายดายและบ่อยครั้งมากก็ปรากฏเป็นความจริง

กลับไปที่ตัวอย่างด้านบน หากมีคนพูดในสถานการณ์แรกว่า "ฉันเชื่อว่าทุกอย่างจะเรียบร้อยดี" นั่นเป็นเพราะเขาพูดว่า "ฉันเชื่อ" นั่นคือ ในทางจิตวิทยา การกระทำนี้ "ในเชิงปฏิบัติ" ไม่ใช่การกระทำจากความเชื่อทางศาสนา ไม่ใช่การแสดงออกถึงความเป็นศาสนาของบุคคลหนึ่งๆ คำพิพากษานี้ไม่ใช่หลักความเชื่อทางศาสนา หากบุคคลยังคงพบว่าเป็นไปได้ในสถานการณ์นี้ที่จะพูดว่า "ฉันรู้ - ทุกอย่างจะเรียบร้อย" เพียงเพราะเขาตัดสินใจที่จะอ้างสิทธิ์ในความรู้ที่พิเศษมาก - ความรู้ในสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้นั้นเป็นไปไม่ได้ ความรู้ที่บอกเป็นนัยว่าบุคคลได้รับ ของประทานแห่งการจัดเตรียมในอนาคต หรือมันถูกเปิดเผยแก่เขาโดยผู้รอบรู้ ดังนั้นการตัดสินดังกล่าวเป็นการตัดสินความเชื่อ ซึ่งกลไกทางจิตวิทยาของศาสนาแสดงออก: ความศรัทธาได้รับรูปแบบการแสดงออกทางศาสนาโดยเฉพาะ กลายเป็นความเชื่อ ด้วยกลไกนี้ บุคคลที่ "เชื่อ" จะได้รับโอกาสในการไว้วางใจในสิ่งที่เขาจะไม่ไว้วางใจอย่างยิ่ง ซึ่งถูกชี้นำด้วยสามัญสำนึกหรือเกณฑ์การคิดเชิงวิทยาศาสตร์

ในหลักความเชื่อออร์โธดอกซ์ "พระเจ้าเป็นสิ่งลึกลับที่ไม่รู้จัก เข้าไม่ถึง เข้าใจยาก อธิบายไม่ได้" และ "ความพยายามที่จะนำเสนอความลึกลับนี้ในแง่ของมนุษย์ธรรมดา โดยตัวมันเองแล้ว แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าดังกล่าวเป็น "คำสอน" หลักคำสอน "ความรู้ทางศาสนา" ซึ่งแต่ละคนเข้าร่วมผ่านการศึกษาทางศาสนา - ในครอบครัว ในคริสตจักร ซึ่งเขาซึ่งเป็นผู้ศรัทธายอมรับว่าเป็นจริง พื้นฐานของความไว้วางใจในอำนาจของคริสตจักร ประเพณี ศรัทธาของเขาคือเขายอมรับความรู้ทางศาสนานี้เป็นความจริงโดยการเรียนรู้นั่นคือ เขาสามารถยอมรับแนวคิดเรื่องพระเจ้าในระดับปัญญาได้ แต่เขาสามารถยอมรับได้โดยไม่ลังเล กลไกล้วน ๆ จากมุมมองทางจิตวิทยา บุคคลดังกล่าวไม่จำเป็นต้องนับถือศาสนา แม้ว่าสำหรับสังคมวิทยาแล้ว นี่เป็นตัวบ่งชี้ที่เพียงพอเกี่ยวกับศาสนาของเขา ศรัทธาในกรณีนี้หมายถึงการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับอำนาจของคริสตจักร คำสอนของ Garaja V.I. ศาสนศึกษา. M. , 1999. S. 45-46. .

ความรู้คือผลลัพธ์ของความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความเป็นจริง ซึ่งสะท้อนความจริงในความคิดของมนุษย์ การครอบครองประสบการณ์และความเข้าใจที่ถูกต้องทั้งทางความคิดและทางวัตถุและบนพื้นฐานของการตัดสินและข้อสรุปที่สามารถดึงออกมาซึ่งดูน่าเชื่อถือพอที่จะถือว่าเป็นความรู้ ตามคำกล่าวของ M. Scheler ความรู้คือการมีส่วนร่วมในตัวตนที่เป็นรูปธรรมของสิ่งที่เป็นอยู่ สมมติฐานของสิ่งนั้นคือการมีส่วนร่วมที่อยู่เหนือสิ่งที่เป็นอยู่จริง ในความหมายที่เป็นทางการ การมีส่วนร่วมนี้เรียกว่าความรัก ความรู้ควรให้บริการตาม Scheler ประการแรกการก่อตัวและการพัฒนาของบุคคลที่มีความรู้ - ความรู้ดังกล่าวเรียกว่าการศึกษา ประการที่สอง การก่อตัวของโลกและอาจรวมถึงการก่อตัวของหลักการที่สูงขึ้นอย่างไร้กาลเวลา พิจารณาจากมุมมองของสิ่งที่เป็นรูปธรรมและสิ่งที่ดำรงอยู่ หลักการเหล่านี้บรรลุในมนุษย์และในความรู้อื่น ๆ ที่เป็นไปได้เกี่ยวกับโลก คำจำกัดความที่สำคัญของพวกเขาเองหรือบางอย่างที่พวกเขาไม่สามารถเข้าถึงคำจำกัดความนี้ได้ ความรู้นี้เป็นความรู้สำหรับเทวดา มันเรียกว่าความรู้ไถ่บาป และประการสุดท้าย ประการที่สาม มีเป้าหมายในการเป็น - การครอบครองโลกในทางปฏิบัติและการเปลี่ยนแปลงของโลกเพื่อจุดประสงค์ของมนุษย์เรา "นี่คือความรู้ของวิทยาศาสตร์เชิงบวก ความรู้เรื่องการครอบงำและการกระทำ" พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา ม., 2547. ส. 57. .

ความรู้เป็นผลมาจากกระบวนการรับรู้ความเป็นจริงซึ่งได้รับการยืนยันในทางปฏิบัติ การสะท้อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ในจิตใจของมนุษย์อย่างเพียงพอ (การนำเสนอ แนวคิด การตัดสิน ทฤษฎี) ความรู้ได้รับการแก้ไขในสัญญาณของภาษาธรรมชาติและภาษาประดิษฐ์ แยกแยะระหว่างความรู้สามัญและวิทยาศาสตร์ ความรู้ธรรมดาหรือทางโลกขึ้นอยู่กับ การใช้ความคิดเบื้องต้นและรูปแบบการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ความรู้ทั่วไปทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของการปฐมนิเทศบุคคลในโลกรอบตัวเขาซึ่งเป็นพื้นฐานของพฤติกรรมและการมองการณ์ไกลของเขา ความรู้ทางวิทยาศาสตร์แตกต่างจากความรู้ทั่วไปในลักษณะที่เป็นระบบ ความถูกต้อง และความลึกซึ้งของการเจาะลึกเข้าไปในสาระสำคัญของสิ่งต่างๆ และปรากฏการณ์ต่างๆ วิทยาศาสตร์ผสมผสานความรู้ที่แตกต่างกันที่ได้รับจากการปฏิบัติในชีวิตประจำวันให้เป็นระบบที่เชื่อมโยงกันตามชุดของหลักการเริ่มต้นที่สะท้อนความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่สำคัญของสิ่งต่าง ๆ - ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ กฎและทฤษฎีวิทยาศาสตร์ได้รับการเปรียบเทียบอย่างมีสติและตั้งใจกับความเป็นจริงเพื่อสร้างความจริงและได้รับการพิสูจน์ในการทดลองและการใช้งานจริง ใช้ในการรวบรวมความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ภาษาวิทยาศาสตร์ด้วยแนวคิดที่ถูกต้อง ทำให้สามารถใช้เครื่องมือทางคณิตศาสตร์ในการประมวลผลและแสดงข้อมูลที่ได้รับอย่างกระชับ การใช้วิธีการทางปัญญาพิเศษช่วยให้วิทยาศาสตร์ได้รับความรู้เกี่ยวกับแง่มุมและคุณสมบัติของโลกวัตถุประสงค์ที่ไม่ได้มอบให้กับบุคคลในประสบการณ์ประจำวันของเขา ความรู้ทางวิทยาศาสตร์มักจะแบ่งออกเป็นเชิงประจักษ์และเชิงทฤษฎี ความรู้เชิงประจักษ์เป็นผลมาจากการประยุกต์ใช้วิธีการเชิงประจักษ์ของการรับรู้ - การสังเกต การวัด การทดลอง ตามกฎแล้วระบุลักษณะเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณของวัตถุและปรากฏการณ์ ความสามารถในการทำซ้ำที่เสถียรของความสัมพันธ์ระหว่างลักษณะเชิงประจักษ์แสดงออกมาโดยใช้กฎเชิงประจักษ์ ซึ่งมักมีลักษณะที่น่าจะเป็น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในระดับทฤษฎีเกี่ยวข้องกับการค้นพบกฎหมายที่ช่วยให้สามารถรับรู้ คำอธิบาย และคำอธิบายของสถานการณ์เชิงประจักษ์ในอุดมคติ เช่น ความรู้ในสาระสำคัญของปรากฏการณ์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีและเชิงประจักษ์มีความสัมพันธ์ใกล้ชิด: แนวคิดทางทฤษฎีเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการทำให้ข้อมูลเชิงประจักษ์มีลักษณะทั่วไป และในทางกลับกัน มีอิทธิพลต่อการเพิ่มคุณค่าและการเปลี่ยนแปลงของความรู้เชิงประจักษ์

ความรู้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับบุคคลในการนำทางในโลกรอบตัวเขา เพื่ออธิบายและทำนายเหตุการณ์ วางแผนและดำเนินกิจกรรมต่างๆ และพัฒนาความรู้ใหม่อื่นๆ ความรู้เป็นวิธีที่สำคัญที่สุดในการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริง พวกเขาเป็นระบบที่มีพลวัตและกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็วซึ่งเติบโตใน เงื่อนไขที่ทันสมัยเร็วกว่าระบบอื่นๆ การใช้ความรู้ในกิจกรรมการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิบัติของผู้คนสันนิษฐานว่ามีการมีอยู่ของกลุ่มกฎพิเศษที่แสดงให้เห็นว่าสามารถนำความรู้บางอย่างไปใช้อย่างไร ในสถานการณ์ใด โดยวิธีใด และเพื่อวัตถุประสงค์ใด ดังนั้นความรู้จึงรวมอยู่ในระบบของกิจกรรมและทำหน้าที่เป็นรูปแบบพิเศษตามขั้นตอนของกิจกรรมที่กำหนดขึ้น พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา. ม., 2547. ส. 58-59. .

๔๓. ศาสนาและวิทยาศาสตร์ในบริบทของวัฒนธรรม.

วิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นสองชั้นพื้นฐานของวัฒนธรรมและโลกทัศน์พื้นฐานสองประเภทที่เสริมซึ่งกันและกัน แต่ละยุคมีความโดดเด่นพร้อมกับประเภทพื้นหลังของโลกทัศน์ประเภทพื้นหลังของระบบย่อยทางวัฒนธรรมซึ่งยังคงมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาสังคมมนุษย์

ดังนั้นถ้าในยุคกลางในประเพณีของยุโรปผู้มีอิทธิพลคือ ศาสนาคริสต์- ทั้งอย่างเป็นทางการและในระดับจิตสำนึกของมวลยุคใหม่ในประเพณียุโรปเดียวกันที่เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 แสดงให้เราเห็นถึงตัวอย่างของการครอบงำที่เพิ่มขึ้น ประเภททางวิทยาศาสตร์ของความเข้าใจของโลก. และในยุคกลาง วิทยาศาสตร์ดำรงอยู่ในรูปแบบของภูมิหลัง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นโลกทัศน์ประเภทชนชั้นสูง ลักษณะเฉพาะของวงการสงฆ์ที่รู้แจ้ง และวิทยาศาสตร์มหาวิทยาลัยทางโลกที่เกิดขึ้นใหม่ในขณะนั้น อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าโลกทัศน์รูปแบบหนึ่งจะแทนที่อีกรูปแบบหนึ่ง โดยแทนที่มุมมองเดิมจากวัฒนธรรมมนุษย์โดยสิ้นเชิง แม้ว่าประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมจะแสดงให้เห็นว่าในยุคของการครอบงำของระบบศาสนาในฐานะรูปแบบของความรู้ของโลกและเป็นโครงสร้างของจิตสำนึกมวลชน วิทยาศาสตร์ถูกกดขี่และถูกทำร้าย รวมถึงการใช้กำลัง ในยุคที่วิทยาศาสตร์เข้ามาครอบงำในฐานะองค์ความรู้รูปแบบหนึ่งของโลกและเป็นแนวทางของจิตสำนึกมวลชน ศาสนาก็ถูกระงับด้วยวิธีการเดียวกัน อันที่จริง ความสัมพันธ์ระหว่างโลกทัศน์ประเภทวิทยาศาสตร์และศาสนานั้นแน่นอนว่าซับซ้อนกว่ามาก

วิทยาศาสตร์ในปัจจุบันไม่ได้เข้ามาแทนที่รูปแบบทางศาสนาในการทำความเข้าใจโลก และไม่ได้ทำลายพวกเขา มีเพียงการผลักดันศาสนาไปสู่ขอบของเส้นทางยุทธศาสตร์แห่งความรู้และความเข้าใจของโลกในโครงสร้างของจิตสำนึกมวลรวมของสังคมเท่านั้น

^ ทัศนคติทางปัญญาพื้นฐานของวิทยาศาสตร์และศาสนาในการทำความเข้าใจโลกตัดกันแน่นมาก . ในแง่หนึ่ง วิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นตัวแทนของกระแสความรู้เชิงวัตถุที่ต่อเนื่อง การให้เหตุผลที่สมบูรณ์นั้นมาจากหลักฐาน ไม่ว่าจะเป็นเชิงทฤษฎีหรือเชิงทดลอง ในทางกลับกัน ระบบความเชื่อทางศาสนาไม่จำกัดเพียงการยอมรับหลักการพื้นฐานบางประการเกี่ยวกับความเชื่อ ในทางวิทยาศาสตร์ มีโครงสร้างที่ยืนยันความรู้ที่ได้รับจากความรู้เหล่านั้น และยึดถือความเชื่อเป็นพื้นฐานเชิงสัจจริงสำหรับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์บางอย่าง

ระดับการพิสูจน์ของข้อความดังกล่าวแตกต่างกันไป แต่เกือบทุกครั้งจะมาจากการพิสูจน์ตนเองสำหรับจิตใจที่รอบรู้ ความโปร่งใสทางปัญญา ความเพียงพอจากจุดยืนของพารามิเตอร์ภายนอกทฤษฎี ฯลฯ ทั้งหมดนี้เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิดจะกลายเป็น ปรับทัศนคติความเชื่อ

^ ระบบศาสนา- สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงบทบัญญัติที่ดึงดูดศรัทธาของมนุษย์เป็นหลักเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งก่อสร้างทั่วไปบางส่วนตามความพยายาม ข้อโต้แย้งและหลักฐาน. ส่วนหรือลักษณะของทัศนคติทางศาสนาต่อโลกเช่นนี้เรียกว่า เทววิทยา หรือในภาษารัสเซีย เทววิทยาที่ซึ่งพื้นฐานของการพิสูจน์และการพิสูจน์อย่างมีเหตุมีผลอยู่ภายใต้ทัศนคติของศาสนา ซึ่งเป็นพื้นฐานที่โดยพื้นฐานแล้วใช้ได้ผลในทางวิทยาศาสตร์เป็นหลัก

ดังนั้น, ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชื่อมโยงกับความเชื่ออย่างแยกไม่ออกพร้อมกับมันยิ่งไปกว่านั้น ในระดับใหญ่ มันเริ่มต้นจากองค์ประกอบบางอย่างของการยึดถือศรัทธาในฐานะหลักฐานที่ชัดเจนทางสติปัญญาที่โปร่งใสสำหรับจุดเริ่มต้นของความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์ และความเชื่อทางศาสนาต้องการการยืนยันอย่างน้อยบางส่วนเกี่ยวกับการโน้มน้าวใจของหลักคำสอนโดยใช้วิธีการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและการโต้แย้งที่นำมาใช้ในความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญ

^ การศึกษาวิทยาศาสตร์ ธรรมชาติโดยรอบ, ความเป็นจริง, ความจริง, เรารับรู้ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัสและเข้าใจโดยสติปัญญา, จิตใจ วิทยาศาสตร์เป็นระบบและกลไกในการรับความรู้ที่เป็นกลางเกี่ยวกับโลกรอบตัวนี้ วัตถุประสงค์ - นั่นคือสิ่งที่ไม่ขึ้นอยู่กับรูปแบบ วิธีการ โครงสร้างของกระบวนการรับรู้ และเป็นผลที่สะท้อนโดยตรงถึงสถานะที่แท้จริงของกิจการ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ขึ้นอยู่กับหลักการหลายประการที่กำหนด ชี้แจง ให้รายละเอียดเกี่ยวกับรูปแบบของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเจตคติทางวิทยาศาสตร์ต่อการเข้าใจความเป็นจริง พวกเขาจับภาพคุณลักษณะบางอย่างของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งค่อนข้างละเอียดอ่อน มีรายละเอียด และแปลกประหลาด ซึ่งทำให้วิทยาศาสตร์มีพลังมากจริงๆ อย่างมีประสิทธิภาพความรู้. มีหลักการหลายประการที่รองรับความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ของความเป็นจริง ซึ่งแต่ละหลักการมีบทบาทสำคัญในกระบวนการนี้:

- หลักการของความเที่ยงธรรม. วัตถุคือสิ่งที่อยู่นอกตัวผู้รู้ นอกจิตสำนึก มีอยู่ในตัวของมันเอง มีกฎแห่งการพัฒนาของมันเอง หลักการของความเที่ยงธรรมไม่มีความหมายอะไรมากไปกว่าการรับรู้ข้อเท็จจริงของการมีอยู่ของโลกภายนอกที่เป็นอิสระจากมนุษย์และมนุษยชาติ สำนึกและสติปัญญาของเขา และความเป็นไปได้ของความรู้ของเขา และความรู้นี้ - มีเหตุผล มีเหตุผล - จะต้องเป็นไปตามวิธีการที่ได้รับการตรวจสอบและมีเหตุผลในการได้รับความรู้เกี่ยวกับโลกรอบตัว

- หลักการของความเป็นเหตุเป็นผล. หลักการแห่งเหตุปัจจัย หลักการแห่งปัจจัยกำหนด หมายถึงการยืนยันว่า เหตุการณ์ทั้งหมดในโลกเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ. ตามหลักแห่งเหตุและผล ไม่มีเหตุการณ์ใดที่ไม่มีสาเหตุที่แท้จริงที่สามารถแก้ไขได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ทุกเหตุการณ์ก่อให้เกิดน้ำตกหรืออย่างน้อยหนึ่งผลที่ตามมา ดังนั้นหลักการของความเป็นเหตุเป็นผลจึงยืนยันการมีอยู่ของวิธีการโต้ตอบที่สมดุลตามธรรมชาติระหว่างวัตถุในจักรวาล บนพื้นฐานของมันเท่านั้นที่จะสามารถเข้าถึงการศึกษาความเป็นจริงโดยรอบจากมุมมองของวิทยาศาสตร์ โดยใช้กลไกการพิสูจน์และการตรวจสอบเชิงทดลอง

- หลักเหตุผลการให้เหตุผล หลักฐานของบทบัญญัติทางวิทยาศาสตร์ ข้อความทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ ที่เหมาะสมและได้รับการยอมรับจากชุมชนวิทยาศาสตร์ก็ต่อเมื่อได้รับการพิสูจน์แล้วเท่านั้น. วิทยาศาสตร์ไม่ยอมรับข้อเสนอที่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ซึ่งถูกตีความว่าเป็นไปได้มาก เพื่อให้ข้อความใดข้อความหนึ่งได้รับสถานะของความเป็นวิทยาศาสตร์ จะต้องได้รับการพิสูจน์ โต้เถียง หาเหตุผลเข้าข้างตนเอง และยืนยันโดยการทดลอง

- หลักการของความสามารถในการทำซ้ำ. ข้อเท็จจริงใด ๆ ที่ได้รับจากการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในระดับกลางหรือค่อนข้างสมบูรณ์จะต้องสามารถทำซ้ำได้

อย่างไม่จำกัดจำนวน ทั้งในการศึกษาทดลองของนักวิจัยท่านอื่น หรือในการพิสูจน์ทางทฤษฎีของนักทฤษฎีท่านอื่น

- หลักการทางทฤษฎี. วิทยาศาสตร์ไม่ใช่กองความคิดที่กระจัดกระจายไม่รู้จบ แต่ ชุดของโครงสร้างเชิงทฤษฎีที่ซับซ้อน ปิด และสมบูรณ์เชิงตรรกะแต่ละทฤษฎีในรูปแบบที่เรียบง่ายสามารถแสดงเป็นชุดของข้อความที่เชื่อมโยงถึงกันโดยหลักการภายในทฤษฎีของสาเหตุหรือผลที่ตามมาทางตรรกะ วัตถุแห่งความเป็นจริงใด ๆ มีขนาดใหญ่มากในขีด จำกัด ของคุณสมบัติคุณภาพและความสัมพันธ์ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีทฤษฎีปิดที่มีรายละเอียดและมีเหตุผล ซึ่งครอบคลุมพารามิเตอร์ที่สำคัญที่สุดในรูปแบบของเครื่องมือทางทฤษฎีที่มีรายละเอียดครบถ้วน

- หลักการของความสอดคล้อง. ทฤษฎีระบบทั่วไปเป็นพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์เพื่อทำความเข้าใจความเป็นจริงในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 และถือว่าปรากฏการณ์ใดๆ เป็นองค์ประกอบของระบบที่ซับซ้อน นั่นคือ เป็นชุดขององค์ประกอบที่เชื่อมต่อกันตามกฎหมายและหลักการบางอย่าง

- หลักการวิจารณ์. หมายความว่าในทางวิทยาศาสตร์ไม่มีและไม่สามารถสิ้นสุดได้ ความจริงสัมบูรณ์ที่ได้รับการรับรองมานานหลายศตวรรษและนับพันปี บทบัญญัติใด ๆ ของวิทยาศาสตร์สามารถและควรเป็นเขตอำนาจของความสามารถในการวิเคราะห์ของจิตใจ เช่นเดียวกับการตรวจสอบการทดลองอย่างต่อเนื่อง ในทางวิทยาศาสตร์ ไม่มีอำนาจเด็ดขาดในขณะที่รูปแบบก่อนหน้าของวัฒนธรรม การอุทธรณ์ต่อผู้มีอำนาจคือ

เป็นกลไกสำคัญอย่างหนึ่งในการทำให้วิถีชีวิตของมนุษย์เป็นจริง ^ ผู้มีอำนาจในวงการวิทยาศาสตร์ขึ้นๆ ลงๆ ภายใต้แรงกดดันของหลักฐานใหม่ที่หักล้างไม่ได้ ยังคงมีอำนาจซึ่งโดดเด่นด้วยคุณสมบัติของมนุษย์ที่ยอดเยี่ยมเท่านั้น เวลาใหม่กำลังจะมาถึง และความจริงใหม่ก็รวมเอาความจริงก่อนหน้าไว้ด้วย ไม่ว่าจะเป็นกรณีพิเศษหรือรูปแบบของการเปลี่ยนผ่านที่จำกัด

ศาสนาไม่ได้ขึ้นอยู่กับความพยายามที่จะได้รับความรู้ที่เป็นกลาง แต่ขึ้นอยู่กับ ทัศนคติประเภทหนึ่งของมนุษย์ต่อโลก เช่น ความศรัทธา ความเชื่อในการดำรงอยู่ ในการพัฒนา การมีอยู่ของบางสิ่งที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักฐาน เป็นเพราะความจริงที่ว่าแหล่งที่มาของศาสนาไม่ใช่ความจริงที่เป็นปรนัย ไม่ใช่ความจริง ใช่ เรารู้จักกันในความรู้สึก แต่สิ่งที่เราเรียกว่าสิ่งที่มีอยู่จริง แหล่งความรู้ทางศาสนา ประสบการณ์ โลกทัศน์กลายเป็นการเปิดเผยการเปิดเผยเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เป็นความรู้เหนือธรรมชาติที่มนุษย์ได้รับจากเบื้องบน แหล่งที่มาสามารถเป็นได้ทั้งผู้เผยพระวจนะ (โมเสส, มะหะหมัด - ในประวัติศาสตร์ของศาสนา monotheistic ที่ยิ่งใหญ่) หรือผู้สมบูรณ์, พระเจ้า, จุติลงมาบนโลกหรือปรากฏตัวโดยตรงในโลกนี้และประกาศสิ่งที่เขาต้องการสื่อถึงมนุษย์. การเปิดเผยไม่ขึ้นอยู่กับการตัดสินที่สำคัญของจิตใจ เนื่องจากสิ่งที่เราได้รับผ่านมันเป็นข้อมูลสูงสุดและสมบูรณ์ซึ่งจิตใจที่จำกัดของบุคคลไม่สามารถนำเสนอได้ทั้งหมดและเปิดเผยออกมา และจะต้องดำเนินการด้วยศรัทธา

โดยทั่วไปแล้ว ความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาสามารถลดลงได้ดังต่อไปนี้: วิทยาศาสตร์ศึกษาสิ่งมีชีวิตที่รับรู้และเป็นไปได้อย่างสม่ำเสมอ ศาสนาไม่ได้แสดงถึงสิ่งที่เชื่อมโยงกับโลกแห่งการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ เป็นระเบียบเชิงตรรกะและตายตัวในเชิงประจักษ์ แต่เป็นสิ่งที่ย้อนกลับไปถึงความหมายของการดำรงอยู่ของเรา ศาสนาสนใจในความหมายและคุณค่าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ องค์ประกอบทางจริยธรรม ศีลธรรม และสุนทรียภาพ ศาสนาตอบคำถามสุดท้ายที่ย้อนกลับไปสู่รูปแบบการดำรงอยู่และโลกทัศน์ที่สมบูรณ์ซึ่งไม่มีอยู่จริงและไม่สามารถดำรงอยู่ในวิทยาศาสตร์

วิทยาศาสตร์ตอบหรือพยายามตอบคำถามว่าความจริงทำงานอย่างไร ดำรงอยู่อย่างไร ทำหน้าที่ และพัฒนาอย่างไร ในการทำเช่นนี้ เธอกำหนดกฎหมายตามผลการวิจัยเชิงทดลองหรือเชิงทฤษฎี ศาสนาสนใจในคำถามที่หาคำตอบไม่ได้ว่าอย่างไร แต่ทำไม และเพื่ออะไร?. เหตุใดโลกนี้จึงถูกจัดให้เป็นเช่นนี้ ไม่เป็นอย่างอื่น? เรามีชีวิตอยู่ไปทำไม? คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้นำบุคคลไปสู่ความคิดเรื่องพระเจ้าผู้ทรงสัมบูรณ์ ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น"."

วิทยาศาสตร์ศึกษาในสิ่งที่เป็น ศาสนาสนใจในสิ่งที่ควรเป็น ศาสนาตอบสนองต่อ ปัญหาที่สำคัญของชีวิตมนุษย์ คำตอบที่วิทยาศาสตร์ไม่ได้ให้ไว้ และกลไกในการหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ไม่ได้เชื่อมโยงกับหลักฐานและการยืนยันทางทฤษฎีหรือการทดลอง แต่กับสากล แม้ว่าจะเป็นปัจเจกบุคคลอย่างลึกซึ้ง ความเฉพาะเจาะจงของประสบการณ์มนุษย์

^ ดังนั้น วิทยาศาสตร์และศาสนาจึงมีปฏิสัมพันธ์กันตามหลักการของการเติมเต็มของวิธีการทางปัญญาที่มีเหตุผลอย่างเป็นทางการและเข้าใจโดยสัญชาตญาณในการควบคุมโลก

ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของความรู้และศรัทธา วิทยาศาสตร์และศาสนาได้สูญเสียหลักฐานที่ชัดเจนอีกครั้งในสมัยของเรา และอีกครั้ง เมื่อมันเกิดขึ้นมากกว่าหนึ่งครั้งในช่วงพักของประวัติศาสตร์ คนๆ หนึ่งพยายามค้นหาหนทางสู่ความจริงของตนเอง แต่ดูเหมือนว่าตลอดทางเราจะมีคำถามมากกว่าคำตอบ

วิกฤตของธรรมชาติ สังคม บุคลิกภาพ ซึ่งเรากำลังเผชิญอยู่ แม้จะมีคำเตือนมากมายเกี่ยวกับตัวแทนของมนุษยชาติที่คิดอย่างลึกซึ้งที่สุด แต่ก็ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับคุณค่าจำนวนหนึ่งที่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษของเรา ทั้งภายในวิทยาศาสตร์เองและ ในด้านอื่น ๆ ของจิตสำนึกสาธารณะ เมื่อปรากฎว่า วิทยาศาสตร์เองยังไม่ใช่ยาครอบจักรวาลสำหรับความเจ็บป่วยทั้งหมด และคำแนะนำของมันจำเป็นต้องมีการปรับเปลี่ยนด้านจริยธรรมและสุนทรียภาพเพิ่มเติม การสูญเสียความรู้สึกกลมกลืนตามธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับโลกและต่อตนเอง คุกคามมนุษยชาติด้วยหายนะที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ อารยธรรมเทคโนโลยีที่สร้างและสร้างขึ้นโดยเขามาเป็นเวลานานทำให้เกิดที่อยู่อาศัยเทียมและหันไปหาธรรมชาติเพียงอย่างเดียวเพื่อเพิ่มพลังและความแข็งแกร่งของมันเอง ผลลัพธ์ของทั้งหมดนี้สามารถเห็นได้ในวันนี้ตามที่พวกเขากล่าวว่า "ด้วยตาเปล่า"

เมื่อรู้แจ้งในทันใด เราเริ่มตระหนักว่าการจัดโครงสร้างทางทฤษฎีและการทำให้ตรรกะของความเป็นจริงง่ายขึ้นนั้นขโมยความงามของมันไป การใช้ความรุนแรงต่อธรรมชาติเกือบจะเป็นหนทางเดียวในการบรรลุความอยู่ดีมีสุขทางวัตถุ มนุษย์ได้สูญเสียความรู้สึกที่ครั้งหนึ่งเคยมีชีวิตเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกัน จังหวะ และความลึกลับของการเป็นอยู่ ทำให้สูญเสียความหมายอันลึกซึ้งและอนุรักษ์ไว้ในตัวเขา จิตใจ. ตอนนี้เขาใช้ชีวิตด้วยความเสียใจในอดีตและในความฝันถึงสวรรค์บนดิน แต่ไม่เข้ากับปัจจุบัน เป็นไปได้หรือไม่ที่จะรื้อฟื้นทัศนคติที่มีต่อธรรมชาติ เมื่อโลกถูกรับรู้ในความบริสุทธิ์ดั้งเดิม ในทุกช่วงเวลาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลัง แต่ก็เปราะบาง อันตราย แต่ยังช่วยชีวิต มีชีวิต และอ่อนไหว

ข้อสรุปที่เราได้รับมีดังต่อไปนี้ วิทยาศาสตร์เป็นทั้งเครื่องมือที่สร้างสรรค์และทำลายล้างในมือของมนุษยชาติที่มีการศึกษา มันสามารถกำกับเครื่องดนตรีนี้ไปในทางที่ดีได้ก็ต่อเมื่อมันยังคงรักษาความรู้สึกของการมีส่วนร่วมโดยตรงในธรรมชาติและจักรวาล วิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นสองมาตราส่วน และความสมดุลเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากความรู้และศรัทธาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

1 สิงหาคม 2559 ในห้องโถงโดมของห้องอัสสัมชัญ อาราม Sarov Hermitage ภายใต้กรอบของโต๊ะกลม "ศรัทธาและวิทยาศาสตร์ - ปฏิสัมพันธ์เพื่อประโยชน์ของรัสเซีย" พระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกและ All Rus ได้พบกับนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขากล่าวว่า:

<…>แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์ได้พัฒนาแตกต่างกันมากตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์ แต่วิถีทางศาสนาและวิทยาศาสตร์ในการทำความเข้าใจโลกไม่ได้ขัดแย้งกัน ในแง่ที่ว่าวิทยาศาสตร์และศิลปะ ศาสนาและศิลปะไม่ขัดแย้งกัน

อาจกล่าวได้ว่า ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะนั้น วิธีทางที่แตกต่างความเข้าใจโลกและมนุษย์ ความรู้ของโลกโดยมนุษย์ แต่ละคนมีเครื่องมือของตนเอง มีวิธีการคิดของตนเอง ตอบคำถามต่างกัน ตัวอย่างเช่น วิทยาศาสตร์ตอบคำถาม "อย่างไร" และ "ทำไม" ศาสนา - สำหรับคำถาม "ทำไม" ศูนย์กลางของความรู้ทางศาสนาคือปัญหาเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและทัศนคติต่อความตาย หากวิทยาศาสตร์หมกมุ่นอยู่กับคำถามว่าสิ่งมีชีวิตอินทรีย์เกิดขึ้นมาบนโลกได้อย่างไร ศาสนาก็เกี่ยวข้องกับสาเหตุที่สิ่งมีชีวิตปรากฏขึ้น เป็นเรื่องไร้เดียงสาที่จะอ่านหนังสือปฐมกาลในฐานะหนังสือเรียนเกี่ยวกับการสร้างมานุษยวิทยา แต่การมองหาคำตอบสำหรับคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตในตำราเกี่ยวกับชีววิทยาหรือฟิสิกส์ก็สวนทางกัน

ความเข้าใจผิดที่เป็นที่นิยมอีกประการหนึ่งคือข้อความต่อไปนี้: วิทยาศาสตร์และศาสนาไม่เพียงเติมเต็มซึ่งกันและกัน แต่เป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับกันและกัน แนวคิดทางศาสนาตามวิทยานิพนธ์นี้เป็นสิ่งจูงใจสำหรับกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ และข้อมูลทางวิทยาศาสตร์สามารถช่วยชำระล้างภาพพจน์และสัญลักษณ์ที่ไม่จำเป็นของศาสนาได้ ฉันแน่ใจว่านี่เป็นการทำให้เข้าใจง่ายขึ้น และเชื่อมโยงกับการคิดใหม่เกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์ การคิดใหม่นี้เกิดจากความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับบทบาทของศาสนาใน โลกสมัยใหม่ประการที่สอง โดยการทบทวนเนื้อหาและสถานที่ของวิทยาศาสตร์ใหม่หลังจากการค้นพบจำนวนมากในศตวรรษที่ 20

<…>ในทางกลับกัน บางครั้งผู้ขอโทษทางศาสนาบางคนก็กระตือรือร้นเกินไป โดยพยายามดึงดูดวิทยาศาสตร์ให้มา "อยู่ฝ่ายตน" และตอนนี้มีมุมมองว่าฟิสิกส์สมัยใหม่เกือบจะเป็นเครื่องพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าและการสร้างโลก ฯลฯ ได้ดีที่สุด<…>เป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้ขอโทษที่เป็นคริสเตียนที่จะไม่สูญเสียความรู้สึกถึงสัดส่วนและต้องจำไว้ว่าหากความจริงของศาสนาได้รับการเปิดเผยอย่างยิ่งใหญ่ของเหตุผล เมื่อนั้นศาสนาคริสต์ก็จะแตกต่างออกไป พระวรสารบอกเราอย่างอื่น: ผู้มีใจบริสุทธิ์ ย่อมเป็นสุข เพราะเขาจะได้เห็นพระเจ้า(มัทธิว 5:8)

ความแตกต่างระหว่างเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์และศาสนาและความเป็นไปไม่ได้ของ "การจับคู่" เชิงกลไม่ได้หมายถึงความไม่ลงรอยกันโดยสิ้นเชิง แน่นอนว่าวิทยาศาสตร์และศาสนาช่วยเสริมซึ่งกันและกันในภาพรวมของความรู้ของเราเกี่ยวกับโลก ทำให้มันกว้างขวางและสดใสยิ่งขึ้น เฉพาะภาพรวมนี้เท่านั้นที่ไม่เข้ากับกรอบทางวิทยาศาสตร์หรือกรอบความคิดทางศาสนาที่เหมาะสม กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเกื้อกูลกันนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในสาขาวิทยาศาสตร์ (นั่นคือ การโต้แย้งทางศาสนาใช้ไม่ได้ผลที่นี่ แม้ว่าเราจะเป็นหนี้การค้นพบทางวิทยาศาสตร์มากมายจากสัญชาตญาณทางศาสนาของนักวิทยาศาสตร์) และไม่เกิดในสาขาศาสนา (วิทยาศาสตร์ไม่ได้เกิดขึ้น ใช้เพื่อยืนยันความจริงทางศาสนาโดยตรงแม้ว่าจะเกิดขึ้นก็ตาม) วิทยาศาสตร์ตอบคำถามของมันเอง และศาสนาตอบคำถามของมันเอง และยิ่งมีคำตอบมากเท่าใด ความคิดของเขาเกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับพระเจ้า และเกี่ยวกับตัวเขาก็ยิ่งสมบูรณ์ยิ่งขึ้นเท่านั้น

<…>ในโลกของการพัฒนาเทคโนโลยีอย่างเข้มข้นโดยอาศัยความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมของนักวิทยาศาสตร์มีความสำคัญอย่างยิ่ง หลายทศวรรษที่ผ่านมา เมื่อพูดถึงผลที่ตามมาที่เป็นอันตรายที่อาจเกิดขึ้นจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ อันดับแรก เรานึกถึงเทคโนโลยีนิวเคลียร์ แต่ตอนนี้มีปัญหาเฉียบพลันที่เกี่ยวข้องกับเทคโนโลยีชีวภาพ, การพัฒนาอย่างรวดเร็ว เทคโนโลยีสารสนเทศ, การสร้างความเป็นจริงเสมือน, การก่อตัวของฐานข้อมูลที่ครอบคลุม, การควบคุมและการบัญชีของผู้คน, การใช้งานที่ไม่เหมาะสมซึ่งอาจเป็นอันตรายต่อเสรีภาพของบุคคลและสิทธิพลเมืองของเขา

สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าหัวข้อของผลที่ตามมาของการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมีองค์ประกอบทางศีลธรรมอย่างแน่นอน มันเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับความคิดเรื่องความดีและความชั่ว ด้วยความสามารถในการแยกแยะระหว่างอันตรายและผลประโยชน์ และนี่คือสนามธรรมชาติสำหรับการรวมความพยายามของวิทยาศาสตร์และศาสนา

(จากคำพูดของพระสังฆราชคิริลล์ในการประชุมกับนักวิทยาศาสตร์ใน Sarov)

โดยสรุป เราสามารถพูดได้ว่าวิทยาศาสตร์และศาสนามีความจำเป็นซึ่งกันและกัน เส้นทางเหล่านี้เป็นเส้นทางเสริมสองทางที่สามารถช่วยให้เราตระหนักรู้ถึงโลกที่เราดำรงอยู่อย่างถ่องแท้ เราจึงไม่ต้องเลือกระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสามารถไขกฎของโลกทางกายภาพและพัฒนาเทคโนโลยีที่จะสร้างเรา ระดับสูงความเป็นอยู่ที่ดีของวัสดุ อย่างไรก็ตาม วิทยาศาสตร์ต้องการคุณค่าทางศีลธรรมซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากศาสนา เพื่อชี้นำพวกเขาในกิจกรรมของตนเองและเพื่อดำเนินการใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างมีความรับผิดชอบเพื่อประโยชน์ ไม่ใช่ผลเสียหายต่อมนุษยชาติ ดังที่อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์กล่าวไว้ว่า “วิทยาศาสตร์ที่ปราศจากศาสนาย่อมไร้ข้อบกพร่อง ศาสนาที่ปราศจากวิทยาศาสตร์จะมืดบอด”

ข้อสรุป

โดยสรุปข้างต้น ข้าพเจ้าขอเรียนว่า ในปัจจุบัน แม้ว่าจะไม่มีมุมมองเดียวเกี่ยวกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนา แต่นักวิทยาศาสตร์และนักบวชส่วนใหญ่ยังคงมีแนวโน้มที่จะ "ไม่ขัดแย้ง" หรืออาจกล่าวได้ว่า "การสังเคราะห์" ของพื้นที่เหล่านี้

เมื่อศาสนาและวิทยาศาสตร์ประกาศความศรัทธาในพระเจ้า ศาสนาแรกให้พระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้น และประการที่สองเป็นที่สิ้นสุดของความคิดทั้งหมด ศาสนาและวิทยาศาสตร์ไม่ได้แยกจากกัน

เส้นแบ่งที่มองไม่เห็นระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาครอบงำความคิดของเรา เนื่องจากมันแยกลักษณะสำคัญสองประการของธรรมชาติของมนุษย์ นั่นคือ ร่างกายและจิตวิญญาณ วิทยาศาสตร์ไม่ควรปฏิเสธประสบการณ์ทางวิญญาณ เช่นเดียวกับความเชื่อทางศาสนาไม่สามารถกีดกันเสรีภาพในการพัฒนา วิทยาศาสตร์และศาสนาไม่สามารถทดแทนกันได้ และไม่ควรนำมารวมกันอย่างหยาบคาย เช่น ลดเหลือศาสนาวิทยาศาสตร์และศาสนาศาสตร์ โดยพื้นฐานแล้วสองส่วนสำคัญของวัฒนธรรมโลก - วิทยาศาสตร์และศาสนามีรากฐานเดียวกันหล่อเลี้ยงโดยความสามารถของบุคคลที่จะประหลาดใจและถามคำถาม วิธีแรกพัฒนาวิธีการที่มีเหตุผลเพื่อไขความลึกลับของจักรวาล ซึ่งช่วยให้เราศึกษาโลกรอบตัวเราอย่างละเอียด ประการที่สองมีต้นกำเนิดมาจากความสยดสยองอันศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างแรงบันดาลใจให้เราด้วยความยิ่งใหญ่ของจักรวาล ในทางกลับกัน ในความปรารถนาที่จะรู้จักพระผู้สร้างและสถานที่ของเราในการดำเนินการตามแผนของพระองค์

วิธีการดังกล่าวในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาจะช่วยให้บุคคลอยู่ในโลกศิวิไลซ์ที่ "สร้างขึ้น" โดยวิทยาศาสตร์ในขณะที่ไม่สูญเสียคุณค่าทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม

เป็นธรรมชาติของมนุษย์ที่ต้องการถามคำถาม: อะไรนะ? ทำไม ยังไง? เราแต่ละคนมีความปรารถนาที่จะเข้าใจโลกที่เราอาศัยอยู่เพื่อค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ ศาสนา ปรัชญา และวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นและเริ่มพัฒนาเพื่อตอบสนองความต้องการความรู้ของมนุษย์เพื่อความเข้าใจความเป็นจริงรอบตัว เป็นเวลาหลายศตวรรษที่แทบไม่มีความแตกต่างระหว่างวิธีการรู้เหล่านี้ พวกเขาร่วมกันตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์และยืนยันสัญชาตญาณของเขาว่าจักรวาลมีความหมาย มีระเบียบ มีสติปัญญา และอยู่ภายใต้กฎที่ยุติธรรมบางรูปแบบ แม้ว่ากฎเหล่านั้นจะไม่ชัดเจนนักก็ตาม วิธีการของพวกเขานั้นใช้งานง่ายและมีเหตุผล และทิศทางทั้งหมดก็พัฒนาไปพร้อมกัน นักบวชเป็นนักดาราศาสตร์กลุ่มแรก และแพทย์เป็นผู้ประกาศ นักปรัชญาพยายามที่จะรับรู้ความเป็นจริงด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล ในอดีตที่ผ่านมาไม่นานมานี้ มีการแบ่งแยกระหว่างปรัชญา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และศาสนา ซึ่งเป็นผลมาจากการที่แต่ละสาขาเหล่านี้ได้รับขอบเขตของการประยุกต์ใช้ของตนเอง วิทยาศาสตร์ธรรมชาติมุ่งเน้นไปที่การอธิบายและทำความเข้าใจด้านวัตถุของความเป็นจริง ในขณะที่มิติทางจิตวิญญาณของความเป็นจริงกลายเป็นหัวข้อหลักของความรู้ทางศาสนา การผสมผสานระหว่างวิทยาศาสตร์กับศาสนาเกิดขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นเพราะบางครั้งตัวแทนของศาสนาพยายามที่จะให้อำนาจสูงสุดแก่ตนเองในการตีความธรรมชาติทางวัตถุของโลก เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ นักวิชาการบางคนถือว่าศาสนาเป็นการรวบรวมอคติและพยายามลดประสบการณ์ทางศาสนาทั้งหมดให้อยู่ในขอบเขตแห่งความผิดพลาดของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ที่เหมาะสมระหว่างปรัชญา วิทยาศาสตร์ และศาสนาสามารถเปรียบเทียบได้กับนิทานเรื่อง "ทำไมกาต้มน้ำถึงเดือด" สามารถมองได้ว่าเป็นแนวทางที่แตกต่างกันในการทำความเข้าใจปรากฏการณ์เดียวกัน ไม่ใช่ว่าทิศทางหนึ่งถูกต้องและอีกทิศทางหนึ่งผิด พวกเขาถามคำถามที่แตกต่างกันและให้คำตอบที่แตกต่างกันโดยธรรมชาติ ในแง่นี้ วิทยาศาสตร์และศาสนาเสริมซึ่งกันและกัน

คำถามเกี่ยวกับโลกคืออะไรมนุษย์เข้าใจได้อย่างไรอยู่ในขอบเขตของปรัชญา

คำถามเกี่ยวกับวิธีการทำงานของโลกอยู่ในขอบเขตของวิทยาศาสตร์

คำถามเกี่ยวกับสาเหตุที่โลกถูกจัดในลักษณะนี้ ความหมายและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่คืออะไร อยู่ในขอบเขตของศาสนา

อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลหลายประการ หลายคนเชื่อว่าวิทยาศาสตร์และศาสนาเป็นของคู่กัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ถ้าบุคคลมีส่วนร่วมในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ เขาก็ไม่สามารถเชื่อในพระเจ้าได้ และถ้าบุคคลนั้นนับถือศาสนา เขาก็ไม่สามารถยอมรับกฎบางอย่างของโครงสร้างโลกที่พิสูจน์โดยวิทยาศาสตร์ได้ อย่างไรก็ตาม การอ้างว่าวิทยาศาสตร์ได้พิสูจน์ความล้มเหลวของศาสนาแล้วดูเหมือนจะไม่มีมูลความจริงเลยแม้แต่น้อย ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้พัฒนาขึ้นในตะวันตกเป็นส่วนใหญ่นั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ศาสนาคริสต์และอิสลามได้จัดเตรียมกรอบอุดมการณ์ร่วมกันซึ่งวิทยาศาสตร์สามารถพัฒนาได้ โลกทัศน์นี้มีแนวคิดดังต่อไปนี้:

โลกนี้ถูกสร้างขึ้นมาอย่างดีดังนั้นจึงควรค่าแก่การสำรวจ (และพระเจ้าทรงเห็นทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง และดูเถิด มันดีมาก ปฐก. 1:31)

พระเจ้าสร้างโลกตามตรรกะและกฎบางอย่าง ดังนั้นโลกจึงเป็นสิ่งที่รู้ได้ด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์ คนๆ หนึ่งสามารถรู้กฎที่ควบคุมโลกได้

ธรรมชาติไม่ต้องการการบูชา ผู้คนจึงสามารถสำรวจมันได้

เทคโนโลยีเป็นวิธีการ "ครอบครองเหนือโลก" (ปฐก. 1:28) และมนุษย์มีสิทธิทางศีลธรรมที่จะทดลองและสร้างสรรค์