一連のプレゼンテーション「スラブの神と神々」。 授業では生徒によるプレゼンテーションが行われました。 あまり厳しく判断しないでください！ ６年生も頑張りました！

「ヤリロのプレゼンテーション」

楽しい光、春、暖かさのスラブの神ヤリロ。

彼の名前は「yar」という言葉に由来しており、いくつかの意味があります。

1）突き刺すような春の光と暖かさ。

2）若くて衝動的で制御不能な力。

3) 情熱と豊饒。

毎年、スラブ人の4月は生命の復活の春の休暇から始まりました。

白馬に乗った赤毛の若い騎士がスラブの村に現れた。 彼は白いローブを着て、頭には春の花の花輪を飾り、左手にはライ麦の穂を持ち、素足で馬を促していました。

ヤリロは春の太陽です。

ヤリロは豊饒、春、生命の再生の神であるだけでなく、太陽の顔の一つでもあります。

マースレニツァの到着で迎えられ、クパーラの夏休みの到来で見送られるのは彼です。

彼が素足で踏み出すと、すぐに植物が芽生え、花が咲きます。

ヤリラのシンボルは盾です（盾は古代の太陽の象徴です）。

ヤリラの日

ヤリラの日は 3 月 21 日と 22 日、つまり春分の日です。 この日、冬に別れを告げ、マレナの像を燃やすと、ヤリラに挨拶します。

その後、クパラでヤリラの像を燃やし、クパラに挨拶します。

3月のヤリラを讃えるゲームは、ヤリル、ヤリルキ、ヤリルのゲーム、ヤリルの祭りと呼ばれた。

人間と神々とのつながり

ヤリロは人間と神々の間のつながりであり、私たちから上へ上昇するエネルギーの流れです。 ヤリロは人間のあらゆる情報を収集し、それを上昇流に乗ってさらに天へと運びます。 だからこそ、ヤリラの輝くような視線からどこにも隠れることはできず、心の最も暗い隅にどんな嘘も隠すことはできないのです。 彼はすべてを見て、すべてを聞き、すべてを収集し、すべての空間情報がスラブの神々の世界の多神教に到達するまで、神聖な液体に沿ってさらに送信します。

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「ジェリャ」

女神ジェリャ

• ジェリャは、私たちの世界に真の姿で現れます。常に黒い喪服を着た美しい少女です。地面に届くドレスに黒いリボンが巻かれ、肩には黒いマントがかけられ、頭には黒いスカーフがしっかりと巻かれています。 ジェリの髪の色は誰も知りませんが、目の色は誰もが知っています。瞳は茶色でとても深く、よく見ると魅力的です。 ジェリャは永遠の独身を運命づけられており、そのため彼女の深い茶色の目の表情はさらに悲しげになり、彼女の涙はほとんど枯れることがありません。 ジェリの声を聞いた人（そして時々、女神は葬儀で悲しみの歌を歌います）は、この声は低く、わずかにかすれており、どういうわけか独特の悲しい声だと主張します。

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「ベロボーグ・イワノフ 6A」

スラブの神 ベロボグ

イワノバ アレクセイ 6a

善き神ベロボグ

古代スラブ人には多くの神​​がおり、それらはすべて善、悪、自然と要素の精霊の 3 つの主要なグループに分けられました。 ベロボグは、温かい輝き、幸福、喜び、心地よい正義感、人生の祝福の享受などを象徴する善良な神の一人です。 ベロボグ神殿は、他の多くの神殿と同様、通常、できるだけ太陽に近づくように最も高い丘の頂上に建てられました。 壁は銀と金の装飾品で飾られ、太陽と月の光を反射するように配置され、善と光と太陽の神殿に影一つも差し込まなかった。

幸運と光をもたらす明るい老人

ベロボグは、他の多くのスラブの神と同様に、ベルボグまたはベルンなどの多くの名前を持っていました。 ベロボグは、現在のベラルーシ領土で特に尊敬されていました。 彼は長い白いひげを生やした白髪の老人として描かれており、優しい言葉と正しいアドバイスで森で迷った旅行者を助けました。 彼の外見は、当時、質問への答えを求めてしばしば世界を旅していた古い魔術師に似ていました。

ベロボグへの敬意は、民間伝承の中でも古くからベラルーシ人に浸透しており、人々の間では「ベルンと友達になるようなもの」ということわざさえあります。すべてが楽しくて人にとって良いとき、そしてその逆のとき、すべてがうまくいくときです。それは悪い、彼らは言う、「ベルンがいない森は暗い」

ベロボグの寛大な手

古代スラブ人は、ベロボグには人に幸福、富、豊饒を与える力があると信じていました。 彼は人に光を与えるという事実に加えて、自分の手で助けることを志願することもよくあります。 たとえば、スラブの民間伝承にはベロボグという神についての物語があります。ベロボグは収穫の際にしばしば老人の姿で野原に現れ、刈り取る人たちが仕事を終えるのを手伝うと申し出ます。 物質的な援助が必要なとき、彼は再び白髪の老人の姿で現れますが、さまざまなお金が詰まったバッグを持っています。 ベロボグは誰にお金を渡すかを自分で決めます。 まず、彼は村人の中で最も貧しい人を選び、ベロボグの鼻を拭くように頼みます。 人が拒否せずに助けると、お金が袋から溢れ出し始め、神自身が徐々に消えていきます。

古代スラブ人の象徴としてのベロボグ

ベロボグのシンボルは、人に幸運を引き寄せるシンボルです。 ベロボグの栄光は非常に有名だったので、現代でも彼にちなんで名付けられた場所が残っています。ポーランドにはビャロボジェとビャロボジニツァ、ウクライナにはガリシアのベルボジニツァ、ポメラニアにはベロボグと呼ばれる山さえあります。チェコ共和国 - ベロジツァ、モスクワからそれほど遠くない、ラドネジ市の近くに、ベロボグの古代聖域の遺跡があります。

ベロボグのシンボルは、人に幸運を引き寄せるシンボルです。 ベロボグの栄光は非常に有名だったので、現代でも彼にちなんで名付けられた場所が残っています。ポーランドにはビャロボジェとビャロボジニツァ、ウクライナにはガリシアのベルボジニツァ、ポメラニアにはベロボグと呼ばれる山さえあります。チェコ共和国 - ベロジツァ、モスクワ近郊、ラドネジ市の近くにベロボグの古代聖域の遺跡がある

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「ダジドボグ」

ダジドボグ - 異教のスラブ人の神

ドミトリエワ・アナスタシア 6Aクラス

• ダジドボグは、スラブの神々の主要な神の 1 人です。 神の名前は「祝福者」または「祝福者」と訳されます。 彼は豊饒と日光の神であると同時に、古代スラブ人の守護者であり祖先であると考えられていました。 ウクライナの民謡では、ダジボグは夏の発見者と呼ばれており、長い冬の後に寒い地球に太陽の光をもたらします。 彼は唯一の太陽神ではありませんでした。 ホルス神は冬の太陽、ヤリロは春の太陽、ダジボグは夏の太陽を象徴していました。

• ダジドボグの日は 5 月 6 日に祝われます。 この日、スラブ人は彼がモレナとの婚約を拒否し、ジヴァを選んだことを喜んだ。 この祝日は冬の終わりと夏の暖かさの始まりを象徴しています。 寺院では食べ物や飲み物の形で要求がもたらされ、ダジドボグへの賛美が読み上げられました。

• Dazhdbog にはいくつかのシンボルがあります。 主なものは、7、8、12、または 4 本のスポークを持つかぎ十字のシンボルです。 その外観は、この神が守護する太陽との関連を呼び起こさずにはいられません。 ダジボグのシンボルは、スラブの神々と文化への崇拝のしるしとして身に着けられています。 Dazhdbogのシンボルは夏です。 スラブ人はダジボグのもう一つのシンボルを、通常は赤い糸で衣服に刺繍しました。 これは正十字であり、古代のほとんどの宗教的信念に見られるシンボルです。 その意味は、世界と個人の魂の両方における善と悪のバランスです。 正十字はスラブの卍シンボルの基礎です。

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• コリャダは氏族に暦を与え、また賢明なヴェーダを伝えた神です。 異教の神コリャダはすべての農民の守護聖人です。 「コロ」は太陽の最古の名前であるため、「コリャダ」という言葉は翻訳で「丸い」を意味します。
• コリャダはスラブ人の神で、季節を計算するための効果的なシステムを与えただけでなく、人々が完全に調和して暮らせるように人々の間に平和の種を蒔いた偉大な神とも考えられていました。

• 一般にキャロルと考えられている詩は、それを聞く人に幸せと安らぎをもたらし、家族に平和をもたらし、愛する人たちの間の敵対関係を終わらせる、ある種の古代の呪文です。 将来、ケチな人には破滅が予測されるため、必ずキャロルに贈り物をしてください。 私たちはヤギ、クマ、鹿、ウサギ、牛など、さまざまな衣装を着てキャロルを読みます。 これらすべての生まれ変わりは多産の象徴でした。

• コリャダはスラブの神であり、太陽神の一人と考えられています。 彼は彼の顔の一人であるダジドボグの息子と考えられています。 ダジボグ・スヴァロジチは太陽の主な神であり、コリャダは彼の顕現の1つであり、最も若い擬人化である赤ちゃんの太陽です。 この神の祭りが冬至の直後に行われるのは当然のことです。 この日から太陽は夏に変わり、日ごとにその強さを増していきます。 コリャダは若い神、若い太陽と考えられており、休日には沈むスヴェトヴィトの古い太陽に取って代わります。 若いコリャダは、冬に「抵抗」し始める強くて熱心な神です。

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• - ロシアのキャラクター おとぎ話、魔法の声を持つ巨大な人食い猫。

• おとぎ話では、バユンは高い、通常は鉄の棒の上に座っていると言われています。 猫は遠く離れた第30王国に住んでいます あるいは、鳥や動物のいない、生命のない死の森の中で 。 ヴァシリーサに関するおとぎ話のひとつで、美しい猫バユンが一緒に暮らしていました。 バーバ・ヤガ .

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• 名前 イワン・クパラそれは持っています 民間キリスト教徒起源と名前のスラブバージョンです ジョン・ザ・バプティスト (ギリシャ語 Ιωάννης ο Βαπτιστής) 、ジョンの形容詞が ギリシャ語βαπτιστής - 「入浴する、浸る」と訳されます。 。 この祝日の名前もスラブの考えによるものです。 プラスラフ . kīpati は儀式的な沐浴、浄化を意味し、開いた貯水池で行われました。 。 したがって、一方では、この特定の動詞が「バプテスト」という形容詞を翻訳するために使用され、他方では、休日の名前は後で再考されました。 民俗語源そして、この休日に川で沐浴する儀式に関連しています。

• 神としてのクパラの考えは、18 世紀以来存在する本の伝統にその起源を負っています。 によると A.L. トポルコワ、クパラは暦上の祝日の名前であり、スラブの神々との帰属は疑わしい。 。 によると V.N. トポロフ、後の情報源から知られる神話の登場人物（ヤリラ、クパラ、ポズヴィズド、ラダ、ポレルなど）は神とみなされません。 。 この「神」についての最初の言及は 17 世紀に遡ります。
• による " グスティンスカヤ 年代記 »: « 5番目（ アイドル ) 私が想像するに、クパラはヘレネ人と同じように豊穣の神でした。 セレス 、彼は怒っていました、そして収穫が来ようとしていたその時に受けた多大な感謝に対して」 「ウラジミロフの偶像について」という教えでは、「地球の果実の神」です。
• « セム・クパラ 悪魔 、今日でも、いくつかの国では、6月23日の夕方からクレイジーな記念式典が行われます。 洗礼者ヨハネの降誕 、 前にも 収穫 そしてさらに...「――ガスティン・クロニクルが報じている。 -」 夕方になると、男女の素朴な子供たちが集まって、有毒な薬や根の冠を編んで、身を包んで火をつけ、それから緑の枝を立て、近くに手をつないでその火の周りを回ります。自分たちの歌を歌い、クパラを賞賛します。 それから彼らは火の中に飛び込み、この犠牲を悪魔に捧げます。 »

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• ラダ、スラブ神話の愛と美の女神。 古代スラブ人は、元の愛の女神だけでなく、すべてが大丈夫、つまり良いとされていた生命システム全体をラダと呼びました。 すべての人は互いに仲良くできるべきです。

• 愛と美の女神ラダはスヴァローグの妻ですが、彼女が彼の娘であると主張する人もいます。 ラダはレルとポレルの母親です。 レルは愛の神、ポレルはすでに成立した結婚の神です。

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「モラナ」

スラブの女神

彼女には家族もおらず、雪の中をさまよって、時々人々を訪ねては汚れた行為を行っていました。 モラナ（モレナ）という名前は、実際には「疫病」、「もや」、「暗闇」、「もや」、「愚か者」、「死」などの言葉に関連しています。 ».

スライド 1

スラブの神々

スライド 2

スラブの神 – ヤリロ

土の中で死んで穂として生まれ変わる穀物の神は美しくもあり、残酷でもあった。

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語根の「ヤー」は、春の牛、ヤーカ、くびき、春の小麦、春のパンなど、純粋に女性的な組み合わせに存在します。 しかし、純粋に女性的な性別では、激怒、牛乳を注ぐ女、ヤー、ヤーリナ（羊の毛）、ヤーラ（春）です。 ヤリロはヴェレスの息子または現実であり、冬にはフロストとして、春にはヤリラとして現れます。

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ヤリロ、激怒、春、ヤール（古代の北部人の間では「村」を意味していた）、 彼らは暖炉のある小屋に住んでいた。 明るさ - これらの言葉は、明るさ、光の増加という概念によって統合されています。 確かに、春の到来後は日が急速に長くなり、暑さが増します。 すべてのものは命を吹き込まれ、成長し、太陽に向かって伸びます。 自然は美しいラーダの形で復活します。 雪を溶かすヤリロは、溶けた水とともに母なる地球を生きています。 ヤリロ - 若くて力に満ちた新郎の形をした太陽が、馬に乗ってラーダに向かいます。 彼は家族を作り、子供たち（収穫、若い動物、鳥、魚など）を産むことを急いでいます。

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夏至までに、ヤリロは完全に力を増してきます。 彼は真実と大地への愛に生き、夏に新しい命を産みます。 6月22日までに、ヤリロはベルボグに変わり、日が最も長くなり、自然は彼に優しく、彼を愛します。 ヤリラの状態はすべての若者の状態だ。 その年の第 4 月 (現在の 4 月) に、ロシア人はスラブ家族全体にとって最も重要な農作業を始めました。

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彼の名前の語源「yar」は次の言葉にあります。

春小麦。 ヤロチカは若い羊です。 激怒。 熱烈 – 怒っている、または熱烈です。

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死と復活の神としてのヤリル

豊作をもたらすために若い羊が犠牲となり、その血が耕作地にふりかけられました。

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スラブの神スヴァローグ

スラブの神々の主要な神の一人

スヴァローグは火の神です。

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スラブの神々の主要な神の一人。 サンスクリット語で「スヴァルガ」は空、大空を意味し、「ヴァル」は火、熱を意味します。 これは、煮る、煮る、トップなど、すべてのスラブ派生語の由来です。スヴァローグは天の神、生命の母と考えられていました（「スヴァ」はインド・ヨーロッパ人の祖先の母です）。 その後、スヴァローグは性別を変更しました。

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ディートマール（1018年没）によれば、異教徒のスラブ人は他の神よりもスヴァローグを尊敬していたという。 ある者は彼をレディガストと一体の存在として認識し、戦争の指揮官として彼を代表した。 白人の神話では、神はハンマーで鍛造します。神は稲妻や火花を落として世界を創造しますが、それらすべてに対して神は火と何らかの関係を持っています。

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バルト海のスラブ人の間では、スヴァロジチ（別名ラドゴスト）はレダリア人のレトレ・ラドゴステのカルトの中心地で主な神の一人として崇拝されており、伝説によればその属性は馬と槍、そして巨大な猪であったという。海から。 チェコ人、スロバキア人、ウクライナ人の間では、燃えるような精霊ラログはスヴァログと関連付けられることがあります。

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スヴァローグ - 寒くて暗い戦車に乗る古い太陽

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ホルスは太陽神です。 馬、ホロスト、ブラシウッド、クレスト、クロス、アームチェア、スパーク、ラウンドダンス、ホロ、コロ、ホイール、ブレスレット、ステーク、キャロル、サークル、血、赤 - これらの単語はすべて互いに関連しており、火に関連する概念を示しています。赤の丸。 それらを 1 つに統合すると、寓話的に説明される太陽のイメージが私たちの前に現れます。

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スラブ人は12月22日、つまり冬至の日に新年の始まりを祝いました。 この日、小さくて猛烈な太陽が男の子のコルスの形で生まれたと信じられていました。 新しい太陽は古い太陽（古い年）のコースを完了し、翌年のコースを開きました。 太陽がまだ弱い間、古い年から引き継がれた夜と寒さが地球に蔓延していますが、日ごとに偉大な馬（「イーゴリの軍勢の物語」で言及されている）は成長し、太陽はますます強くなります。

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私たちの祖先は、キャロルで夏至を祝い、太陽であるコロブラト（八芒星）を柱に飾り、人々の心の中で古代の神々のイメージと結びつけられていたトーテム動物のマスクをかぶりました。 - ヴェレス、牛 - マコシュ、ヤギ - ヴェレスの陽気であると同時に邪悪な仮説、馬は太陽、白鳥はラーダ、アヒルはロザニツァ（世界の祖先）、雄鶏は象徴時間、日の出、日の入りなど。

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山では、まるで太陽が輝くのを助けるかのように、藁で縛った車輪を燃やし、そり、スケート、スキー、雪合戦、殴り合い、壁と壁の戦い、歌、踊り、競争、ゲームが始まりました。 人々はお互いを訪問し、新年には家が豊かになるように、誰もが来た人たちをもっとよく扱おうとしました。

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厳しいロシア北部の人々に愛される勇敢な楽しみ。 困難な状況での生活と労働を強いられていた私たちの祖先は、20世紀まで、リラックスする方法を知っている陽気で親切な人々として知られていました。 馬は、知識、精神的な成長、自己改善、人生で遭遇する困難を克服し、適切な解決策を見つけたいという少年や成人の夫の願望を体現する男性の神です。

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Dazhdbog – 豊饒の神

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Dazhdbog、give、rain は、「分かち合う、分配する」という意味の同じ語源を持つ言葉です。 ダジボグは人々に雨だけでなく太陽も降らせ、地球を光と暖かさで満たしました。 ダジボグとは、雲、雨、雷雨、そして時には雹が降る秋の空のことです。 9月22日は秋分の日、ロディオンとロジャニツァの祝日、ダジドボグとモコシュの日です。

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すべての収穫が終わり、果樹園や果樹園では最後の収穫が行われています。 村や都市の住民全員が自然の中に出かけ、火を起こし、燃える車輪（太陽）を山の上に転がし、歌に合わせて輪になって踊り、結婚式の前のゲームや儀式のゲームをします。 それから彼らはメインストリートにテーブルを運び、最高の食べ物を並べて、家族の一般的な宴会を始めます。 近所の人や親戚たちは、他の人が作った食べ物を試し、賞賛し、皆で太陽、地球、そして母なるロシアを讃えます。

スライド 21

Dazhdbozhy（太陽）の孫 - それがルシチが自分たちを呼んだものです。 太陽の象徴的な兆候（太陽ロゼット、夏至）は、衣服、皿、家の装飾など、私たちの祖先のいたるところに存在していました。 すべてのロシア人男性は、大家族、つまり家族を作り、子供たちを養い、育て、教育し、ダジボグになる義務があります。 これが彼の義務であり、栄光なのです。 私たち一人ひとりの背後には、数え切れないほどの祖先、つまり私たちのルーツがあり、それぞれが枝、つまり子孫に命を与えなければなりません。

スライド 22

ヴェレス - 野生生物の達人

スライド 23

家畜と富の守護者、黄金の化身、商人、牛の飼育者、狩猟者と耕作者の守護者、魔法と隠されたものの達人、岐路の支配者、海軍の神。 すべての下位霊は彼に従いました。 ブヤン島はヴェレスの魔法の住居となりました。 ヴェレスは森、動物、詩と繁栄の神として崇められていたため、主に地上の事柄に関心を持っていました。

ヴェレスとダジドボグ ヴェレスは「牛の神」スヴァログの兄弟であり、野生の主人、強力な魔術師で狼男、法律の通訳、芸術の教師、旅行者の守護者、そして幸運の神です。太陽、暖かさと光、豊饒と命を与える力の神その名は今日まで生き残った人々の中に聞こえます祈り：「神が与えてください！」 ダジドボグダジドボグは太陽、暖かさと光の神、豊饒と命を与える力の神であり、その名は今日まで生き残っている「神よ、与えてください!」という祈りの中で聞かれます。 ダジボグ

キトヴラスとコリャダ キトヴラス - 神ケンタウロス、神建築家、科学者、発明家 キトヴラスキトヴラス - 神ケンタウロス、神建築家、科学者、発明家 キトヴラス コリャダ - 陽気な饗宴の神 彼は最初の暦コリャダコリャダ - 陽気な饗宴の神を確立しました。最初の暦コリャダを制定した

ロッドとペルン ペルンは雷雲、雷鳴、稲妻の神であり、王子の部隊の守護者であり、ペルンの法則の不遵守を罰する神の管理者です。ロッドは世界の創造者です。 ロッドによって生まれたすべてのものには、ロッドは今でも彼の名前を持っています：自然、故郷、両親、親戚

スヴャトボルとセマルグル スヴャトボル スヴャトボルは、森スヴャトボルと森の土地の神です。 彼は自然界の調和と合意を保証します。 セマルグル セマルグルは、火と月、犠牲、家と囲炉裏、作物の守護者の神です。 神聖なセマルグルの翼のある犬に変身する可能性がある

トリグラフと馬 トリグラフ - 3つの本質の統一 - 神々のヒュポスターゼ：スヴァログ（創造）、ペルン（法）、スヴャトヴィット（光）。 三位一体の神というウアリアンの考えは、トリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）のトリグラフTriglav - 神々の3つの本質 - ヒュポスターゼの統一：スヴァログ（創造）、ペルン（法）、スヴャトヴィト（光）に具現化されました。 三位一体の神のワリアンのアイデアは、トリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）のトリグラウ馬 - 太陽馬の神 馬 - 太陽馬の神に具体化されました。

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スライド番号 1

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スライド番号 2

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ロッドロッド - 存在する者、唯一者、神々の祖先であり世界の創造者 この神は目に見える世界を創造し始めました。 自然、故郷、両親、親戚など、ロッドによって生まれたすべてのものには今でも彼の名前が付いています。 すると太陽が彼の顔から出てきました。 明るい月が彼の胸から出ています。 頻繁に現れる星は神の目から出たものです。 澄んだ夜明けは彼の眉から出ています。 暗い夜 - そう、彼の考えからです。 激しい風 - 息から...

スライド番号 3

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スヴァログ スヴァログは地球を調理しました（調理し、創造しました）。 彼は魔法の石アラティルを見つけ、魔法の呪文を唱えました - 石は成長し、巨大な白い可燃性の石になりました。 神は彼らのために海の泡を作りました。 濃くなった湿気が最初の乾燥した土地になった。 そのお祝いの日は11月14日、スヴァロシュカ（クズマとデミャンの日）です。 彼らは父と息子、スヴァロジッチ・ファイアの両方を尊敬しています。

スライド番号 4

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ヴェレス ヴェレスは古代世界の最も偉大な神の一人です。 彼の主な行為は、ヴェレスがロッドとスヴァローグによって創造された世界を動かしたことでした。 昼が夜に変わり始めた。 冬の後には必然的に春、夏、秋が続きます。 吐き出した後 - 吸い込み、悲しみの後 - 喜び。 それは同じサイクルの単調な繰り返しではなく、人生の基本を学ぶことでした。 人々は困難を克服し、幸福を大切にすることを学びました。 ヴェレスはどんな姿にもなり得る。 ほとんどの場合、彼は動植物の保護者である賢明な老人として描かれていました。

スライド番号 5

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ダジボグ スヴァログが人々に贈ったものの中には、彼の息子、スヴァロジチも含まれていました。 それらの最初のものはDazhdbogです - 太陽の神、熱と光の与え手です。 彼の名前は、今日まで生き残っている最も短い祈りで聞くことができます：「グラント、神！」 私たちの先祖は、ダジボグが結婚式をひいきにし、結婚式の日の夜明けに新郎に挨拶すると信じていました。 ダジボグは冬を閉じて夏を開き、彼の偶像はキエフの丘の上に立っていた。 Dazhdbogは救世主と呼ばれました。 救い主ですが、イスラエルの失われた羊を救うという意味ではなく、軍事的な意味での保護者です。 したがって、リンゴの救世主（8月19日）と蜂蜜の救世主（8月14日）はスヴァロジッチを讃える日となります。 彼はヤリラとともにユーリ・ジムニー（12月9日）でも表彰された。

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ペルン・ペルンはスヴァロジッチ兄弟の中で最も有名です。 彼は雷雲、雷鳴、稲妻の神であり、戦士と王子の部隊の守護聖人です。 神が管理者であり、法律違反に対しては神が罰を与えます。 ペルンの思考は速い、望むものは何でも、だから今すぐ火花を散らす、輝く瞳の瞳孔から火花を散らすペルンの両親はスヴァローグとラダだったペルンの誕生は強力な地震によって特徴づけられた。

スライド番号 7

スライドの説明:

ラダ・ラダはスラブの愛と美の女神です。 （スラブ人の名前の由来となった彼女の二番目の名前スラヴァに由来）。 ラダの名前で、古代スラブ人は元の愛の女神だけでなく、すべてがうまくいく、つまり良いと思われていた生命システム全体をラダと呼びました。 すべての人は互いに仲良くできるべきです。 妻は彼女の愛する人をラドと呼び、彼は彼女をラドゥシュカと呼びました。

スライド番号 8

スライドの説明:

クリシェン ロッド、スヴァログ、ペルーンなどの古代ロシアの神々の中で、クリシェンは見逃されることが多いですが、一方で主要な神々の 1 人です。 彼の行為を思い出してみましょう. クリシェンは世界の最初の創造者であるロッドの兄弟でしたが、彼よりもずっと年下でした。 彼は偶然生まれたのではなく、大きな使命を果たすために生まれました。 その時、ヤヴィの世界に大寒が襲いました。 人々は神の賜物である火を失い、凍てつき死滅した。 これらの大災害の原因はチェルノボグでした。 クリシェンは白いたてがみの馬に乗って天から飛び、人々に火を与え、そして北極海の海岸でチェルノボグと戦い、彼を破りました。

スライドの説明:

スヴャトボル スヴャトボル - 西および東のスラブ人の中で - 森と森林の土地の神。 彼は森のすべての住民の運命、人生、運命を事前に決定し、自然界の調和と合意を確保します。 愚かさや貪欲によって自然に取り返しのつかない損害を与えてはいけないという信念は古代に生まれました。 私たちの先祖は、子供を連れて動物に侵入する狩猟者や、産卵時に魚を捕まえる漁師は、茂みの支配者であるスヴャトボルによって罰せられると信じていました。

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スライドの説明:

コリャダ コリャダは古代の陽気な饗宴の神であり、彼の名前は「コロ」（円）という言葉に由来し、彼のおかげでキャロルが行われ、おそらく魔術と関係があるのではないかと、さまざまな仮説が立てられています。 まあ、この仮定には一部真実もありましたが、人々が人生の偉大な教師を忘れてしまったのはただ残念です。 コリャダは人類を霊的退廃から救うために、8,500年前（つまり紀元前7千年紀）に生まれました。 コリャダはさまざまな国の60人の高僧を集めて、忘れ去られたヴェーダの知識を教え始めました。 彼は周りに集まった賢者たちにスヴァローグの大コロ、スヴァローグの昼と夜について語り、また最初の暦を制定しました。

チーズの母なる大地 チーズの母なる大地は、古くからスラブ神話の重要な登場人物であり、自然を生きた人型の生き物として神格化した異教徒の想像力には地球が映っていました。 彼にはハーブ、花、茂み、木々が彼女の豊かな髪のように見えました。 彼は石を骨として認識しました（「岩」と「骸骨」という言葉の調和が顕著です）。 木の粘り強い根が静脈に置き換わり、大地の血はその深さからにじみ出る水でした。

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メルニコワ・タマラ・セルゲイエヴナ

古代スラブの神殿

構造が非常に複雑で、構成要素も多数あります。 ほとんどの神は自然のさまざまな力と同一視されていますが、例外もあり、その最も顕著な例は創造神ロッドです。 一部の神の機能と特性は類似しているため、どの名前が同じ神の名前のバリエーションにすぎず、どの名前が異なる神に属しているかを確実に判断することは困難です。 パンテオン全体は 2 つの大きな円に分けることができます。原初の段階で 3 つの世界すべてを統治していた年長の神々、もう 1 つは新しい段階で権力の手綱を握った若い神々です。 同時に、新しい段階に存在する古神もいれば、消滅する神もいます（正確には、彼らの活動や干渉についての描写はありませんが、彼らが存在したという記憶は残ります）。 スラブの神々には明確な権力の階層はなく、息子は父親に従属するが、兄弟は互いに平等である氏族の階層に置き換えられました。 スラブ人には明確に定義された悪神と善神は存在しませんでした。 命を与える神もいれば、命を奪う神もいますが、スラブ人は一方の神が他方なしで存在することは不可能だと信じていたため、すべてが平等に尊敬されました。 同時に、その機能において善良な神は罰を与えたり害を及ぼしたりすることができ、逆に邪悪な神は人々を助けて救うことができました。 したがって、古代スラブ人の神々は、善と悪の両方を同時に自分の中に抱えていたため、外見だけでなく性格も人々に非常に似ていました。 外見上、神々は人間のように見えましたが、彼らのほとんどは動物に変身することができ、通常はその姿で人々に現れました。 神々は、周囲の世界を変えることを可能にする超能力によって普通の存在とは区別されていました。 それぞれの神々は、この世界のいずれかの部分を支配する力を持っていました。 神々の影響を受けない他の部分への影響は限定的かつ一時的なものでした。

属

スラブ人の中で最も古代の最高の男性神はロッドでした。 12世紀から13世紀には異教に対するキリスト教の教えがすでに存在していました。 彼らはロッドをすべての人々に崇拝された神として書いています。 ロッドは空、雷雨、豊穣の神でした。 彼らは彼について、彼は雲に乗り、地面に雨を降らせ、そこから子供たちが生まれると言いました。 彼は地球とすべての生き物の支配者であり、異教の創造神でした。 スラブ語では、語源の「ロッド」は血縁、誕生、水（泉）、利益（収穫）、人々や故郷などの概念を意味し、さらに赤と稲妻、特に「ロディア」と呼ばれる球状の稲妻の色を意味します。 。 このさまざまな同源語は、間違いなく異教の神の​​偉大さを証明しています。 ロッドは創造神であり、息子のベルボグとチェルノボグとともにこの世界を創造しました。 ロッドは独りで混沌の海にプラヴ、ヤヴ、ナヴを創造し、息子たちと共に地球を創造した。 すると太陽が彼の顔から出てきました。 明るい月が彼の胸から出ています。 頻繁に現れる星は神の目から出たものです。 澄んだ夜明けは彼の眉から出ています。 暗い夜 - そう、彼の考えからです。 激しい風 - 息から... 「コリャダの本」 スラブ人は、家族の前に直接現れることがなかったので、家族の出現について知りませんでした。 神を讃える寺院は丘や単に広い空き地に建てられました。 彼の偶像は男根のような形、あるいは単に赤く塗られた柱のような形をしていました。 偶像の役割は、特にそれが非常に古いものである場合には、丘の上に生えている普通の木によって果たされることもありました。 一般に、スラブ人はロッドがすべてのものの中にあり、したがってどこでも崇拝できると信じていました。 ロッドを讃える犠牲は何もありませんでした。 代わりに、休日やごちそうが組織され、偶像の近くで開催されます。 家族の仲間は、スラブ神話の豊饒の女性の神であるロザニツィであり、家族、家族、家の守護者でした。 ベルボッグ 光と善と正義の神、ロッドの息子。 スラブ神話では、彼はロッドやチェルノボグとともに世界の創造者です。 外見上、ベルボッグは魔術師のような服装をした白髪の老人として現れました。 私たちの祖先の神話におけるベロボグは、決して独立した個々のキャラクターとして行動しませんでした。 現実世界のあらゆる物体に影があるのと同じように、ベロボグにはその不可欠な対蹠体であるチェルノボグがあります。 同様の類似点は、古代中国の哲学 (陰と陽)、アイスランド人のイングリズム (ユジュ ルーン)、その他多くの文化体系や宗教体系にも見られます。 こうしてベロボグは、善、名誉、正義といった人間の輝かしい理想を体現することになる。 ベルボグを讃える聖域が丘の上に建てられ、偶像は日の出に向かって東を向いていました。 しかし、ベルボッグは神の聖域だけでなく、祝宴でも崇拝され、常にベルボッグに敬意を表して乾杯をしました。

ベルボグ

ヴェレス

古代世界の最も偉大な神の一人、ロッドの息子、スヴァローグの兄弟。 彼の主な行為は、ヴェレスがロッドとスヴァローグによって創造された世界を動かしたことでした。 ヴェレス - 「牛の神」 - 野生の主人、ナビの主人、強力な魔術師と狼男、法律の通訳、芸術の教師、旅行者と商人の後援者、幸運の神。 確かに、いくつかの情報源は彼を死の神として指摘しています... 現在、さまざまな異教とロドノヴェリ運動の中で、かなり人気のあるテキストはヴェレスの本であり、前世紀の1950年代に一般大衆に知られるようになりました。研究者で作家のユーリ・ミロリュボフ。 ヴェレスの本は実際には記号が点在する 35 枚の白樺の板で構成されており、言語学者 (特に A. クールと S. レスノイ) はこれをキリル以前のスラブ文字と呼んでいます。 興味深いのは、原文が実際にはキリル文字にもグラゴル文字にも似ていないのに、スラブ語のルニツァの特徴が間接的にその中に示されているということです。 この神の広く普及し、大衆の崇拝にもかかわらず、ヴェレスは常に他の神々から隔離されており、彼の偶像は決して一般的な神殿（この領土の主な神々の像が安置されている神聖な場所）には置かれませんでした。 ヴェレスのイメージには雄牛と熊という 2 つの動物が関連付けられており、神を祀る寺院では賢者がしばしば儀式で重要な役割を果たした熊を飼っていました。

ダジボグ

太陽神 暖かさと光を与え、豊穣と生命を与える力の神。 ダジボグのシンボルはもともと太陽円盤であると考えられていました。 その色は金であり、この神の高貴さと揺るぎない強さを物語っています。 一般に、私たちの先祖には、ホルス、ヤリラ、ダジボグという3つの主要な太陽神がいました。 しかし、ホルスは冬の太陽、ヤリロは春の太陽、そしてダジボグは夏の太陽でした。 もちろん、農民の民族である古代スラブ人にとって、大空における夏の太陽の位置に多くのことが依存していたため、特別な尊敬に値するのはダジドボグでした。 同時に、ダジボグは決して厳しい気質によって区別されたことはなく、干ばつが突然襲ったとしても、私たちの先祖はこの神を決して非難しませんでした。 ダジボグの寺院は丘の上にありました。 偶像は木で作られ、東または南東に向けて置かれました。 アヒル、白鳥、ガチョウの羽、蜂蜜、ナッツ、リンゴが神への贈り物として持参されました。

デヴァナ

デヴァナは狩猟の女神であり、森の神スヴャトボルの妻であり、ペルンの娘です。 スラブ人は、リスのトリミングが施されたエレガントなテンの毛皮のコートを着た美しい少女の形で女神を表現しました。 美女は毛皮のコートの上に熊の毛皮をかぶり、動物の頭が帽子の代わりになっていました。 ペルンさんの娘は、優れた弓矢、鋭いナイフ、熊を殺すのに使われる槍を携行していた。 美しい女神は森の動物を狩るだけではなく、危険を避け、厳しい冬に耐える方法を自ら教えました。 デワナはまず狩猟者やわな猟師たちから尊敬されており、彼らは女神に狩猟の幸運を祈り、感謝の気持ちを込めて獲物の一部を彼女の聖域に持ち帰った。 鬱蒼とした森の中で動物の秘密の道を見つけ、オオカミやクマとの衝突を避け、会議が行われた場合にはその人が勝利するのを助けたのは彼女であると信じられていました。

シェアとネドリヤ

共有 - モコシュの助手である善良な女神が幸せな運命を紡ぎます。 彼は優しい若者、または金色のカールと陽気な笑顔を持つ赤毛の乙女を装って現れます。 彼は立ち止まることができず、世界中を歩き回ります-沼、川、森、山などの障壁はありません-運命は即座に克服されます。 怠け者、不注意な人、酔っぱらい、その他あらゆる種類の悪い人が好きではありません。 最初は誰とでも友達になりますが、その後、彼はそれを理解して、悪い、邪悪な人から離れます。

ネドリヤ (Nuzha、Need) - モコシュの助手である女神は、不幸な運命を紡ぎます。 ドルヤとネドリャは、客観的な存在を持たない抽象概念の擬人化ではなく、むしろ運命の乙女たちと同じ生身の人間である。 彼らは、人の意志や意図に関係なく、自分の計算に従って行動します。幸せな人は、株式が彼のために機能するため、まったく働かず、満足して生きています。 それどころか、ネドリヤの活動は常に人々に危害を与えることを目的としています。 彼女が起きている間、不幸は不幸に続き、そのとき初めてネドリャが眠りにつくとき、不幸な男にとっては楽になります。「リコが眠っているなら、彼を起こさないでください。」

ドゴダ

ドゴダ（天気） - 美しい天気と穏やかで心地よい風の神。 若く、血色の良い、金髪で、端に金色の青い蝶の羽が付いたヤグルマギクの青い花輪をかぶり、銀色に輝く青みがかった服を着て、手に棘を持ち、花に微笑んでいる。

コリャダ

コリャダはスラブ神話の赤ん坊の太陽であり、新年のサイクルを体現するものであり、アヴセンと同様の休日のキャラクターでもあります。 コリャダは、12月25日（太陽から春への変わり目）から1月6日までの冬休みに祝われました。 「かつて、コリャダはママとして認識されていませんでした。 コリャダは神であり、最も影響力のある神の一人でした。 彼らはキャロルを呼んで呼んだ。 新年の前日はコリャダに捧げられ、彼女を讃えるゲームが企画され、その後クリスマスの時期に開催されました。 コリャダ崇拝に対する家父長制による最後の禁止令は、1684 年 12 月 24 日に発令されました。 コリャダはスラブ人に楽しみの神として認識されていたと信じられており、それが新年のお祭りの際に陽気な若者の集団から呼び出され、呼び出された理由である」（A.ストリジェフ『人民暦』）。

クリシェン

全能の神と女神マーヤの息子である彼は、世界の最初の創造者であるロッドの兄弟でしたが、彼よりもずっと年下でした。 彼は人々に火を返し、北極海の海岸でチェルノボグと戦い、彼を破りました。

クパロ

クパラ（クパイラ）は夏の実りの神、太陽神の夏のヒュスタシスです。 「私の記憶によれば、クパロはギリシャのケレスのような豊穣の神で、収穫が近づいていた当時、狂人はシャーに豊穣に感謝を捧げた。」 彼の休日は、一年で最も日が長い夏至に捧げられます。 この日の前夜、クパロ前夜も神聖な夜でした。 ごちそう、お祭り騒ぎ、池での集団水泳はその夜ずっと続きました。 セントルイスの6月23日、彼らはパンを集める前に彼に犠牲を捧げた。 「水着」の愛称で親しまれたアグリッピナ。 若者たちは花輪で身を飾り、火を起こし、その周りで踊り、クパラを歌いました。 ゲームは一晩中続きました。 一部の地域では、6月23日に浴場を温め、浴場用の草（キンポウゲ）を敷き、その後川で泳ぎました。 洗礼者ヨハネの降誕の日、彼らは花輪を編んで家の屋根や納屋に飾り、家から悪霊を追い出しました。

ラダ

LADA（フレヤ、プレヤ、シヴ、またはジフ） - 若さと春、美と豊饒の女神、寛大な母親、愛と結婚の後援者。 民謡では、「ラド」は今でも愛する友人、恋人、新郎、夫を意味します。 フレイヤの衣装は太陽の光のまばゆい輝きで輝き、その美しさは魅力的であり、朝露のしずくは彼女の涙と呼ばれます。 その一方で、彼女は好戦的なヒロインとして行動し、嵐や雷雨の中で天を駆け抜け、雨雲を追い払います。 さらに、彼女は女神であり、その従者として故人の影があの世に行進します。 雲の布地はまさに、人の死後、魂が祝福された者の王国に昇るベールです。 人気の詩によると、天使たちは正義の魂のために現れ、それを聖骸布に乗せて天国に運びます。 フレイヤ＝シワの崇拝は、ロシアの庶民が金曜日をこの女神に捧げる日として迷信的に尊敬していることを説明している。 ことわざにあるように、金曜日に起業する人は撤退するでしょう。 古代スラブ人の間では、女神ラダを擬人化した白樺の木が神聖な木と考えられていました。

氷

氷 - スラブ人はこの神に戦いの成功を祈りました;彼は軍事行動と流血の支配者として尊敬されました。 この猛烈な神は、スラブの鎧、またはあらゆる武器で武装した恐ろしい戦士として描かれていました。 腰に剣、手には槍と盾。 彼には自分の神殿がありました。 敵との戦いに出発する準備をしているとき、スラブ人は彼に祈り、助けを求め、軍事作戦で成功した場合には多大な犠牲を約束しました。

レル

レルは、古代スラブ人の神話に登場する愛の情熱の神であり、美と愛の女神ラダの息子です。 「大切にする」という言葉は、今でも私たちにレラを思い出させます。この陽気で軽薄な情熱、つまりアンデッドの愛の神です。 彼は美と愛の女神ラダの息子であり、美しさは自然に情熱を生み出します。 この感情は、春とクパラの夜に特に明るく燃え上がりました。 レルは母親と同じように、金色の髪と翼を持つ赤ん坊として描かれていました。結局のところ、愛は自由でとらえどころのないものです。 レルは手から火花を散らしました。結局のところ、情熱は燃えるようなものであり、熱い愛です！ スラブ神話では、レルはギリシャのエロスまたはローマのキューピッドと同じ神です。 古代の神々だけが矢で人々の心を撃ち、レルは激しい炎で人々を燃やしました。 コウノトリ（サギ）は彼の神聖な鳥と考えられていました。 一部のスラブ言語ではこの鳥の別名はレレカです。 レレムに関連して、鶴とヒバリの両方が春の象徴として尊敬されました。

マコシュ

東スラブの主要な女神の一人、雷鳴のペルンの妻。 彼女の名前は、「マ」（母親）と「コシュ」（財布、かご、小屋）の 2 つの部分で構成されています。 マコシュは満たされたコシュの母、豊作の母です。 これは豊穣の女神ではなく、経済年度の結果を司る女神であり、豊作の女神であり、祝福を与える女神です。 毎年収穫が決まるのは運命であるため、運命の女神としても崇められていました。 彼女を描くときに必須の属性は宝庫です。 この女神は運命という抽象的な概念を豊かさという具体的な概念と結び付け、家庭をひいきにし、羊の毛を刈り、糸を紡ぎ、不注意な者を罰しました。 「スピナー」という特定の概念は、「運命の紡ぎ」という比喩的な概念と関連付けられていました。 マコシュは結婚と家族の幸福を支持しました。 彼女は大きな頭と長い腕を持ち、夜小屋で糸を紡ぐ女性として表現されました。迷信により、曳航を離れることは禁じられており、「そうしないとマコーシャが曳航することになる」とされています。

モレーン

モレナ（マラナ、モラナ、マラ、マルハ、マルマラ） - 死、冬、夜の女神。 マラは死の女神であり、ラダの娘です。 外見上、マラは赤い服を着た黒髪の背の高い美しい女の子のように見えます。 マーラは悪の女神とも善良な女神とも言えません。 それは死を与える一方で、命を与えるものでもあります。 マラのお気に入りの娯楽の 1 つは裁縫です。彼女は糸を紡いだり織ったりするのが大好きです。 同時に、ギリシャのモイラのように、生き物たちの運命の糸を裁縫に利用し、人生の転機に導き、最後には存在の糸を断ち切る。 マラは世界中に使者を送り、その使者は長い黒髪の女性、あるいは影武者を装って人々の前に現れ、警告を発し、差し迫った死を予告する。 マラの一部には恒久的な礼拝所は建てられず、どこにいても彼女に栄誉が与えられることになった。 これを行うために、木彫りまたはわらで作られた女神の像が地面に設置され、その領域は石で囲まれました。 偶像の正面には、祭壇として機能する大きな石または木の板が設置されました。 式典の後、これらすべては解体され、マリアの像は燃やされるか川に投げ込まれました。 マラは 2 月 15 日に崇拝され、花、わら、さまざまな果物が死の女神への贈り物としてもたらされました。 何年にもわたる深刻な疫病の際には、祭壇で直接血を流して動物が犠牲にされることもありました。 厳粛な休日で春を迎えると、スラブ人は死と冬を追放する儀式を行い、モラナの像を水の中に投げ入れました。 冬の代表として、モラナは春のペルンに敗れ、鍛冶屋のハンマーで彼女を殴り、夏の間ずっと地下牢に投げ込まれます。 死と雷の精霊の同一視に従って、古代の信仰はこれらの後者にその悲しい義務を果たすことを強制しました。 しかし、雷鳴とその仲間たちは天上の王国の組織者でもあったため、死の概念は二重になり、ファンタジーでは死は魂を冥界に引きずり込む邪悪な生き物として、あるいは死を伴う最高神の使者として描かれました。亡くなった英雄の魂を天の宮殿へ。 私たちの祖先は、病気を死の伴侶および助手と考えていました。

ペルン

雷神は勝利をもたらす懲罰の神であり、その出現は恐怖と畏怖を呼び起こします。 ペルン、スラブ神話に登場するスヴァロジチ兄弟の中で最も有名な人物。 彼は嵐の雲、雷、稲妻の神です。 彼は堂々として、背が高く、黒い髪と長い金色のひげを生やしているように描かれています。 彼は燃え盛る戦車に乗り、弓矢を手に空を駆け、悪人を殺します。 ネストルによれば、キエフに置かれたペルンの木製の偶像は、銀の頭に金色の口ひげを生やしており、時が経つにつれ、ペルンは王子とその部隊の後援者となった。 ペルンを讃える寺院は常に丘の上に建てられ、その地域で最も高い場所が選ばれました。 偶像は主にオークで作られていました - この巨大な木はペルーンの象徴でした。 時々、丘の上に生えている樫の木の周りにペルン崇拝の場所が配置されていましたが、これがペルン自身が最良の場所を指定した方法であると信じられていました。 そのような場所には追加の偶像は置かれず、丘の上にある樫の木が偶像として崇められました。

ラデガスト

ラデガスト（レディゴスト、ラディガスト）は雷神であり、雲を殺し、食べる者であると同時に、春の訪れとともに現れる光り輝く客人でもあります。 地上の火は、高速で飛ぶ稲妻によって定命の者への贈り物として降ろされた天の子として認識されていたため、名誉ある神の客、天から地への見知らぬ人の考えもそれに関連していました。 ロシアの村人たちはゲストの名前で彼を讃えた。 同時に、彼は、他人の家にやって来て地元のペナテ（つまり囲炉裏）の保護の下に降伏するすべての外国人（ゲスト）の守護神の性格を受け取り、遠い国から来た商人の守護神であり、貿易全般。 スラブのラディゴストは胸に水牛の頭を持つ姿で描かれていました。

スヴァログ

スヴァローグは大地と天の創造神です。 スヴァローグは火の源であり、その支配者です。 彼はヴェレスとは異なり、言葉や魔法で創造するのではなく、手で物質的な世界を創造します。 彼は人々にサン・ラーと火を与えました。 スヴァローグは土地を耕すために鋤とくびきを空から地面に投げました。 この地を敵から守るための戦斧と、神聖な飲み物を入れるための器。 ロッドと同様に、スヴァローグは創造神であり、この世界の形成を続け、元の状態を変え、改善し、拡張しました。 しかし、スヴァローグの一番好きな娯楽は鍛冶です。 スヴァローグを讃える寺院は、木や低木が生い茂る丘の上に建てられました。 丘の中心は地面から切り開かれ、この場所で火が焚かれ、神殿には追加の偶像は設置されませんでした。

スヴャトボル

スヴャトボルは森の神です。 外見上は、彼は年老いた英雄のように見え、濃いひげを生やし、動物の皮を着た、屈強な体格の老人を表しています。スヴャトボルは森を厳しく守り、森に危害を加える者には容赦なく罰を与えます。動物や木の姿をして森に永遠に閉じ込められる。 スヴャトボルは狩猟の女神デヴァンと結婚しています。 寺院はスヴャトボルに敬意を表して建てられたものではなく、その役割は神聖なものとして認識され、森林破壊や狩猟が行われなかった木立、森林、森林によって演じられました。

セマルグル

スヴァロジチ家の一人は火の神、セマルグルでした。セマルグルは、種をまく種の守護者である天の犬とだけ誤解されることもあります。 これ（種子の保存）は、はるかに小さな神であるペレプルートによって常に実行されていました。 スラブ人の古代の本には、セマルグルがどのように生まれたかが記載されています。 スヴァローグは魔法のハンマーでアラテュルの石を打ち、そこから神の火花を放ち、それが燃え上がり、その炎の中に燃えるような神セマルグルが見えるようになりました。 彼は銀色の金のたてがみを持つ馬に座っていました。 濃い煙が彼の旗印となった。 セマルグルが通過した場所には焼けた跡が残っていた。 彼の強さはそれだけでしたが、多くの場合、彼は静かで平和そうに見えました。 火と月の神であるセマルグルは、火の犠牲、家と囲炉裏、種子と作物を蓄えます。 神聖な翼を持つ犬に変身することができる。 火の神の名前ははっきりとはわかっていませんが、おそらく彼の名前は非常に神聖なものであると考えられます。 もちろん、この神は第七天のどこかに住んでいるのではなく、人々の間に直接住んでいます。 彼らは彼の名前を大声で発音することを減らし、寓話に置き換えようとします。 スラブ人は人々の出現を火と結びつけます。 いくつかの伝説によると、神々は二本の棒から男性と女性を創造し、その棒の間から火が燃え上がり、それがまさに最初の愛の炎でした。 セマルグルは世界に悪を許しません。 夜になると彼は燃えるような剣を持って見張りをしており、一年に一日だけ、セマルグルは秋分の日にゲームを楽しむよう彼に呼びかける水浴びの女性の呼びかけに応じて任務を離れます。 そして9か月後の夏至の日、セマルグルとクパルニツァの間にコストロマとクパロという子供たちが生まれます。

ストリボーグ

東スラブ神話の風の神。 彼は嵐を呼んで飼いならすことができ、助手である神話上の鳥ストラティムに変身することもできます。 一般に、風は世界の辺境、鬱蒼とした森の中、あるいは海の真ん中の島に住む白髪の老人の形で表現されることが多かった。 ストライボーグの寺院は川や海の岸辺に建てられ、特に河口でよく見られます。 彼を讃える寺院は周囲からいかなる柵も設けられておらず、北向きに設置された木で作られた偶像によってのみ指定されていました。 偶像の前には大きな石も置かれ、祭壇の役割を果たしました。

トリグラフ

古代スラブ神話では、これは神々の 3 つの主要な本質 - スヴァログ (創造)、ペルン (規則の法則)、およびスヴャトヴィト (光) の統一です。さまざまな神話の伝統によれば、さまざまな神がトリグラフに含まれていました。 9世紀のノヴゴロドでは、大トリグラフはスヴァログ、ペルン、スヴェントヴィトで構成され、それ以前（西スラブ人がノヴゴロドの地に移住する前）にはスヴァログ、ペルン、ヴェレスで構成されていた。 キエフでは、ペルン、ダジボグ、ストリボグ出身のようだ。 小トリグラフは、階層のはしごの下位にある神々で構成されていました。

馬

馬（コルシャ、コレ、コルシュ）は、古代ロシアの太陽と太陽円盤の神です。 それは南東スラブ人の間で最もよく知られており、そこでは太陽が単に世界の残りの部分を支配しています。 馬、スラブ神話では、太陽の神、照明の守護者、ロッドの息子、ヴェレスの兄弟。 すべての神がスラブ人とルーシ人に共通しているわけではありません。 たとえば、ロシア人がドニエプル川のほとりに来る前は、ここでは馬は知られていませんでした。 ウラジミール王子だけがペルンの隣に自分の像を設置しました。 しかし、それは他のアーリア人の間で知られていました。イラン人、ペルシア人、ゾロアスター教徒の間では、彼らは昇る太陽の神であるコルセットを崇拝していました。 この言葉には、「輝き」、「輝き」だけでなく、「栄光」、「偉大さ」、時には「王室の威厳」、さらには「クヴァルナ」というより広い意味もあり、神による特別な印、選ばれしものでした。 ホールを讃える寺院は、牧草地や小さな木立の真ん中にある小さな丘の上に建てられました。 偶像は木で作られ、丘の東の斜面に設置されました。 そして、捧げ物として、偶像の周りで崩れる特別なパイ「ホロシュル」または「クルニク」が使用されました。 しかし、より大きな範囲で、馬を讃えるために踊り（ラウンドダンス）と歌が使用されました。

チェルノボグ

寒さ、破壊、死、悪の神。 狂気の神であり、邪悪で黒いものすべての化身。 チェルノボグはおとぎ話に登場する不死身のカシチェイの原型であると考えられており、カシチェイはスラブ神話に登場するカルト的な人物であり、民間伝承のイメージは本来のものとはかけ離れています。 カシチェイ・チェルノボグヴィッチは、闇の大蛇チェルノボグの末息子でした。 彼の兄であるゴリンとヴィイは、カシチェイの偉大な知恵と、同様に父の敵であるイリアの神々に対する大きな憎しみを恐れ、尊敬していました。 カシチェイはナビの最も深くて暗い王国、つまりナビの支配者、時間の神、ロッドの息子であるコシチェエフ王国、チェルノボグを所有していました。 スラブ神話ではロッド、ベルボッグとともに世界の創造者である。 外見上、彼は 2 つの姿で現れました。最初の姿では、長いあごひげを生やし、銀色の口ひげを生やし、手に曲がった棒を持った、背中を丸めて痩せた老人のように見えました。 2番目では、彼は黒い服を着たやせた中年男性として描かれていますが、これも銀の口ひげを生やしています。 チェルノボグは剣で武装しており、それを巧みに使いこなしています。 彼は Navi のどの時点でも即座に現れることができますが、燃えるような種牡馬にまたがって移動することを好みます。 世界の創造後、チェルノボグは死者の世界であるナブを彼の保護下に受け入れました。そこで彼は、彼のすべての力にもかかわらず、その境界を離れることができないため、支配者であると同時に囚人でもあります。 この神は、罪のためにそこに行き着いた人々の魂をナビから解放しませんが、その影響範囲はナビだけに限定されません。 チェルノボグは、彼に課せられた制限をなんとか回避し、現実のナビの支配者の化身であるコシチェイを作成しましたが、別の世界の神の力は現実のものよりも大幅に小さいにもかかわらず、それでも彼の力を広めることを可能にしました。現実への影響力があり、ルールでのみチェルノボグが出現しません。 チェルノボグを讃える寺院は暗い石で作られ、木製の偶像は頭を除いて完全に鉄で覆われ、口ひげだけが金属でトリミングされていました。

ヤリロ

ヤリロは春と日光の神です。 外見上、ヤリロは赤い髪の若者のように見え、頭に花輪をかぶった白い服を着ています。 この神は白馬に乗って世界中を移動します。 ヤリラを讃える寺院は木々に覆われた丘の頂上に建てられました。 丘の頂上からは植生が取り除かれ、この場所に偶像が建てられ、その前に大きな白い石が置かれました。その石は丘のふもとにあることもありました。 他のほとんどの神とは異なり、春の神を讃える犠牲はありませんでした。 通常、寺院では歌と踊りで神が崇拝されました。 同時に、行動の参加者の1人は確かにヤリラに扮し、その後彼はお祝い全体の中心になりました。 時々、人々をイメージした特別な人形が作られ、寺院に運ばれ、そこに設置された白い石に打ち付けられました; これにより、より多くの収穫と性的エネルギーが得られるヤリラの祝福がもたらされると信じられています。もっと高くなってください。

スラブ人の世界秩序について少し

古代スラブ人にとって世界の中心は世界樹（世界樹、世界の樹）でした。 地球を含む宇宙全体の中心軸であり、人の世界と神々の世界、冥界を繋いでいます。 したがって、木の冠は天上の神々の世界であるイリーまたはスヴァルガに達し、木の根は地下に行き、神々の世界と人の世界を地下の世界または死者の世界に接続します。チェルノボグ、マダー、その他の「闇の」神によって支配されています。 高地のどこか、雲の後ろ（天の深淵、第七の天の上）に、広がる木の冠が島を形成しています。そしてここがイリー（スラブの楽園）であり、そこには神や人々の祖先だけでなく、すべての鳥や動物の祖先。 したがって、世界の樹はスラブ人の世界観の基礎であり、その主要な構成要素でした。 それは同時に、どの世界にでも行ける階段であり、道でもあります。 スラブの民間伝承では、世界の樹は別の呼び方で呼ばれています。 オーク、プラタナス、ヤナギ、シナノキ、ガマズミ、チェリー、リンゴ、松などです。 古代スラブ人の考えでは、世界樹はアラティル石のブヤン島にあり、それは宇宙の中心（地球の中心）でもあります。 いくつかの伝説によると、その枝には光の神が住んでおり、根には闇の神が住んでいます。 この木のイメージは、さまざまなおとぎ話、伝説、叙事詩、陰謀、歌、謎の形で、また衣服、模様、陶器の装飾、料理の絵、胸の儀式用の刺繍の形で私たちに伝わってきました。 、など。 これは、ルーシに存在したスラブの民話の 1 つで世界の樹がどのように描写されているかの一例であり、英雄英雄による馬の引き抜きについて語られています。馬がそれにつながれていて、側面には清らかな星があり、尾には月が輝いていて、額には赤い太陽があります...」 この馬は全宇宙の神話の象徴です

もちろん、私たちの先祖が崇拝していたすべての神々を 1 つの投稿でカバーすることはできません。 スラブ人の異なる支部では、同じ神を異なる呼び方で呼び、また、独自の「地元の」神も持っていました。