După cum sa menționat deja, până în secolul al XVI-lea Rusia se unise într-un stat puternic centralizat. Stimul pentru aceasta a fost amenințarea externă care atârna constant asupra poporului rus, pericolul invaziei și pogromurilor, în principal din partea nomazilor estici. În ceea ce privește sistemul său social, Rusia la momentul descris era un stat feudal aflat într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, cu meșteșuguri și comerț foarte dezvoltate. Sursa principală și predominantă de venit național a fost agricultura; baza întregii producții sociale a fost munca țăranilor. Însă suprafețe uriașe de pământ se aflau în mâinile mănăstirilor, iar în secolele al XV-lea și al XVI-lea s-a înregistrat o creștere deosebit de rapidă a acestui tip de proprietate asupra pământului. Până la începutul secolului al XVI-lea, o mulțime de pământ a rămas în posesia comunităților țărănești, acestea sunt așa-numitele pământuri negre. Pe tot parcursul secolului al XVI-lea, cu asistența energică a autorităților statului, s-a observat o expropriere masivă a acestor terenuri în regiunile centrale. Problema proprietății pământului a mănăstirilor și relațiile acestora cu țăranii ocupă foarte mult gândirea publică și se află în centrul jurnalismului rus al secolului al XVI-lea. Transformarea principatului Moscovei în stat rus a avut loc într-o situație internă complexă, care s-a reflectat în mod unic în conștiința religioasă a poporului rus. Unele monumente ale literaturii ruse din secolele XIV-XV au reflectat diverse mișcări ideologice și religioase care au fost în natura luptei anti-bisericești sau intra-bisericești, deși, în general, aceste mișcări nu au o semnificație atât literară, cât și culturală generală.

Protestul împotriva exploatării și înșelăciunii bisericești, împotriva comerțului cu mercenari și a corupției clerului, îmbrăcat sub formă de învățătură religioasă, a fost numit „erezie”. Astfel de proteste s-au maturizat și s-au manifestat în Rus', în primul rând la Pskov și Novgorod, unde au apărut ereziile „strigolnicilor” (a doua jumătate a secolului al XIV-lea) și „iudaizatorilor” (sfârșitul secolului al XV-lea).

Prima mișcare religioasă majoră care a apărut în ultimul sfert al secolului al XIV-lea. în Pskov și Novgorod și parțial răspândit la Moscova, a existat așa-numitul strigolism, asociat cu numele unui anume Karp, care l-a condus și, se pare, era un frizer - strigolnik, de unde și numele ereziei. La baza acestei erezii a fost, în primul rând, negarea ierarhiei bisericești pe motiv că această ierarhie există „contra cost”, adică. duhovnicii își obțin funcțiile contra cost. O altă trăsătură semnificativă a ereziei Strigolni a fost negarea nevoii de rugăciune pentru morți. Astfel de rugăciuni erau de obicei însoțite de „depozite după suflet”, care deseori i-au ruinat pe investitori și, prin urmare, în mod natural, le-au provocat rezistența. Erezia a fost mai influentă iudaizatori numit așa de principalul polemist împotriva ei, Joseph Volotsky, care, în respingerea ei, a scris un eseu amplu intitulat „Iluminatorul”. Erezia a primit numele de „Iudaizator”, aparent pentru că ereticii au negat, în primul rând, divinitatea lui Hristos. Ei au susținut că Hristos era aceeași persoană cu Moise evreu, au negat existența sfinților, venerarea templelor și icoanelor și, ca și Strigolniki, nu au recunoscut ierarhia. Întrucât adepții ereziei erau clerul alb, adică. clerul de jos și mijloc, apoi orășenii alăturați lor, este absolut clar că propaganda „iudaizatorilor” și însăși esența învățăturii lor reflecta lupta dusă de clerul de jos și mijloc în alianță cu orășenii cu dominația economică. a bisericii oficiale în persoana clerului ei superior. Erezia „iudaizatorilor” a găsit simpatie secretă și, uneori, deschisă la Moscova, deoarece ei, respingând ierarhia bisericească și pretențiile sale economice, au jucat astfel în mâinile statului, care el însuși a căutat să modereze pretențiile bisericii iosifite, care contrazice interesele autorităţilor laice. Dar, în cele din urmă, clerul iosifit, după ce a făcut o serie de concesii puterii statului, a câștigat-o în cele din urmă de partea lor, iar la începutul secolului al XVI-lea erezia a fost eliminată. Mulți eretici au fost arși, în timp ce alții au fost exilați și închiși.

Ereziile strigolnicilor și iudaizatorilor au avut o mare importanță culturală. Disputele religioase au cuprins mari secțiuni ale populației ca „un val de minți”. Ereziile au trezit gândirea publică, înăbușită până acum de autoritatea Sfintei Scripturi. Lupta împotriva ereticilor a forțat biserica să acorde atenție analfabetismului pastorilor bisericii și a populației și, de asemenea, să înceapă compilarea unei traduceri complete a Bibliei („Biblia Gennadiană” - 1499). De asemenea, învățăturile eretice au fost folosite în lupta ideologică a grupurilor intra-bisericești.

Gândirea jurnalistică a înflorit în agitatul secol al XVI-lea, care a lăsat o amprentă adâncă asupra istoriei Rusului. În secolul al XVI-lea, în Rusia au existat cel puțin 35 de publiciști, care în lucrările lor au atins o mare varietate de probleme ale timpului lor. Aceștia sunt Nil Sorsky, Iosif Volotsky, Mitropolitul Daniel, Vassian Kosoy, Maxim Grecul, Bătrânul Filoteu, Mitropolitul Macarie, Protopopul Silvestru, Ivan Peresvetov, Ermolai Erasmus, Țarul Ivan cel Groaznic, Prințul Kurbsky etc. Acești publiciști au răspuns la toate incendiile. problemele timpului nostru, gândirea trezită, mințile entuziasmate, opinia publică modelată și nici un singur istoric al culturii ruse și al gândirii sociale rusești nu poate trece pe lângă ele.

În epoca ascensiunii Moscovei și a întăririi puterii princiare, a avut loc o luptă acerbă în interiorul bisericii. Jugul tătar a întărit rolul învățăturilor „mângâitoare” ale creștinismului. În secolele XIII – XIV. numărul mănăstirilor, care dețineau terenuri vaste și o populație mare de iobagi, a crescut considerabil. Până la sfârșitul secolului al XV-lea. Aproape o treime din toate pământurile Moscovei erau concentrate în mâinile călugărilor. Nu este surprinzător că interesele proprietății bisericești-monastice s-au ciocnit uneori cu interesele feudalilor seculari și ale puterii de stat în general. Astfel, Ivan al III-lea, pentru a oferi pământ nobilimii slujitoare, a luat o parte din pământ de la mănăstiri și a limitat extinderea pământurilor bisericești cu o serie de decrete. În interiorul bisericii au apărut apărători și oponenți ai proprietății monahale și a „achizitivității” în general. " Josefiți„, numit după liderul lor ideologic Iosif de Volotsk Sanin (1439-1515), stareț al mănăstirii Volokolamsk, a apărat drepturile mănăstirilor de a deține pământ și de a se îmbogăți. Ei au cerut subordonarea deplină a bisericii față de stat, crezând că acesta este obligat să sprijine biserica. Această poziție le-a oferit oportunitatea de a ajunge la un acord cu autocrația întărită de la Moscova. În lucrările sale, în principal scrisorile, Joseph Volotsky a apărat legalitatea proprietății mari monahale pe pământ, invocând faptul că mănăstirile sunt o forță semnificativă nu numai religioasă, ci și politică.

A fost prezentat un alt curent în domeniul gândirii bisericești „Bătrâni Trans-Volga” condus de Nil Sorsky (1433-1508). Bătrânii Trans-Volga (călugării mănăstirilor Trans-Volga) s-au opus proprietății și îmbogățirii pământului monahal, propovăduind „ne-lăcomia”. Ei s-au opus iosefiților, care au căutat să transforme biserica într-o instituție de stat. Din punctul de vedere al lui Nil Sorsky și al bătrânilor din Trans-Volga, sarcina călugărului era, în primul rând, asceza, asceza și renunțarea completă de la acele preocupări materiale și funcții politice pe care clerul iozefit și le-au asumat asupra lor. Un călugăr, în opinia lor, trebuie să manifeste o atitudine critică față de „scriptură”, care a fost complet absentă din iefiți, care nu au putut să distingă ceea ce era autoritar în această „scriptie” de ceea ce nu era autoritar, sensul său intern de un mort. scrisoare. Bătrânii transvolgii erau reprezentanți ai intereselor boierilor, care au suferit cel mai mult din cauza pretențiilor bisericești, întrucât îmbogățirea economică a bisericii și extinderea pământului acesteia au avut un impact negativ asupra economiei boierilor și asupra proprietății pământului boieresc.

Ambele grupuri bisericești au intrat într-o luptă între ele, dar în cele din urmă, victoria a fost de partea iozefiților, care au reușit să ajungă la o înțelegere cu autoritățile seculare și pe tot parcursul secolului al XVI-lea lor cultural, ideologic și influența literară s-a simțit pe deplin. Ei se unesc în cele din urmă politic cu nobilimea și, în mare măsură, devin ideologii acesteia.

Transformarea principatului Moscovei în statul rus a avut loc într-o situație internațională și internă dificilă, care s-a reflectat în mod unic în conștiința religioasă a oamenilor. Cea mai importantă consecință a acestui proces a fost creșterea conștiinței naționale. După victoria de pe terenul Kulikovo și mai ales după răsturnarea definitivă a jugului tătarilor, conștiința unității naționale și statale în rândul poporului rus a crescut firesc. Această ascensiune și-a avut baza și în evenimentele externe din această perioadă. Bizanțul s-a slăbit în lupta împotriva turcilor și și-a pierdut posesiunile în Asia și Europa. Pentru a obține sprijin din partea statelor occidentale (catolice) și a provoca o cruciadă împotriva mahomedanilor, Biserica Bizantină a intrat într-o alianță cu Biserica Romano-Catolică (Uniunea din Florența - un acord privind unirea sub conducerea Papei Ortodocșilor). și bisericile catolice, încheiate la 5-6 iulie 1439 la Sinodul de la Florența). Biserica Ortodoxă a fost reprezentată de împăratul bizantin Ioan al VIII-lea Paleolog, patriarhul Iosif al Constantinopolului, mitropolitul Marcu al Efesului și mitropolitul rus Isidor; Catolic - Papa Eugen al IV-lea. La încheierea Unirii de la Florența s-au urmărit diverse scopuri: papalitatea a căutat să subjugă populația ortodoxă din Bizanț, popoarele slave din Peninsula Balcanică, biserica statului rus și să-și întărească poziția în lupta împotriva Conciliului din Basel (Conciliul de la Basel, un consiliu ecumenic al Bisericii Catolice în 1431-1449, mai întâi la Basel, iar din 1448 - la Lausanne, a făcut concesii chashniki (susținătorii reformei din Republica Cehă) în domeniul cultului. În 1414-18 au proclamat supremația consiliilor asupra Papei, dar papalitatea a apărat puterea supremă asupra consiliilor). Împăratul Ioan al VIII-lea Paleologul, supunându-se Papei în termeni ecleziastici, spera să obțină asistență militară împotriva turcilor. În mintea credincioșilor ruși, care au fost crescuți în spiritul urii față de catolicism, unirea a fost percepută ca o trădare a credinței pure și a apostaziei față de adevărata evlavie. În 1453, turcii au cucerit Constantinopolul - Constantinopolul, iar aceasta a fost percepută ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru decizia „Consiliului de revocare a lui Dumnezeu”. Uniunea Florenței nu a fost implementată - a fost dizolvată oficial de Biserica Ortodoxă în 1472. Comparând căderea puterii statale-politice a Bizanțului cu ascensiunea Rus’ului, care nu a aderat la unire, conștiința religioasă a ajuns la concluzia că Dumnezeu a fost deosebit de milostiv cu Rus’ pentru faptul că nu „ fii întunecat de ereziile tale latine", A " fii luminat de lumina evlaviei».

La sfârșitul secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea s-au format teoriile autocrației de la Moscova. Cea mai populară dintre ele a fost teoria cunoscută în formula: „ Moscova este a treia Roma" A apărut în adâncul Bisericii Ruse. Cel mai izbitor exponent al său a fost bătrânul Filoteu, stareț al Mănăstirii Pskov Eleazar, care a vorbit despre sine astfel: „ Sunt un om rural și ignorant în înțelepciune, nu m-am născut în Atena, nu am studiat cu filozofi înțelepți, nu am stat în discuție cu filozofi, am studiat aici în cărțile legii miloase." În mesajul său împotriva „observatorilor de stele” (astronomi), Filotheus ne învață că schimbările în viața oamenilor și a națiunilor nu depind de stele, ci de Dumnezeu. Providența lui Dumnezeu a subliniat că destinele omenirii se vor încheia odată cu ridicarea și moartea a trei popoare alese de el unul după altul, trei regate mondiale. Dumnezeu înalță pentru evlavie, distruge pentru păcate. Primul regat a fost Roma, al doilea a fost Bizanțul (Constantinopol), al treilea a fost Moscova. Două dintre aceste regate au murit deja. Dumnezeu a trădat Bizanțul turcilor pentru alianța sa cu catolicismul - „latinismul”. „Latinii” s-au îndepărtat de Ortodoxie. Și dacă Roma nu a fost încă luată de dușmani, atunci sufletele „latinilor” au fost de mult luate de diavol. În lume a mai rămas un singur regat ortodox - Moscova, un singur rege creștin - suveranul Moscovei. Philotheus își decorează titlul cu epitete solemne: „ cel mai exaltat», « cel mai ilustr», « atotputernic», « încoronat divin" și așa mai departe. După Filotheus, toate regatele creștine „ ajungând la sfârșit și coborând în singurul regat al suveranului nostru», « doi din Roma au căzut, iar al treilea stă în picioare, iar al patrulea nu va exista" Această teorie patriotică, care conținea într-o coajă religioasă mândria în patria proprie, credința în chemarea sa istorică mondială și convingere în egalitatea ei cu alte țări, a fost reflectată în multe monumente literare din secolele XV-XVI.

Teoriile patriotice ale secolelor XV-XVI. au fost oficializate în contextul reînnoirii legăturilor dintre Rus' şi ţările sud-slave. După slăbirea jugului tătar, care a întrerupt legăturile culturale și literare dintre poporul rus și frații lor slavi, aceste legături se reînnoiesc. Pelerinaje ale poporului rus la Constantinopol și la sfântul Munte Athos, vechiul centru al literaturii bisericești-creștine grecești și slave, devin tot mai dese, continuând până la cucerirea Constantinopolului de către turci (1453). Pe de altă parte, un număr de conducători bisericeşti din rândul imigranţilor sud-slavi apar în Rus'. Reluarea acestor legături a dus la faptul că scrisul sârbo-bulgar a început să pătrundă în Rus' prin diferite căi. Conținutul și forma sa aveau caracteristici deosebite. O trăsătură caracteristică a stilului mai multor monumente literare ale acestei epoci este cultivarea patosului solemn, a vorbirii decorate, a panegirismului excesiv, transformându-se adesea în verbiaj retoric, urmărind însă în mod obiectiv creșterea puterii emoționale a impactului cuvântului asupra cititor. Trebuie remarcat că toată această floriditate stilistică, transferată din sursele slave de sud, era mai probabil să dăuneze literaturii ruse decât să beneficieze, deoarece adesea trucurile verbale autosuficiente ascunceau și făceau dificilă perceperea directă a conținutului lucrării.

La mijlocul secolului al XVI-lea au apărut o serie de mari monumente istorice și culturale de natură consolidată, compilativă. Astfel de lucrări de generalizare ale epocii lui Ivan cel Groaznic includ: colecții de cronici, o colecție de literatură hagiografică („Marele Cheti-Minea”), o colecție de biografii ale prinților („Cartea de scenă”), „Stoglav”, stabilirea normelor de stat ale viața publică, și „Domostroy”, stabilirea normelor vieții de familie. Scopul general al fiecăreia dintre aceste colecții este de a rezuma evoluțiile din trecut bazate pe teoria „Moscova - a treia Roma”.

„Seifurile cronicilor” Rus' moscovit a fost alcătuit în mod deosebit intens începând cu al doilea sfert al secolului al XVI-lea. Prin ordin și sub cenzura guvernului, a început să fie scrisă cronica centrală a Moscovei, combinând lucrările de scriere a cronicilor din Kiev, Rostov-Suzdal, Novgorod, Tver și alte regiuni. În anii 70 ai secolului al XVI-lea, Nikon Facial Vault a fost creat într-un stil ceremonial (aproximativ 20 de mii de pagini și 16 mii de ilustrații - „fețe”). Contul din acesta începe cu crearea lumii, include toate cronicile anterioare (în special, poveștile militare ale erei tătarilor) și ajunge la mijlocul domniei lui Ivan cel Groaznic. Scopul cronicii era să arate măreția regatului moscovit „ales de Dumnezeu”, parcă pregătit de istoria tuturor regatelor și popoarelor anterioare.

„Marele Cheii-Minei”(1552) - întocmit de unul dintre asistenții activi ai lui Ivan cel Groaznic - Mitropolitul Macarie. Promovarea unificării stat-politice prin mijloace religioase și bisericești, Mitropolit”. toată rusă„a ținut două sinoade bisericești (în 1547 și 1549) care s-au ocupat de canonizarea sfinților ruși. Numărul sfinților s-a dublat și mulți sfinți au fost declarați întregi ruși. Pentru canonizare s-au scris vieți noi și au fost refăcute altele vechi. Așa au fost create „Marele Cheti-Minea” în 12 volume, în valoare de 27 de mii de pagini. Volumul enorm al cărții a simbolizat măreția regatului ortodox din Moscova. Toate lucrările s-au distins prin solemnitatea lor extraordinară și prin fastul stilului lor. Acesta este un stil hiperbolic și retoric de „țesere a cuvintelor”, dus la exces și la extrem.

„Cartea diplomelor” ( sau « Puternica Carte a Genealogiei Domnești”) a fost întocmită în 1563 din inițiativa mitropolitului Macarie, se pare că de către mărturisitorul regal, preotul Andrei, în monahism Atanasie, urmașul lui Macarie la scaunul mitropolitan. Aranjandu-si materialul in functie de gradele triburilor mari ducale, autorul si-a propus sa prezinte istoria suveranilor rusi ca oameni evlaviosi care au actionat inca de la adoptarea crestinismului de catre Rusia, in unitate cu reprezentanti marcanti ai Rusiei. biserică, în principal mitropoliți și episcopi. Acestea sunt biografii ale prinților ruși, scrise pe un ton laudativ, până la Ivan cel Groaznic.

„Stoglav” - o carte de hotărâri a consiliului bisericesc din 1551, împărțită în 100 de capitole. Conține „ întrebări regale și răspunsuri conciliare despre numeroasele ranguri diferite ale bisericii (ordinele)". Scopul principal al consiliului, care a avut loc cu participarea activă a mitropolitului Macarie, a fost determinat de Ivan cel Groaznic: a fost necesar să „ pentru a confirma tradiția străveche a adevăratei noastre credințe creștine, din moment ce vechile obiceiuri au fost zdruncinate, iar autocrația s-a dus la îndeplinire după propria voință, iar vechile legi au fost încălcate" Cartea conține imagini vii care descriu aspectele negative ale vieții din secolul al XVI-lea. Membrii consiliului (în cea mai mare parte iefiți) denunță ignoranța și grosolănia clerului și raportează despre bisericile în care preoții „ lupta si lupta intre ei„, condamnă superstiția maselor care cred în diverși înțelepți și vrăjitori, luptă cu rămășițele păgânismului în ritualurile populare, dezvăluie ereziile malefice și pasiunea pentru ghicitori și cărți astrologice și se opun puternic influențelor occidentale. Ceea ce este interesant este că toate aceste detalii cotidiene și legale sunt prezentate într-un limbaj colocvial simplu.

"Domostroy" - un set didactic (instructiv) de reguli pentru viața de familie, alcătuit probabil pe baza învățăturilor Bibliei și a vechilor colecții de predicare. A apărut în Novgorod în prima jumătate a secolului al XVI-lea. La Moscova a fost editat de preotul Blagoveshchensk Silvester, fostul educator și mărturisitor al lui Ivan cel Groaznic. Numele indicat pentru monument a fost dat de Sylvester, el a adăugat și un capitol special 64 în carte, care prezintă mesajul lui Sylvester fiului său Anfim, unde ideile „Domostroy” sunt ilustrate cu exemple din viața autorului însuși.

„Domostroy” leagă familia, statul și biserica într-o singură viziune monarhică asupra lumii. Dumnezeu din ceruri, regele - imaginea lui Dumnezeu pe pământ, tatăl - imaginea suveranului în casă - acestea sunt principalele baze ale sistemului domostroevsky, care determină și cerințele sale morale. Aceste cerințe se rezumă la „ frică" Și " rang" În aranjarea bunăstării familiei - „ protopopiat" „Domostroy” imită „rangul” regulamentelor monahale și severitatea legilor statului. Mijlocul de realizare a obiectivelor principale este „ salvează-ți sufletul" Și " construiește-ți propria casă„sunt ascultarea de Dumnezeu și de autorități, izolarea și egoismul în raport cu oamenii.

Lucrarea este alcătuită din 63 de capitole, împărțite în trei părți, neseparate în totalitate clar unele de altele. Prima vorbeste despre " structura spirituala"; în al doilea - despre " structura lumească"; în al treilea - despre " clădire case", adică despre menaj. Majoritatea articolelor din Domostroy sunt scrise într-o limbă populară simplă, plină de viață, în care influența slavonei bisericești vechi nu a fost deosebit de puternică. Unele expresii sunt apropiate de proverbe prin concizia și imaginea lor. Apropierea limbii „Domostroya” de limba vernaculară este vizibilă și în utilizarea formelor diminutive. Destul de des lucrarea conține și un discurs colocvial direct. Astfel, „Domostroy” este un set de reguli morale și cotidiene ale unei întregi epoci a vieții rusești.

La sfârşitul secolelor al XV-lea şi al XVI-lea, în perioada de întărire a statului centralizat rus, s-a intensificat lupta de clasă şi lupta în cadrul clasei feudale - între vechii boieri şi nobilimea în ascensiune. Guvernul a luat calea satisfacerii cererilor nobilimii, care a susținut toate reformele guvernului țarist. Conștientizarea necesității reformelor a ajuns la o tensiune extremă în timpul domniei lui Ivan cel Groaznic. De aceea, cu propuneri pentru diferite tipuri de transformări sociale, cu descrieri ale structurilor ideale de guvernare și, uneori, cu instrucțiuni morale și „ dezvăluirea atrocităților„Reprezentanții diferitelor grupuri ale clasei conducătoare se grăbesc să apeleze la Grozny. Credința în puterea convingerii, în puterea gândirii, în posibilitatea de a construi o stare mai bună pe o bază rezonabilă a fost exprimată cu cea mai mare forță în aceste mesaje. În jurnalismul nobil, patosul transformării societății este combinat cu ideea responsabilității suveranului față de supușii săi pentru bunăstarea lor. Este prezentată ideea că regele ar trebui să conducă pe baza adevărului și dreptății; el este responsabil din punct de vedere moral în fața lui Dumnezeu pentru soarta țării sale și a supușilor săi. Această natură eficientă a viziunii nobile asupra lumii a fost întâmpinată cel mai bine prin forme eficiente de scriere de afaceri, care au început să pătrundă activ în literatura, contribuind la îmbogățirea acesteia. Pamfletele jurnalistice ale lui Maxim Grecul și Ivan Peresvetov au creat un program politic, care a fost parțial implementat de Ivan cel Groaznic.

Ivan groznyj- un politician care dovedește cu atenție caracterul rezonabil și corectitudinea acțiunilor sale, străduindu-se să acționeze prin puterea de convingere nu mai puțin decât prin puterea legii și a ordinii. Iar în activitatea sa scriitoare, nu mai puțin decât în ​​opera sa de stat, talentul său excepțional s-a reflectat. Este puțin probabil să fi existat un alt scriitor în Evul Mediu care ar fi fost atât de puțin conștient de el însuși ca scriitor ca Ivan cel Groaznic, dar, în același timp, fiecare spectacol literar al lui ar fi avut o autoritate atât de imperioasă.

Tot ceea ce a scris Ivan cel Groaznic a fost scris ocazional, dintr-un motiv anume, cauzat de realitatea politică. Și tocmai de aceea Groznîi, răspunzând subiectului zilei, încalcă toate genurile literare, toate tradițiile literare, dacă devin o piedică pentru el. Îi face griji doar să-și ridiculizeze sau să-și convingă adversarii, să demonstreze cutare sau cutare punct. Tot ceea ce a scris se află la granița dintre literatură și documente de afaceri, scrisori private și acte legislative. Părerea că Ivan cel Groaznic a încălcat canoanele literare contemporane din ignoranță este incorectă, deoarece a fost unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său.

Corespondența dintre Ivan cel Groaznic și Vasily Gryazny(gardianul țarului) datează din 1574 - 1576. Vasily Gryaznoy, cel mai apropiat gardian al țarului, a fost capturat de Crimeea, care au decis să-l schimbe cu Diveya-Murza, un nobil comandant al Crimeei capturat de ruși. Vasili cel Groaznic a scris despre asta în 1574. Răspunsul lui Ivan cel Groaznic a inclus un refuz decisiv de a-l cumpăra pentru bani mari sau de a-l schimba cu Diveya-Murza. Aceste mesaje reprezintă corespondența dintre oameni care au fost cândva prietenoși, dar au reușit să se răcească unul față de celălalt. Amândoi se străduiesc să se prindă de cuvânt: unul să-și reproșeze ridicolul, celălalt să cerșească o răscumpărare din robie. Gluma, ca o minge, „zboară” de la unul la altul, demonstrând ingeniozitatea ambelor. Ivan cel Groaznic apare ca un mare om de stat, plin de preocupări cu privire la interesele statului, neclintit în refuzul său de a-și sacrifica interesele. Cel murdar este un maestru al distracției atrăgătoare, un glumeț, un glumeț, loial și egoist, spiritual și limitat.

Grozny, ca întotdeauna, nu numai că ia decizii, ci și le explică - va exista un „profit” pentru țărănime dintr-un astfel de schimb? Scrisoarea lui Grozny sună îndemnător, el îl învață pe Gryazny despre prudență și preocuparea pentru interesele publice. Această corespondență este similară unei conversații libere.

Un ton mult mai restrâns și mai formal este caracteristic Corespondență dintre Ivan cel Groaznic și Prințul Kurbsky, care a fugit în Lituania. Și asta este firesc: nu putea exista spontaneitate între rege și trădător. Ivan cel Groaznic vorbește aici subliniind părerile sale ca om de stat.

Primul mesaj al lui Kurbsky conținea un reproș: țarul își pierduse aspectul unui conducător ideal. Kurbsky acționează ca un procuror prezentând acuzațiile sale țarului în numele „ mort, bătut nevinovat, întemnițat și alungat fără adevăr„boieri. Discursul lui acuzator sună sever și măsurat, construit după toate regulile retoricii și ale gramaticii. Kurbsky îl acuză pe Ivan cel Groaznic de persecuție nedreaptă, tortură și exterminare la care îi supune pe boieri, care, în opinia sa, sunt sprijinul statului și constituie forța acestuia. El îl acuză pe țar că depășește puterea autocratică și abuzează de ea. Desigur, Kurbsky a înțeles că este imposibil să se întoarcă complet vechea ordine și nu a prezentat sloganul descentralizării Rusiei. Prin activitățile sale, inclusiv jurnalistice, nu a căutat decât să slăbească puterea suverană a țarului, considerând necesară împărțirea puterii între țar și boieri.

Mesajul lui Kurbsky l-a entuziasmat și l-a rănit pe țar. Iar răspunsul care a urmat a relevat clar natura complexă și contradictorie a acestei personalități extraordinare. Mesajul lui Ivan cel Groaznic dezvăluie nu numai inteligența sa remarcabilă, educația largă și erudiția, ci și personalitatea sa mândră, amărâtă și neliniştită. Țarul îi adresează răspunsul nu numai lui Kurbsky, ci și întregului regat rus. Vorbind împotriva lui Kurbsky, țarul s-a opus tuturor” infractorii încrucișați" Aceasta a determinat, pe de o parte, patosul acuzator al mesajului lui Ivan cel Groaznic, îndreptat împotriva boierilor trădători, și, pe de altă parte, patosul afirmării, justificării și apărării drepturilor puterii autocratice. Ivan cel Groaznic apare aici ca politician, om de stat, iar discursul său este inițial restrâns și oficial. El oferă dovezi ale legitimității puterii autocratice moștenite de la strămoșii săi glorioși: Vladimir Svyatoslavich, Vladimir Monomakh, Alexander Nevsky, Dmitri Donskoy, bunicul Ivan Vasilyevich și tatăl Vasily. Ivan cel Groaznic este iritat de reproșurile otrăvitoare ale lui Kurbsky și de patosul acuzator dur al scrisorii. Nu este de acord cu aprecierea dată boierilor de către Kurbsky, pentru că, potrivit lui Groznîi, ei nu constituie deloc forța și gloria statului rus. Pentru a-și argumenta obiecțiile, Grozny introduce o serie de momente autobiografice în narațiune.

Operând acuzațiile adversarului său, Groznîi recurge adesea la citarea directă din mesajul lui Kurbsky pentru a juca în mod ironic aceste acuzații. Fără să mănânce cuvinte, recurgând la batjocura directă a dușmanilor săi, Ivan cel Groaznic se străduiește să reverse în mesajul său sentimentele care i-au umplut sufletul. Nu ține cont de regulile retoricii și literaturii, stilul său de scriere relevă o strânsă legătură cu școala literară „Iosifită”. Discursul lui Ivan cel Groaznic este impetuos, emoționat, plin de imagini cotidiene vii, concrete, presărate cu duh și ironie caustică.

Groznîi încearcă să-i explice lui Kurbsky că însuși țarul-autocrat al Rusiei îi scrie. Își scrie scrisoarea pompos și solemn. Dar și aici se reflectă natura temperamentală a lui Ivan cel Groaznic. Pe măsură ce treceți la obiecții, tonul literei devine mai animat, devenind în cele din urmă încălzit. Autorul îl batjocorește cu entuziasm și îl ridiculizează pe Kurbsky, făcând ridicol care este deja lipsit de orice formalitate. Și acest lucru indică faptul că Ivan cel Groaznic nu putea fi solemn decât prin forță, deoarece, deoarece era străin de postură, a abandonat de bunăvoie convenția, ritualismul.

Caracterul contradictoriu, complex al lui Ivan cel Groaznic, talentul său extraordinar de scriitor se dezvăluie nu numai în mesajele sale polemice către Kurbsky, ci și într-o serie de alte scrisori, în special, în Mesaj către Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Primul mesaj către starețul mănăstirii Kozma a fost scris cu privire la încălcarea hărții mănăstirii de către boierii Sheremetyev, Khabarov și Sobakin exilați la mănăstire. Mesajul începe umilitor, rugător; autorul imită tonul epistolelor monahale și exagerează înjosirea de sine monahală. Groznîul pare a fi transformat într-un călugăr, simțindu-se ca un călugăr: „ Vai de mine, un păcătos! Vai de mine, nenorocitul! Oh, rău de mine! Cine sunt eu ca să încerc o asemenea insolență?... Nici măcar nu sunt vrednic să fiu numit fratele tău, consideră-mă, după legământul Evanghelic, unul dintre mercenarii tăi... Și eu, câine împuțit, pe cine pot să învăț și ce pot instrui și cum pot lumina? El Însuși veșnic în mijlocul beției, curviei, adulterului, întinarii, crimei, tâlhăriei, furtului și urii, în mijlocul oricărei ticăloșii...”

Și, după ce a luat poziția de călugăr, Ivan cel Groaznic începe să predea. Predă îndelung, exprimând o erudiție uimitoare și bogăția memoriei. Autoritatea lui naturală și iritația ascunsă cresc treptat. Și cu cât vorbește mai mult despre respectul său pentru Mănăstirea Kirillo-Belozersky, cu atât reproșurile sale sunt mai caustice. Îi face de rușine pe frați pentru că le-a permis boierilor să încalce regulile, și astfel nu se știe cine a luat tunsura de la cine, dacă boierii erau călugări sau călugării erau boierii. Această scrisoare este o amplă improvizație, la început o improvizație învățată, plină de citate, referințe, exemple, iar apoi se transformă într-un discurs acuzator pasionat – fără un plan strict, uneori contradictoriu în argumentare, dar invariabil sincer în dispoziție, scris cu o convingere arzătoare. acela are dreptate. Discursul lui Ivan cel Groaznic este izbitor de specific și figurativ. Își susține raționamentul cu exemple, incidente din viața lui sau imagini clare vizual. Scrisoarea lui, presărată la început cu fraze livrești, slavone bisericești, se transformă treptat în tonul celei mai relaxate conversații: o conversație pasională, ironică, aproape o ceartă. El folosește expresii și cuvinte colocviale, folosește proverbe și amestecă slavonismul bisericesc cu limba populară. Limba din Groznîi se remarcă prin flexibilitatea și vivacitatea sa extraordinară, iar această vivacitate, apropierea de vorbirea orală, aduce o aromă națională strălucitoare operei sale. Și, prin urmare, Grozny este un scriitor cu adevărat rus. Dar oricât de atașat ar fi de glume, de ironie, de cuvinte caustice și uneori dure, scopul principal al tuturor lucrărilor sale este întotdeauna același: își dovedește drepturile autocrației sale, puterea sa; el justifică fundamentele fundamentale ale drepturilor sale regale. Ivan cel Groaznic acționează în așa fel încât să-și dovedească autocrația deplină prin fapte, chiar până la punctul de a renunța la ea în exterior. Iar curajul cu care Ivan cel Groaznic și-a dovedit autocrația țaristă arată talentul său excepțional.

În istoria timpurie a creștinismului rus, Novgorod și Pskov ocupă un rol deosebit. În primul rând, în aceste teritorii s-a desfășurat patrimoniul Principesei Olga, care a început botezul Rusului înainte de Botezul Principelui Vladimir.

Aici a fost trimisă prima delegație catolică nereușită, condusă de episcopul Adalbert, care a eșuat. Și aici, în Novgorod, au izbucnit primele revolte păgâne anti-creștine, care au dus la notoriul „botez de foc și sabie” de represalii.

Dar, pe lângă toate aceste evenimente dramatice, Novgorod și Pskov au devenit și un fel de punct de plecare pentru cele două mari erezii ale primelor secole de creștinism în Rus'. Mișcări Strigolnik și erezii iudaizatoare.

Strigolniki

Și luarea în considerare a Novgorod și Pskov în această lumină este atât corectă, cât și incorectă în același timp. Da, într-adevăr, primele mențiuni despre Strigolnik se referă în mod specific la Novgorod, iar unul dintre fondatorii acestei secte a fost un anume „Strigolnik” (frizer) și Pskovian Karp. Cel puțin, faptul că „a existat un anumit om, plin de fapte urâte și urâte, pe nume Karp, un strigolnik de meserie, care locuia la Pskov”, este indicat în cronica lui Joseph Volotsky.

Dar este de remarcat faptul că pătrunderea predecesorilor religioși, atât strigolnici, cât și iudaizatori, a început mult mai devreme și nu numai din nord-vest. De exemplu, Cronica Nikon afirmă că în 1004, mitropolitul Kievului Leontes l-a luat în custodie pe ereticul „Hadrian, eunucul”. Și în 1123, mitropolitul Nikita a pus în închisoare un anume „eretic rău Dmitri”.

Potrivit lui Kartashev, autorul cărții „Eseuri despre istoria Bisericii Ruse”, acești precursori ai strigolnicilor au fost reprezentanți ai ereziei balcanice a „bogomililor”. Fără a intra în detalii, merită să spunem că bogomilii, judecând după Cartea Golubinei (una dintre principalele lor lucrări doctrinare care au supraviețuit până în zilele noastre), erau o sectă dualistă și gnostică. Mai mult decât atât, una dintre principalele lor trăsături a fost evidențiată asceza și non-lacomia.

Acest lucru este important de remarcat, deoarece patosul ulterioar al luptei împotriva bisericii oficiale atât a strigolnicilor, cât și a iudaizatorilor a fost, de asemenea, motivat de lipsa de lăcomie și de un apel la asceză și, în special, de respingerea „simoniei”, adică a hirotonirea preoţilor şi a episcopilor pentru bani.

În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, în Biserica Rusă a izbucnit o dispută cu privire la competența de a plasa anumiți episcopi în catedralele lor. Mai mult, unii prinți ruși au susținut această indignare și au vorbit despre „corupția grecilor”.

Exact în acești ani, și anume în 1375, se menționează capturarea și execuția strigolnicilor din Pskov-Novgorod. Cu toate acestea, cronicile spun că o anumită erezie a început în Novgorod cu 20 de ani înaintea acestor evenimente, iar Arhiepiscopul Novgorod Moise s-a opus în mod activ.

Cu alte cuvinte, erezia a mocnit în toți acești ani, și nu numai în Novgorod, ci în toată Rusia, ci într-un „regim semi-subteran”, iar următorul val de controverse despre simonie a devenit un catalizator pentru cei activi. predicarea strigolnicilor.

iudaizatori

Iudaizatorii erau și mai strâns legați de Europa și Balcani decât Strigolnik-Bogomilii. Au apărut deja în a doua jumătate a secolului al XV-lea și din nou în Novgorod. De data aceasta chiar și liderul și primul lor predicator au venit din afară.

În 1470, novgorodienii, încercând încă să-și apere deplina autonomie față de Moscova, în acord cu polonezii, l-au invitat pe prințul lituanian Mihail Olelkovich. Prințul însuși era ortodox din punct de vedere religios, dar a venit cu o magnifică suită europeană, printre care se afla și un anume doctor Zaharia, un reprezentant al evreilor europene medievale. El a devenit primul predicator al noii secte din Rus'.

În ceea ce privește această mișcare religioasă în sine, în Bulgaria, adică din nou în Balcani, în secolul al XIV-lea a fost ținut un consiliu ortodox special împotriva „iudaizatorilor”.

În mod interesant, prințul Mihail și suita lui au durat doar un an în Novgorod; Ivan al III-lea a ocupat Novgorod în 1471 și l-a expulzat pe Mihail. Dar erezia pătrunsese deja în cercurile atât ale nobilimii din Novgorod, cât și ale clerului. În special, preoții Alexi și Dionysos au devenit adepți ai noii mișcări. Și acum Ivan al III-lea i-a dus la Moscova. Așa s-a răspândit erezia mai departe.

Cu toate acestea, nici la Novgorod nu a dispărut. În 1484, a existat un caz cunoscut de controversă între arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod și starețul Zaharia cu privire la ordinea împărtășirii și din nou despre simonie. În cele din urmă, Zaharia a mers și el la Moscova, sub aripa lui Ivan al III-lea, din moment ce confruntarea dintre Novgorod și Moscova s-a agravat și dintr-o dată iudaizatorii au devenit un instrument în lupta politică a Marelui Duce al Moscovei împotriva excesului de voință bisericească și politică a lui. novgorodienii.

Totuși, depărtând de subiect, merită să spunem că, până la urmă, însuși Ivan al III-lea a organizat ancheta și condamnarea acestor eretici, deoarece din punct de vedere politic ei erau prea liberi gânditori.

În ceea ce privește Novgorod, aici lupta împotriva ereticilor în acei ani a fost condusă de Gennady Novgorodsky. Și a condus-o destul de dur, chiar până la execuții în masă.

Apropierea de Europa

Dacă facem abstracție de religia însăși și ne uităm la aspectele politice, este clar de ce Novgorod și Pskov au devenit începutul drumului acestor două erezii.

În primul rând, este proximitatea teritorială și politică față de Europa și cele mai diverse și strânse legături cu aceasta. În al doilea rând, respingerea ascensiunii Moscovei și a centralizării puterii. Multă vreme, atât Pskov, cât și Novgorod au fost state prea libere care și-au apărat independența, inclusiv amenințările cu o schimbare a credinței, de exemplu, o unire cu catolicii.

Al treilea motiv a fost mai degrabă intelectual. Datorită poziției lor unice, atât novgorodienii, cât și pskoviții au fost mai puțin conservatori și deschiși la „noi tendințe”, prin care au venit învățăturile eretice.

Mai mult decât atât, atât Strigolismul, cât și erezia iudaizatorilor, în centrul criticii lor, au purtat o respingere ascuțită a simoniei și a „depravației morale în Biserică”, care în sine era atractivă pentru mulți oameni idealist.

În 1470, Novgorod, urmând obiceiul etern și iubit de a pune spițe în roțile căruței din Moscova, a chemat un alt imigrant lituanian. Alegerea Domnului a căzut asupra unuia dintre liderii partidului rus al Marelui Ducat al Lituaniei, fratele mai mic al guvernatorului Kievului Semyon, prințul Mihail Olelkovich. După cum se cuvine unui domn nobil, acest descendent al lui Gediminas nu a sosit singur; cu o cavalcadă de slujitori şi asociaţi. Printre această mulțime, un evreu numit Skhariya și-a găsit drumul. Nu se știe de ce a venit la Novgorod, nu se știe cât timp a stat în oraș, dar este sigur, iar acest lucru este garantat de scrierile lui Gennady și Joseph Volotsky - Skhariya a devenit primul ereziarh și profesor al ereziei. a iudaizatorilor.

Apostații din Novgorod din ultimul sfert al secolului al XV-lea, seduși de Skhariya, nu au fost primii în Sfânta Rusă. Cu o sută de ani mai devreme, fratele mai mic al lui Novgorod, Pskov, a dat naștere ereziei Strigolnik. Iudaizatorii nu sunt primii, dar sunt singurii de acest fel. Dizidenții Pskov nu au părăsit niciodată periferia orașului. Erezia lor nu a primit o distribuție adecvată și, de fapt, este un fenomen al istoriei regionale. Iudaizatorii au un plan diferit. În anii 70 - 90 ai secolului al XV-lea, învățătura a capturat nu numai Novgorod, ci și Moscova; nu numai Moscova, ci și mănăstirile Trans-Volga.

Dacă alcătuirea strigolnikilor este extrem de monotonă, după cum se vede din autonumele lor (strigolniki, adică făcători de pânze), iudaizatorii și simpatizanții lor au inclus reprezentanți ai clerului alb Alexei și Dionisie, călugării Cassian și arhimandritul lui Simon. Zosima, care l-a înlocuit în viitorul apropiat pe Gerontius ca mitropolit, omul de afaceri șef al lui Ivan al III-lea, funcționarul F.V. Kuritsyn și nora Marelui Duce, mama unui posibil succesor la tronul lui Daniil al Moscovei - Elena Stefanovna.

De facto, erezia iudaizatorilor, apărută în anii 70, este prima mișcare socio-ideologică paralelă și de opoziție cu ortodocșii din Rusia de Nord. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că istoricii bisericii, și nu numai ei, sunt interesați de ideile pe care le-au predicat Sharia, studenții și adepții săi. În lucrări de mai multe pagini, A. S. Arkhangelsky, E. E. Golubyansky, I. I. Panov au ajuns la o concluzie care nu a fost reconfortantă pentru cei care caută adevărul. A. S. Arkhangelsky a vorbit cel mai disperat și clar despre asta:

„Nu a existat nicio erezie, ci doar indivizi care își exprimau opinii critice cu privire la diferite probleme ale doctrinei și guvernării bisericii.”

Desigur, Arkhangelsky greșește. Erezia, adică o abatere de la adevărata credință, respingerea canoanelor sale principale, este evidentă în învățăturile iudaizatorilor. Dar, în același timp, nu s-a înșelat foarte mult când nu a văzut nicio modalitate de a uni diferiții eretici de la sfârșitul secolului al XV-lea într-un singur întreg. Chiar și un scriitor părtinitor și denunțător al iudaizatorilor precum Joseph Volotsky a fost forțat să admită că există o mare diferență între erezia preotului Catedralei Arhanghelului Alexei și funcționarul F.V. Kuritsyn. Iudaizatorii sunt o sectă ciudată, unde nu există o disciplină strictă, venerare a rangului, unitate de comandă și nu a existat un guru recunoscut universal. Dar aceasta este o sectă, adică avea unele trăsături comune, asemănătoare tuturor celor care mărturisesc erezia iudaizantă.

Mesajele Arhiepiscopului Ghenadi, știrile Mitropolitului Zosima, precum și „Iluminatorul” de Joseph Sanin fac posibilă izolarea și sistematizarea acestei unități. Deci, iudaizatorii au negat că sfârșitul lumii va veni în 1492 de la Nașterea lui Hristos; au hulit simbolurile religioase (cruce, icoane) și le-au considerat inutile; au fost monoteiști înfocați; ei au văzut în Hristos nu a doua ipostază divină, ci doar unul dintre profeți ca Moise; au susținut că Sfântul Pahomie, întemeietorul și patronul monahismului, nu a fost inspirat de un înger, ci a fost sedus de diavolul care i s-a arătat; s-a îndoit de existența unei vieți de apoi etc. Să observăm imediat că acestea sunt opiniile generale ale ereticilor. Nu este necesar ca toți iudaizatorii să adere la întregul complex de astfel de vederi radicale. În special, este greu de imaginat în acest rol pe Marea Ducesă Elena Stefanovna, ereticul zelos.

Cum s-a întâmplat că astfel de sentimente revoluționare s-au dovedit a fi atât de răspândite într-o societate atât de rigid tradițională precum cea a Rusiei de Nord de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea? Mai mulți factori au contribuit la aceasta. În primul rând, absența unui singur centru a permis iudaizatorilor să se echilibreze. Dacă cercul de la Novgorod, fondat de Skharius, era mai înclinat spre problemele dogmatic-metafizice, atunci liber-cugetătorii moscoviți care s-au adunat în jurul lui F. F. Kuritsyn erau mai interesați de problemele de natură utilitarist-pragmatică. În al doilea rând, învățătura iudaizatorilor a avut o anumită ispită greu de învins. Spre deosebire de majoritatea ereziilor, iudaismul este antieshatologic. Cauza principală a popularității sale în societatea rusă a secolului al XV-lea constă în secretul din 1492. Biserica oficială a asociat mult cu această dată:

„Această vară a venit la sfârșit și, în același an, anticipăm triumful mondial al venirii tale.”

Biserica a calculat Pascale doar pentru 7000 de ani de la Crearea Lumii. Acesta este termenul care i s-a dat. Apoi urmează Apocalipsa și A Doua Venire. Acesta: punctul de vedere oficial al Bisericii Ortodoxe din secolele XIV - XV. Din moment ce Iisus Hristos s-a născut în 5508 din S.M., un calcul simplu arată: data fatidică va cădea în 1492.

Prin urmare, sărbătoarea de Paște din 1493 nu a fost calculată inițial. Cel mai înalt grad de opinii eshatologice nu este întotdeauna adecvat. Practic, lumea este întotdeauna gata să moară. Dar uneori este al naibii de greu de făcut. Senzațiile apocaliptice ale anului 1000, când viața nu s-a îmbunătățit timp de multe secole, groaza din 1349, când ea (viața) atârna literalmente de un fir - alimentează în ceaunul ideilor eshatologice. Nu a existat un astfel de sprijin în viața social-politică a Rusiei de Nord în a doua jumătate a secolului al XV-lea. Nici un istoric nu va spune că Rus' era într-o stare de criză în acel moment. Mai mult, este potrivit să interpretăm cei patruzeci și trei de ani ai domniei lui Ivan al III-lea și cei douăzeci și opt de ani ai domniei fiului său ca un timp de dezvoltare și prosperitate relativă. Este destul de greu să așteptați Apocalipsa în această situație. Instinctul de autoconservare este ispita care i-a condus pe mulți în turma iudaizatorilor.

De asemenea, este clar de ce iudaizatorii au apărut în Novgorod. Este imposibil să reziste iraționalismului escatologiei cu aceleași arme. Singurul instrument de apărare, o explicație rațională a erorii de calcul adoptată în Biserica Ortodoxă. Pe de o parte, Novgorod este centrul comercial al Rusiei. Relațiile marfă-bani se bazează pe raționalism. Novgorod este unul dintre principalele zone de reproducere pentru ideile raționalismului în vasta zonă din nordul Câmpiei Ruse de Est. Pe de altă parte, novgorodienii au simțit în mod vizibil apropierea unei Apocalipse personale. După Pacea Yazhelbitsky, după predicțiile Fericitului Mihail și Sfântului Zosima, este clar: moartea orașului nu este departe. Dacă a existat un loc în care escatologia din 1492 a fost luată mai mult decât în ​​serios, acestea au fost piețele și pavajele Domnului din Veliky Novgorod. Pe de altă parte, a fost posibil să respingem rațional mirajul din 1492 doar prin întoarcerea la Vechiul Testament (adică la tradiția ebraică). Cu alte cuvinte, este necesară intervenția culturală și ideologică. Unde se poate găsi o platformă mai bună pentru acesta din urmă decât într-un oraș cu curți gotice și germane, într-un oraș în care un străin nu este o curiozitate, iar influența străină nu este o inovație? Bizara împletire a sentimentelor eshatologice deosebit de puternice ale lui Veliky Novgorod în a doua jumătate a secolului al XV-lea, binecunoscutul său raționalism și disponibilitatea de a percepe și absorbi experiența străină - a făcut inevitabila apariție a iudaizatorilor și a unei armate de biserici militanti condusă de episcopul Gennadi. Gonzov.

În anii 70 ai secolului al XV-lea, ultimul episcop independent de Novgorod, arhiepiscopul Theophilus, ocupat să lupte cu Ivan al III-lea, a acordat puțină atenție lui Skhariya și studenților săi. Ereticii, ca răspuns, nu au pierdut timpul. Skaria și cei cinci primii seduși au format curând o sectă de douăzeci și trei de oameni. Cei incluși în ea au fost Alexey, Dionysius și însuși Skhariya - oameni foarte educați, care au fost capabili să respingă logic așteptarea sfârșitului iminent al lumii. Pe baza „Sixwing”, au stabilit:

„că, după relatarea evreiască, de la crearea lumii au trecut 750 de ani mai puțin decât după creștin, și din moment ce relatarea evreiască a fost ținută conform originalului, conform Bibliei ebraice, și nu după traducerea din Alexandria, și întrucât la sfârșitul timpului biblic, evreii țineau evidența timpului ca înainte metoda biblică, iar biserica oficială folosea calendarul iulian păgân, atunci< … >Este clar ce cronologie ar trebui preferată.”

După ce au anulat Apocalipsa în 1492 și au amânat-o pentru anul 2242, au călcat pe calea către Kremlinul din Moscova.

Suveranul și politicianul Ivan al III-lea a aderat la regulă toată viața: dușmanul dușmanului meu este, dacă nu un prieten, atunci un aliat. Skhariya și tovarășii săi, după ce au dezmințit escatologia din 1492, i-au făcut lui Ivan Vasilyevich un serviciu uriaș. Ei au subminat bazele ideii predominante la Novgorod că sfârșitul lumii era aproape, că Bestia era Ivan al Moscovei. Să adăugăm la aceasta cea mai înaltă educație a lui Alexei și Dionysius, evlavia lor exterioară, pe care chiar și Iosif Volotsky a recunoscut-o și vom înțelege că apropierea Marelui Duce al Moscovei, care se simte în Novgorod ca într-un bârlog de șarpe cu iudaizatorii. , este inevitabil. Negăsind supuși în noul său patrimoniu, Ivan al III-lea s-a apucat cu bucurie de eretici, care a priori au căzut din societatea din Novgorod. Este greu de spus; sectanții din Novgorod s-au impus imediat ca admiratori ai puterii princiare puternice. Cel puțin nu același lucru se poate spune despre omologii lor din Rusia de Vest. Dar Rus de Nord nu este Rus de Vest, iar Novgorod nu este Kiev. Însăși logica evenimentelor i-a determinat să recunoască afirmația: un guvern central puternic și, mai important, favorabil este bun. Din a doua jumătate a anilor 70 ai secolului al XV-lea, iudaizatorii au fost susținători zeloși ai autocrației Suveranului Întregii Rusii.

Plecarea lui Alexei și Dionisie la Moscova a jucat o glumă crudă ereticilor din Novgorod. Dacă în anii 70 ai secolului al XV-lea erau proscriși persecutați ai societății din Novgorod, atunci din anii 80 ai secolului se aflau sub tutela secretă a lui Ivan al III-lea și a mitropolitului Zosima. Dacă în anii 70 ai secolului al XV-lea nonconformiștii au intrat în erezie, atunci în situația schimbată, iudaismul a devenit atractiv în ochii antipodelor lor.

Iudaizatorii, din motive interne, sunt greu de analizat. Gama de opinii în istoriografie este mare. De la negarea structurii rigide până la punctul de vedere al lui M. Taube despre ereticii din Novgorod ca sectă totalitară. M. Taube crede că la Novgorod iudaizatorii au avut integrare verticală: pe deplin inițiați, parțial inițiați și neofiți neinițiați în esența cea mai interioară a învățăturii. El înțelege esența ascunsă a ereziei iudaizatorilor într-un mod unic:

„care a fost „cu grijă ascunsă de publicul lor nebănuit”.

În ciuda unor teorii ale conspirației atât de evidente, teoria lui M. Taube are motivele sale:

„Un incident i-a deschis curând ochii lui Gennady; odată cu răspândirea ereziei, printre adepții ei au existat, desigur, oameni care nu se mai distingeau printr-o puritate a comportamentului ca primii eretici sau nu mai considerau necesar să se prefacă.”

Chiar dacă M. Taube are dreptate în suspiciunile sale, acest lucru nu poate fi atribuit decât cercului din Novgorod. Ereticii adunați în jurul lui F.V. Kuritsyn sunt păsări cu o altă pană. Dar un lucru este cert: arhiepiscopul Ghenadi, aflat că mai mulți preoți beți au încălcat icoanele, a primit un atu semnificativ. Ivan al III-lea a ocupat anterior o poziție specială:

„Ioan știa că acești oameni dețin noua învățătură, dar prin natura lui nu se grăbea să ia măsuri hotărâtoare, a așteptat până când se va explica problema, mai ales văzând angajamentul față de noua învățătură a unor oameni pe care nu a putut să nu-i respecte. într-un fel sau altul.”

După cum a scris S. M. Solovyov, John trebuie să se hotărască. Episodul din Novgorod a dat ierarhilor bisericii ruse șansa de a scoate cauza iudaizatorilor în zadar și de a lansa o ofensivă deschisă.

La mijlocul lunii februarie 1488, Gennady a primit scrisoarea mult așteptată de la Marele Duce:

„Mi-ai scris mie și mitropolitului o scrisoare despre erezii, despre hula împotriva lui Hristos, fiul lui Dumnezeu, și împotriva Preacuratei Maicii Sale de Dumnezeu și despre profanarea Sf. icoane care în Novgorod unii preoți, diaconi, slujitori și oameni de rând înalță credința iudaică și hulesc credința noastră, credința ortodoxă a lui Hristos, și ne-ați trimis o listă cu aceste erezii; Eu, împreună cu tatăl meu, Mitropolitul, episcopii și întregul sfat, pe baza listei dvs., am hotărât că preotul Grigorie Semenovski și preotul Gherasim Nikolsky și Grigorie fiul preotului, grefierul Samsonka, conform regulilor regale, merită executarea civilă. , pentru că există dovezi pentru ei în lista dvs., iar pentru Gridya, grefierul din Borisoglebsk, nu există dovezi în lista dvs., cu excepția mărturiei preotului Naum. Am poruncit să fie executați aici prin executare civilă Popov - Grigori, Gherasim - și grefierul Samsonk și v-am trimis: convocați un consiliu, expuneți erezia lor și le dați instrucțiuni; dacă nu se pocăiesc, atunci trimite-le guvernatorilor mei, care le vor executa cu executare civilă; Când va fi trimis grefierul la tine, cercetează-l acolo, cercetează-l împreună cu dregătorii mei și cu alții care sunt înscriși pe lista ta; dacă le găsești demne de execuția ta în biserică, atunci aruncă-le singur, așa cum știi; dacă merită executare civilă, atunci trimite-le guvernatorilor mei; Da, ordonați, împreună cu guvernanții, să rescrieți moșiile lui Grigorievo, Gerasimovo și Samsonovo.”

Arhiepiscopul s-a grăbit să îndeplinească ordinele lui Ioan. Detectivii domnitorului au început o căutare intensă, iar Ghenadi Gonzov asupra acelor eretici care s-au pocăit:

„a impus penitență, a poruncit să stea în fața bisericii în timpul slujbei și să nu intre în biserică; Pe cei care nu s-au pocăit și au continuat să laude credința evreiască, i-a trimis la guvernatorii mari ducali pentru executare civilă și a trimis știri detaliate despre toată chestiunea Marelui Duce și Mitropolitului.”

Curând a devenit clar că bucuria militantului Gennady era oarecum prematură. Ferocii guvernanți mari ducali care au dezrădăcinat anterior erezia politică a lui Veliky Novgorod, fără a primi instrucțiuni de la Moscova, nu s-au grăbit să-i pedepsească pe iudaizatorii identificați. Însuși Ivan Vasilevici, precum și mitropolitul Geronty, au rămas cu încăpățânare tăcuți, în ciuda lamentațiilor nesfârșite ale lui Gonzov.

Episodul Novgorod nu este începutul sfârșitului iudaizatorilor. Cei mai proeminenți eretici Alexei și Dionisie, aduși la Moscova de Ivan al III-lea în 1480, au primit posturi de invidiat în bisericile din Moscova și, după cum scria însuși Ghenadi, „erau într-o stare de slăbiciune”. Știind acest lucru, știind că novgorodienii pocăiți au fugit la Moscova, au început să meargă fără piedici la biserică și la altar de aici, iar unii chiar au slujit la liturghie. Primind vestea că partea adversă a dat o lovitură puternică. După moartea lui Gerontius, Ivan al III-lea l-a întronat pe mitropolitul arhimandritului Zosima, care era renumit pentru că era un eretic secret. Gennady a ajuns la concluzia că forțele din curtea Novgorodului nu erau suficiente pentru a lupta împotriva ereticilor.

Arhiepiscopul energic și proactiv a început să trimită scrisori tuturor pastorilor de seamă ai Bisericii Ortodoxe Ruse de la sfârșitul secolului al XV-lea - chemându-i să apere credința lui Hristos și să lupte împotriva ereziei iudaizatorilor. Chiar și ierarhi atât de neplăcuți personal, precum Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky, au primit mesaje de la Gennady prin Nifont din Suzdal. Liderii oamenilor non-achizitivi au fost destul de sceptici cu privire la ideea lui Ghennady Gonzov. Nu există informații despre contribuția serioasă a neposedatorilor la lupta antieretică până când Maxim Trivolis a apărut în Rus'. Dar starețul diecezei de Novgorod, Joseph Sanin, a luat foarte în serios eșecurile episcopului. Din 1489, Joseph Volotsky și-a dedicat complet stiloul cu spori pentru a dezafirma farmecul evreului Skhariya.

S-a subliniat în mod repetat în literatură că „Iluminatorul” său este o sursă unică. In primul rand :

„Iosif, care a stat continuu în mănăstirea sa până în 1503, nu a văzut și nu a auzit personal mai mult de un eretic și a scris despre ereticii din Novgorod parțial pe baza rapoartelor lui Ghenady, parțial pe baza altor zvonuri care au ajuns la el și, în plus, a transmis informațiile pe care le-a obținut nu numai fără nicio examinare critică, ci și le-a aromatizat cu propriile sale explicații despre erezie. În timp ce Ghenadi, admițând o anumită influență evreiască, credea că erezia din Novgorod a apărut în principal sub influența ereziilor Marcelliane și Massiliene, Iosif a găsit cheia ereziei în cuvântul „evreu”.< … >. În prezentarea sa despre ideologia ereticilor, Iosif s-a îndepărtat semnificativ de verdictul din 1490, care nu conține nici măcar jumătate din ereziile despre care vorbește Iosif”.

În al doilea rând, The Enlightener în sine, ca o lucrare separată, datează din secolul al XVII-lea. Inițial, acestea sunt mesaje ale starețului către diverse persoane cu privire la erezia iudaizatorilor și lupta împotriva acesteia. În al treilea rând, Joseph Volotsky este o sursă care nu merită prea multă încredere. Un om de altruism personal și evlavie de care nu se poate pune la îndoială. Hegumen Sanin, ca polemist și figură politico-religioasă, a emis de mai multe ori iluzii. El nu a considerat imposibil să-și „încrucișeze” oponenții ideologici. Se știe că starețul s-a îndoit de ortodoxia nu numai a fraților Kuritsyn, ci și a adversarilor săi nelacomi, Nil Sorsky, Vassian Patrikeev etc.

Dar, oricum ar fi, Joseph și Gennady au făcut zgomotul necesar. Ideea inițială a lui Ivan III - de a încetini lucrurile, după scrierile lui Sanin și Gonzov, este irealizabilă. Patronul secret al ereticilor, mitropolitul Zosima, a fost nevoit să convoace un sinod. Oamenii care au dat propria lor mărturie în Novgorod că există un singur Dumnezeu adevărat, El nu are nici Fiul, nici Duhul Sfânt, adică nu există Sfânta Treime, vor fi îndreptățiți. Adevăratul Hristos Mesia nu a venit încă și, când va veni, el va fi numit Fiul lui Dumnezeu nu prin natură, ci prin har, ca Moise, David și alți profeți. Hristos, în care cred creștinii, nu este Fiul lui Dumnezeu, ci un om simplu care a fost răstignit de iudei, a murit și s-a putrezit în mormânt. Prin urmare, ar trebui să conțină credința evreiască ca adevărată, desigur, ei nu ar putea. Consiliul a decis:

„Ereticii au fost blestemati, unii dintre ei au fost trimiși la închisoare, alții la Novgorod la Gennady.”

„Acesta din urmă a poruncit să fie așezați pe cai, față în coadă, în rochie răsturnată, în coifuri ascuțite din scoarță de mesteacăn, în care sunt înfățișați demoni, cu perii de puber, în coroane din fân și paie, cu inscripția: „Iată. , armata lui Satan!” În această ținută au fost duși de-a lungul străzilor din Novgorod; cei care i-au întâlnit scuipau în ochi și strigau: „Aceștia sunt dușmanii lui Dumnezeu, hulitorii lui Hristos!” În cele din urmă, s-au aprins coifurile ereticilor”. Și în următoarea propoziție el asigură cititorul: „dar această rușine din Novgorod nu a slăbit erezia de la Moscova”.

Cum este posibil acest lucru? Cum au putut frații Kuritsyn, după consiliu, nu numai să-și mențină, ci chiar să-și întărească pozițiile la curtea Marelui Duce? La urma urmei, dacă îl crezi pe Sanin, iudaizatorii nu sunt doar eretici, înaintea noastră sunt apostați care au căutat să anihileze învățăturile lui Hristos etc.

Pot exista mai multe răspunsuri la întrebările de mai sus. În primul rând, în ultimul sfert al secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea în Rus' au existat nu una, ci două erezii. Sectă iudaizantă organizată de Skhariya în Novgorod. Și cea de la Moscova, grupată în jurul figurii lui F.V. Kuritsyn. În al doilea rând, Gonzov și Sanin au exagerat aspectul evreiesc al mișcării eretice de la sfârșitul secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea. Este greu de găsit adevărul în protocoalele proceselor Sfintei Inchiziții. Este imposibil să răspundem în mod credibil la modul în care a decurs ancheta și ancheta, pe baza cărora suspecții au dat o astfel de mărturie etc. În al treilea rând, pragmațiștii s-au adunat la curtea Marelui Duce. Din motive politice egoiste, ei erau gata să-i susțină pe iudaizatori în versiunea lui Joseph Volotsky.

Ereticii condamnați au fost exilați la mănăstirile din Trans-Volga. Unde au putut găsi câteva puncte de contact cu bătrânii Trans-Volga. Dacă ereticii veniți ar mărturisi într-adevăr că Dumnezeu este unul, că Hristos este doar un om, că Mesia încă nu a apărut etc., adică ceea ce i-au acuzat Gonzov și Sanin, contactul ar fi imposibil. Prin urmare, este puțin probabil să existe diferențe ortodoxe între grupurile Novgorod și Moscova. Și, în sfârșit, Ivan al III-lea, desigur, este un politician, adică o persoană cinică, dar nu în același grad. Este puțin probabil ca un suveran crescut în spiritul ortodox, chiar și din motive politice, să-i susțină atât de clar pe dușmanii credinței lui Hristos. Adică, verdictul îngăduitor al consiliului este o infirmare a „Iluminatorului”. Atâta timp cât disputele cu iudaizatorii nu au căpătat un caracter politic, nu trebuie să ne așteptăm la sancțiuni severe.

Prima concluzie pe care a făcut-o Gennady în 1488-1489 a fost că opinia publică era puternică. Arhiepiscopul Novgorod nu a fost doar crud, ci și un om inteligent. El a înțeles că era imposibil să lupți ideea cu închisoarea și auto-da-fé. Ideile trebuie puse în contrast cu contra-idei. În mod ciudat, Biserica Ortodoxă își datorează prima încercare de reînnoire internă iudaizatorilor.

Ajuns la departament și descoperind eretici foarte educați în dieceza sa, episcopul a scris:

„Aveți cărți în Mănăstirea Kirillov, sau în Ferapontovo, sau despre Kamenny: Silvestru, Papa al Romei, Cuvântul lui Cosma Presbiterul despre erezia Bogomil, Epistola Patriarhului Fotie către țarul bulgar Boris, Profeții, Geneza , Regi, Parabole, Menandru, Iisus Sirah , Logica, Dionisie Areopagitul, pentru că ereticii au toate aceste cărți.”

Altă dată, într-un mesaj către mitropolitul Simon, Ghenadi a relatat:

„Mi-am bătut fruntea către suveranul Mare Duce pentru a ordona înființarea de școli: la urma urmei, îi reamintesc suveranului meu acest lucru pentru propria sa onoare și mântuire și ar fi loc pentru noi; când îmi aduc un protejat alfabetizat, îi ordon să învețe ectenia și îl numesc și îl eliberez imediat, după ce l-am învățat cum să facă serviciul divin; iar astfel de oameni nu se plâng de mine. Dar apoi îmi aduc un om: eu îi spun să-i dea pe apostol să citească, dar nici nu știe să meargă, îi spun să-i dea psaltirea – și de aceea cu greu poate merge; Îl voi refuza și ei strigă: pământul, domnule, este de așa natură încât nu putem obține o persoană care să știe să citească și să scrie; dar este o rușine pentru întreg pământul, de parcă nu ar exista nicio persoană pe pământ care să poată fi pusă în preoție. M-au lovit cu fruntea: poate, domnule, spune-mi să predau! Așa că îți ordon să-l înveți ecteniile, dar nici nu se poate ține de un cuvânt: îi spui asta, dar el spune cu totul altceva; Îi ordon să predea alfabetul, dar el, după ce a studiat puțin, cere să plece, nu vrea să studieze; iar alţii studiază, dar nu cu sârguinţă, şi de aceea trăiesc mult. Aceștia sunt oamenii care mă certa, dar ce ar trebui să fac? Nu le pot pune în scenă fără să le învăț. Iată de ce l-am lovit cu fruntea pe suveran, ca să poruncească înființarea școlilor: cu rațiunea și tunetul lui și cu binecuvântarea ta, această problemă va fi îndreptată; Dumneavoastră, domnule, tatăl nostru, ați cere suveranilor și marilor noștri prinți să ordone înființarea de școli; iar sfatul meu este acesta: mai întâi învață alfabetul la școală, iar apoi psalmii, urmând îndeaproape; când învață asta, pot citi tot felul de cărți. Dar neștiuții îi învață pe băieți, doar ei le strică vorbirea: mai întâi învață Vecernia și pentru asta aduc măiestrul terci și o grivna de bani, pentru Utrenie la fel sau chiar mai mult, pentru ceas mai ales, și mai aduce și daruri în suplimentar la taxa condiționată; dar îl părăsește pe stăpân - nu știe să facă nimic, doar rătăcește prin carte, dar habar nu are despre ordinea bisericii. Dacă suveranul ordonă predarea și stabilește un preț pentru ce să plătească pentru predare, atunci va fi ușor pentru studenți și nimeni nu va îndrăzni să reziste; Da, ca să poruncească preoților care au fost numiți să-i învețe, pentru că a intrat neglijența pe pământ. Acum patru dintre protejații mei au fugit - Maksimka și Kuzemka și Afanaska și Emelyanka măcelarul; Acesta nu a studiat nici măcar o săptămână - a fugit; Vor fi astfel de oameni ortodocși? Pentru mine, astfel de oameni nu trebuie pusi pe preoti; Dumnezeu a spus despre ei prin profet: „Tu respingi mintea mea, dar eu te voi lepăda, ca să nu-mi fii slujitorul”.

Când Gonzov era conducătorul Novgorodului, în jurul lui s-a format un cerc pentru a, bazându-se pe moștenirea „părinților bisericii”, să întărească pozițiile ideologice ale ortodocșilor și, în același timp, să discrediteze pe libercugetătorii și pe patronul lor Zosima.

Cea mai mare întreprindere a cercului lui Ghenady a fost traducerea textului complet al Bibliei, finalizată în 1499.

Organizatorul lucrării de traducere a Bibliei a fost arhiepiscopul Arhidiacon Gerasim Popovka, care a fost unul dintre scriitorii și iubitorii de cărți (el, de exemplu, a rescris „Cei cu șase aripi”). Și-a primit educația în Livonia și a fost în strânsă legătură cu figurile de frunte ale monahismului rusesc de nord. Astfel, Gherasim a trimis lucrările lui Atanasie din Alexandria la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, în 1489 - anti-ereticul „Sylvester - Papa al Romei” cu o scrisoare de încredere către Iosif de Volotsky, iar în 1503 - la Mănăstirea Pafnutiev „ Dionisie Areopagitul”. La traducerea Bibliei au participat fratele lui Gerasim Popovka, Dmitri Gerasimov și dominicanul Benjamin. D. Gerasimov a tradus și tratatele antievreiești ale lui de Lira și Samuel Evreul. În 1498-1500, el, împreună cu interpretul Vlas, a realizat traduceri ale Psaltirii germane. El l-a copiat și pe Atanasie din Alexandria. Frații Yuri și Dmitri Trakhaniot erau aproape de cercul lui Gennady. În 1494, scribul din Novgorod Pavel Vasiliev, într-un apendice la „Pentateuhul” lui Moise, a plasat lucrarea anti-Bogomil a lui Kozma Presbiterul. Hegumen Dosifei, fondatorul bibliotecii Mănăstirii Solovetsky, a menținut legături strânse cu Ghenadi. Până în 1493, conținea „Cosma Presbiterul”, „Silvestru”, „Dionisie Areopagitul” și „Profeții”, adică lucrări de care Ghenadie era interesat în legătură cu polemica anti-eretică.

Cercul a jucat, de asemenea, un rol semnificativ în compilarea Paștelor pentru cea de-a opta mie de ani. Paschalia a servit ca un fel de regulator al întregii vieți bisericești și laice, un ghid și un indicator al sărbătorilor mobile grupate în jurul Paștelui și al slujbelor bisericești asociate acestora. Pentru a compila Paștele, era nevoie de informații astronomice și aproape că nu existau astfel de informații în Rus’ la acea vreme. Specialistul în compilarea Paschal s-a dovedit a fi același Dmitri Gerasimov, care l-a ajutat pe Gennady să „compileze” Biblia ruso-slavă. La acea vreme era un expert considerabil în limbile occidentale; a slujit în afacerile ambasadei, știa bine germană și latină (medieval, desigur, nu antic) și - ceva mai rău - greacă. În legătură cu această „apropiere de Occident”, unii contemporani l-au bănuit că simpatiza cu iudaizatorii. El a fost, când Gerasimov călătorea la Roma pentru afacerile ambasadei sale, cel care a fost instruit de arhiepiscopul Ghenadi să facă întrebări despre cum și de unde să o „obțină” pe Paschalia. Dmitri Gerasimov s-a apucat de treabă și a alcătuit în curând Paștele pe baza „patriei”, adică, în primul rând, sursele ortodoxe orientale disponibile la Roma și pe care latinii le foloseau ca „propriile lor”, deoarece aceste surse existaseră. chiar înainte de „diviziunea” unei singure Biserici Catolice Ortodoxe Apostolice.

Joseph Volotsky a luat o cale diferită în lupta împotriva ereziei. Probabil că starețul a înțeles de ce verdictul conciliar a fost atât de blând. „Oslyabya” lui Ivan Vasilyevich și mitropolitul Zosima și-au jucat rolul. Dacă Sanin nu a putut face nimic cu primul, atunci în al doilea, în 1490-1494, Joseph a tras multe săgeți. Sursele păstrate complet indică faptul că Volotsky a întreprins un asediu oficial pe Zosima:

„De atunci”, a scris el, „de când a strălucit soarele Ortodoxiei în pământul nostru, nu am mai avut o asemenea erezie: în case, pe drumuri, în târg, toată lumea - călugări și mireni - vorbește cu îndoială despre credință, nu se bazează pe învățătura profeților, apostolilor și sfinților părinţi, dar în cuvintele ereticilor, apostaţi ai creştinismului; împrietenește-te cu ei, învață iudaismul de la ei. Dar ereticii nu părăsesc casa de la mitropolit, ba chiar se culcă cu el”.

Creștin evlavios, el „a cerut ca domnitorii, credincioși Ortodoxiei, să renunțe la orice comunicare cu Zosima și să însufle altora ca nimeni să nu vină la el și să nu primească binecuvântări de la el; s-a înarmat împotriva părerii, pe care Zosima o apăra în mod special, că ereticii nu trebuie condamnați”. O subminare pe termen lung a mitropolitului eretic (Iosif a asigurat cititorii că șeful Bisericii Ortodoxe Ruse a spus:

„Și unii sunt împărăția cerurilor, alții sunt a doua venire, iar alții sunt învierea morților? Nu există așa ceva, a murit, apoi a murit, acolo a fost) pana la urma a dat rezultate.

În 1494, Ivan al III-lea l-a demis pe Zosima din mitropolie.

S. M. Solovyov credea că iudaizatorii au avut și ei o mână de lucru în acest lucru:

„Ereticii ar fi putut dori ca Zosimas să fie îndepărtat, de îndată ce el se expusese deja cu comportamentul său nerezonabil și ar putea fi acum mai dăunător decât util societății lor.”

Remarca omului de știință este nefondată, declarativă și extrem de puțin probabilă. Zosima s-a întors la o stare monahală umilă când cel mai autoritar eretic F.V. Kuritsyn a lipsit de la Moscova. Grefierul și susținătorii săi V.I. Patrikeev și S.I. Ryapolovsky au fost trimiși de Ivan în Lituania pentru a încheia o înțelegere pașnică cu Alexander Kazimirovich. A. A. Zimin subliniază direct că Gennady, Joseph și alți ierarhi care aveau opinii similare au profitat de absența lui F. V. Kuritsyn, V. I. Patrikeev, S. I. Ryapolovsky și l-au răsturnat pe Zosima.

De ce i-a tratat Marele Duce pe iudaizatori în mod favorabil timp de treizeci de ani lungi? Răspunsul la această întrebare poate fi dat printr-o analiză a bazei sociale a ereticilor medievali. Cunoscătorul Gonzov a susținut că dintre cei douăzeci și trei de eretici principali ai Novgorodului, cincisprezece, într-un fel sau altul, proveneau din rândul clerului alb. Adică, personajele principale ale cercului Novgorod sunt preoții parohi. Această caracteristică, nu în ultimul rând, a inspirat favoarea lui Ivan al III-lea.

Clerul alb al Rusiei de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea seamănă puțin cu omologul său modern. Înainte de Petru I, a existat o procedură electivă pentru determinarea sosirii preoților. Decretul preotului paroh din secolul al XV-lea era exclusiv și exclusiv o chestiune de liber consimțământ al enoriașilor templului și al candidatului. Spre deosebire de ordinul din 1701, care a introdus principiul birocratic al numirii, în Rusia moscovită a existat „democrație dezlănțuită”. Mai mult, singurul lucru pe care episcopul îl poate face este să ia pedeapsă pentru hirotinizare. Fiecare parohie nu este doar o organizație religioasă, ci și o asociație corporativă, așa-zisa frăție. Clerul alb din Veliky Novgorod - o federație de capete, străzi, sute - depindea de frăție nu mai puțin decât de domnitor. Ea l-a prezentat pe candidat arhiepiscopului și putea oricând să-l îndepărteze pe preot dacă nu mai organizează frăția.

Clerul alb din Novgorod din ultimul sfert al secolului al XV-lea a simțit cu intensitate pulsul vieții din interiorul orașului. Cordonul ombilical care lega clerul alb și turma nu a fost încă tăiat. Preotul paroh nu este încă un birocrat din secolul al XVIII-lea. El este acolitul fratelui. Adică erezia lui Dionisie, Alexei, Gherasim, Grigorie etc. nu este doar abaterea lor de la adevărata Ortodoxie. Într-o oarecare măsură este sancționat și recunoscut de fraternitate.

Popularitatea iudaizatorilor în rândul unei părți considerabile a populației din Veliky Novgorod, pe care chiar și Gonzov și Sanin au recunoscut-o, este baza fundamentală a atitudinii îngăduitoare a lui Ivan al III-lea față de eretici. Lipsit de o bază socială adecvată, Marele Duce, aparent, a sperat de ceva timp să umple golul într-o anumită măsură cu iudaizatori.

Cercul de la Moscova al lui Fyodor Kuritsyn este cunoscut după nume. Funcționarul Samson a arătat că, pe lângă frații Kuritsyn, i-a inclus și scriitorul de carte Ivan Cherny, negustorii Ignat Zubov și Semyon Klenov, „Ugrianul” Martyn, funcționarii Istoma și Sverchok.

Dacă în Novgorod ereticii sunt preoți, atunci la Moscova principalii iudaizatori sunt funcționari. Epoca lui Ivan al III-lea nu este vremea lui Paul I, Nikolai Pavlovici. Mai sunt trei sute de ani înainte de Nikolaev Rusia, înainte de atotputernicia birocrației. Dominanța funcționarului în viața publică a Rusiei de Nord nu există încă, dar deja a apărut fenomenul birocrației interne (funcționari mare-ducali). Ca orice birocrat, funcționarul din secolul al XV-lea era complet dependent de superiorii săi. Cariera lui Kuritsyn, bunăstarea și prosperitatea lui sunt în întregime în „mâna” suveranului Ivan Vasilyevich. Un funcționar, a priori, este mai aproape de Marele Duce decât un boier, okolnichy sau serviciul Rurikovici.

Ivan al III-lea știe bine acest lucru. Prin urmare, Codul de lege din 1497 introduce în curtea boierească figura unui grefier. Prin urmare, în secolele al XV-lea – al XVI-lea, F.V. Kuritsyn, Misyur-Munekhin, I.M. Viskovatov și frații Shchelkalov au avut o asemenea influență asupra Rusului. Într-o oarecare măsură, grefierul și grefierul Duma este sprijinul lui Ivan al III-lea, Vasily al III-lea, Ivan al IV-lea împotriva voinței prinților boieri și altele asemenea. Această apropiere a lui Fiodor Kuritsyn de Ivan nu a putut decât să afecteze poziția cercului liber gânditorilor moscoviți.

Deci, dorința lui Ivan al III-lea de a găsi un sprijin pentru puterea mare-ducală din Novgorod și atitudinea specială a suveranului față de funcționarii săi este cauza principală a existenței de treizeci de ani a ereziei iudaizatorului.

Mai exista un motiv pentru care Ghenadi și Iosif nu au putut face față ereticilor atât de mult timp. Aceștia din urmă au înțeles bine cât de puternici erau dușmanii lor. Fără ajutor și sprijin din afară, bisericii militanti i-ar fi zdrobit pe iudaizatori într-o clipă. Doar un singur destinatar l-ar putea oferi studenților lui Skhariya - Marele Duce al Moscovei. Iar sectanții au făcut tot ce le-a stat în putere pentru a-i demonstra lui Ivan al III-lea că sunt demni de patronajul lui.

La mijlocul anilor '80 ai secolului al XV-lea, Fiodor Kuritsyn s-a întors în Rus' din rătăcirile europene. La începutul anului 1486, copiile scrise de mână ale Povestea lui Dracula au început să circule în toată țara. A. A. Zimin, și nu este singur, îl consideră autorul lucrării pe grefierul ambasadei Ivan al III-lea. Eseul se bazează pe celebra legendă a lui Vlad Țepeș. Sub stiloul lui Kuritsyn, imaginea lui Dracula pare să se dubleze. Pe de o parte, este un însetat de sânge, capabil de acte sadice, dar un conducător inteligent și cu voință puternică. Pe de altă parte, există un om de stat cu vederea lungă care se străduiește să eradice tot felul de rău în țara sa:

„Și doar pentru că urăște răul în țara lui, pentru că cineva comite vreun rău, tatba, sau tâlhărie, sau minciună sau neadevăr, nu va trăi niciodată. Chiar dacă un boier, sau un preot, sau un călugăr, sau un om simplu ar fi mare, chiar dacă cineva ar avea mare bogăție, nu s-ar putea răscumpăra de la moarte și ar fi numai formidabil.”

Sprijinind lupta lui Ivan al III-lea de a instaura autocrația, F.V. Kuritsyn nu a fost înclinat să idealizeze conducătorii autocrați. Dar a salutat cu tărie dorința lui Dracula de a subordona atât „marii boieri”, cât și clerul, voinței suveranului. „Povestea lui Dracula” nu este singurul semnal de acest fel trimis de iudaizatori suveranului. În 1488, Kuritsyn, primind ambasadorul imperial, a declarat:

„Noi, prin harul lui Dumnezeu, suntem suverani pe pământul nostru originar de la Dumnezeu.”

Prima încercare de absolutizare și sacralizare a puterii prințului Moscovei fie a venit din rândul iudaizatorilor, fie a fost inspirată și susținută cu ardoare de eretici.

Dacă comparăm moștenirea politică a iudaizatorilor și cercul arhiepiscopului Ghenadi care li se opune, vom înțelege diferența. Nu numai în ultimul an al secolului al XV-lea, cărturarii adunați de episcop au finalizat o traducere completă a textului Bibliei, „Dialogul vieții cu moartea” de B. Gotan, iar de aici a venit celebra „Povestea”. a Capotei Albe.” În „Povestea”, ca și în „Expoziția Paștelui” a lui Zosima, a fost urmărită ideea lui Rus ca moștenitor al Romei în timpul lui Constantin. Cu toate acestea, autorii săi au încercat să dea acestei idei un caracter reacționar-clerical: puterea arhiepiscopului Novgorod s-a ridicat deasupra puterii suveranului Moscovei, iar semnul demnității arhiepiscopului - gluga albă, care se presupune că a transmis de la Papa Silvestru - a devenit „ onorabil” decât coroana regală.

Îmbinând împreună: dorința lui Ivan Vasilyevici de a avea un sprijin social în Novgorod, apropierea liber-cugetătorilor moscoviți de curtea Marelui Duce, sacralizarea deschisă și absolutizarea puterii monarhice seculare de către iudaizatori, vom înțelege în sfârșit de ce Ivan al III-lea nu era în nici un fel. grăbește-te să pedepsești ereticii.

Primul sinod dedicat iudaizatorilor a fost mai mult eșecul lui Ghenady și Iosif decât înfrângerea ereticilor. Grigorie, Gherasim și grefierul Samson au fost condamnați și blestemati, dar principalii eretici care au construit un cuib în curtea lui F.V. Kuritsyn și la palatul Elenei Stefanovna nu au fost atinși.

Mitropolitul Zosima a fost în sfârșit instalat, dar ortodocșii nu au reușit să-și ducă la îndeplinire candidatura. Arhiepiscopul Ghenadi a fost înlăturat, iar la 6 septembrie 1494, biserica a primit un nou șef - stareț al Mănăstirii Treime-Serghie Simon Chizh. Mitropolitul Simon nu era, ca Zosima, un iudaizator secret, dar nici el nu era un ortodox militant. Clericul viclean și precaut a ocupat cea mai mare poziție de câștig-câștig în evenimentele tulburi de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. A așteptat până a fost stabilit câștigătorul, pentru ca ulterior, alăturându-se norocosului, să culeagă din plin lauri și premii.

Acest păcat al lui Simon este bine cunoscut ierarhilor vremii sale, care au urmat în cea mai mare parte lui Ghenady și Iosif. Prin urmare, în septembrie 1494, cel mai înalt cler a făcut un demers semnificativ. Niciunul dintre ei nu a participat la cina de gală cu ocazia înscăunării lui Simon.

Secta Novgorod s-a slăbit, Fiodor Kuritsyn s-a grăbit să o întărească. Călugărul Cassian, care a aderat la erezie, a fost numit arhimandrit la Mănăstirea Novgorod Yuryev. „În Cassian, ereticii din Novgorod ar fi trebuit să găsească și, într-adevăr, să găsească un sprijin puternic: în celulele lui își țineau întâlnirile secrete.”

Lupta nu s-a încheiat în anii 90 ai secolului al XV-lea. Mai mult, ereticii au câștigat victorie după victorie. Conspirația lui V. E. Gusev a fost dezvăluită, adepții prințului Vasily au fost executați, iar el însuși a fost trimis la închisoare, un inamic important al iudaizatorilor, Marea Ducesă Sofia Fominishna, a fost abandonat de la curte și soțul ei etc. Apogeul lor a venit. 1497, când Ivan al III-lea s-a căsătorit solemn cu regatul lui Dmitri nepotul. Mama acestuia din urmă, care a fost de multă vreme un stindard al iudaizatorilor, și-a legat strâns fiul cu liber gânditorii de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea.

Odată ce punctul cel mai înalt a fost depășit, o cădere este inevitabilă. Volk Kuritsin, Dmitri Konoplev, Ivan Maksimov, Nekras Rukavov și Kassian au trebuit să se convingă de imuabilitatea acestei legi. În 1499, I. Yu. Patrikeev, V. I. Patrikeev și S. I. Ryapolovsky, care i-au sprijinit întotdeauna pe Elena și Dmitri, au căzut în mod neașteptat și zgomotos. După 1500, numele lui F.V. Kuritsyn dispare de pe liste. Imediat după execuția lui Ryapolovsky, Vasily Ivanovich a fost eliberat din închisoare și numit Mare Duce de Novgorod și Pskov. În cele din urmă, în 1502, după multe ezitări, Ivan al III-lea și-a pus în dizgrație nora și nepotul. Steaua iudaizatorilor a apus.

Acest lucru a fost bine înțeles de numeroșii dușmani ai „copiilor Sharia”. În 1502-1503, principalul militant, Iosif Volotsky, a crescut presiunea asupra lui Vasilyevici pentru a-l determina pe prinț să înceapă persecuția ereticilor. În 1504, Joseph a scris că, atunci când era „la Moscova”, Marele Duce:

„Mi-a vorbit în privat despre treburile bisericii. Da, după aceea am început să vorbesc despre ereticii din Novgorod.< … >. Da, și mi-a spus, de care protopopul Alexei se temea de erezie și de care Fiodor Kurițin se temea de erezie: „Dei singur, voi trimite prin tot orașul și voi ordona ca ereticii să fie cercetați și eradicați”.

Spre deosebire de primul sinod, biserica oficială era acum bine pregătită. Joseph Volotsky a creat, pe baza scrierilor sale anti-eretice, o ediție de zece cuvinte a „Carții despre eretici” („Iluminatorul”). Cartea a început cu „Povestea ereziei nou-apărute”, care conținea informații istorice despre apariția și răspândirea ereziei în Rusia. În primăvara anului 1504, Iosif i-a scris arhimandritului Mitrofan de la Mănăstirea Andronikov și i-a cerut să-l influențeze pe suveran pentru a grăbi investigarea cazului ereticilor. În ajunul conciliului din 1504, Iosif a finalizat „Cartea despre eretici”, creând o nouă ediție a acesteia. Această lucrare a jucat rolul unui rechizitoriu detaliat. Dorința enervantă de a înlătura erezia din Lituania ostilă trebuia să asigure impunerea unei pedepse cu moartea liber-gânditorilor.

Povestea cronică dedicată catedralei din 1504 este scurtă:

„În aceeași iarnă, marele principe Ivan Vasilevici și marele principe Vasilei Ivanovici al întregii Rusii împreună cu tatăl său, cu Simon Mitropolitul și cu episcopii și cu toată catedrala, au cercetat ereticii, poruncând să fie executați împreună cu pedeapsa cu moartea; și i-a ars într-o cușcă pe diaconul Volk Kuritsin și pe Mitya Konoplev și pe Ivașka Maksimova, 27 decembrie, și i-a poruncit lui Nekras Rukavov să-și taie limba și să o ardă în Novgorod în Veliky. Și în aceeași iarnă, arhimandritul Kasian din Ourevski a ars, și fratele său, mulți alți eretici, și a trimis pe alții la închisoare, iar pe alții la mănăstiri.”

A. A. Zimin scrie:

„Execuțiile ereticilor – un fenomen fără precedent în practica rusă – au fost întâmpinate cu indignare în cercurile clerului apropiat celor nelacomi”.

Dar un lucru este clar - secta iudaizantă, cel puțin, a fost distrusă organizațional.

Cum se poate explica un rezultat atât de trist? Dacă luăm ca bază că „Iluminatorul” minte și ereticii din Novgorod, probabil că liber-cugetatorii din Moscova nu au predicat asta:

1. există un singur Dumnezeu adevărat, El nu are nici pe Fiul, nici pe Duhul Sfânt, adică nu există Sfânta Treime;

2. adevăratul Hristos Mesia nu a venit încă, iar când va veni, el va fi numit Fiul lui Dumnezeu nu prin fire, ci prin har, ca Moise, David și alți profeți;

3. Hristos, în care cred creștinii, nu este Fiul lui Dumnezeu, ci un om simplu care a fost răstignit de iudei, a murit și s-a putrezit în mormânt;

4. Prin urmare, trebuie să conțină credința iudaică ca adevărată.

(În caz contrar, este de neînțeles cum le-a îndurat un om ortodox, Marele Duce Ivan Vasilievici timp de treizeci de ani, cum Zosima, cu astfel de vederi, a obținut primatul în biserica rusă, despre ce puteau vorbi tovarășii lui Nil Sorsky în mănăstirile Trans-Volga). cu novgorodienii exilaţi). Se poate fi de acord cu M. N. Speransky, care, văzând în liber-gânditorii domestici de la sfârșitul secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea o manifestare a raționalismului religios și științific, a întrebat:

„De ce direcția rațională nu a adus roade atât de abundente în Rus’ ca în Occident?Dar pentru că nu aveam nimic de reînviat. Nu aveam lectură antică: literatură păgână, nu a existat o legătură directă „ancestrală” cu percepția europeană a antichității și a culturii europene, construită pe temelia acestei percepții „umaniste”. Și, bineînțeles, este destul de firesc ca conștiința religioasă „medievală”, viziunea bizantină asupra lumii în Rusia să se manifeste mai profund și mai bogat și, cel mai important, mai dătătoare de viață decât în ​​Occident. Pentru renaștere, era nevoie de o cultură relativ înaltă, dar noi nu aveam asta”, se plânge M. N. Speransky.

Fraza lui M. N. Speransky despre de ce este foarte semnificativă:

„Erezia iudaizatorilor a purtat influență occidentală.” Dar pentru că „nemulțumirea față de viață a fost formulată pentru prima dată în Occident”.

Această „nemulțumire” este, în esență, o rebeliune primitivă a unei conștiințe religioase zdrobite împotriva lui Dumnezeu și a Providenței Sale, iar pentru conștiința unui străin, această „nemulțumire” este o posibilitate ipotetică de scindare a Integrității, care nu se încadrează în cadrul acestei înțelegeri „din exterior”. Se repetă după A. A. Zimin. „Ideile lui F. Kuritsyn despre liberul arbitru găsesc o paralelă în tratatul lui Pico della Mirandola „Despre demnitatea omului” - unul dintre manifestele gândirii umaniste din secolul al XV-lea,” etc.

Dar, cu o singură avertizare: Kuritsyn, Cherny, arhimandritul Cassian și-au spus: „să începem să raționalizăm credința lui Hristos, să introducem raționalitatea în ea” etc. Este puțin probabil ca vreunul dintre ereziarhii de la sfârșitul secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea să creadă așa. în linii mari, și este puțin probabil că astfel de motive globale l-au determinat pe Ivan al III-lea pe 16 aprilie 1503 să spună „da” îndemnurilor lui Iosif Sanin și să dea dovadă de fermitate în lupta împotriva ereticilor.

Iudaizatorii ca instituție au existat timp de treizeci și patru de ani, dintr-un singur motiv - Marele Duce al Moscovei le-a fost binefăcător. Secta a fost distrusă în 1504 din cauza unui fapt - Suveranul Rusiei s-a întors de la ea.

S-a spus deja mai sus de ce Ivan al III-lea a „închis ochii” la erezia iudaizatorilor. Să încercăm să înțelegem ce s-a schimbat la începutul secolului, de ce, în ajunul morții sale, bătrânul suveran și-a arătat porecla - Teribilul. Zimin intră în jungla psihologiei. El crede că bătrânul și bolnăvicios Ivan Vasilyevici a fost pur și simplu intimidat de Iosif Volotsky în pragul eternității.

Este foarte dificil să faci o analiză psihologică. Se temea sau nu Marele Duce de răzbunare de dincolo de mormânt pentru că de 33 de ani patrona ereziile iudaizatorilor? Ivan a luat cu el răspunsul la această întrebare. Adevărat, observăm că viitorul fatidic nu l-a înspăimântat pe Vasilyevici când și-a întemnițat pe nedrept pe fratele său Andrei și nu și-a eliberat niciodată nepoții, prinții Uglici, din cătușe. Și cu un picior în mormânt, în primăvara anului 1502 a ordonat arestarea nepotului și a norei sale și, murind, nici nu le-a dat libertate (cel puțin, Dmitri Ivanovici). 65 de ani de viață și 43 de ani de domnie au arătat că Ivan nu este foarte timid.

Să lăsăm deoparte psihologia întunecată a sufletului uman și să încercăm să înțelegem ce s-a schimbat în statul rus în 1499-1504? Prima și principala inovație a avut loc cu însuși Ivan Vasilyevich. În 1504 a atins vârsta de șaizeci și patru de ani. După standardele secolului al XVI-lea, perioada a fost mai mult decât respectabilă. La începutul secolului, starea de sănătate a Marelui Duce s-a deteriorat brusc. Trebuie să se gândească la un succesor, la o moștenire, la ce să lase în urmă și cum se vor descurca cei care îl urmează cu o moștenire bogată?

După moartea lui Ivan cel Tânăr, există doi concurenți: fiul marelui duce Ivan Ivanovici, Dmitri, și primul născut din a doua căsătorie a lui Ivan Vasilyevich, Vasily. Situația este extrem de confuză. De jure, ambii prinți au drepturi egale. Dmitri este fiul Marelui Duce Ivan, Vasily este fiul Marelui Duce Ivan. Timp de câțiva ani, Ivan Vasilyevich a ezitat între fiul său și nepotul său. În cele din urmă, în 1497, a izbucnit o furtună a mâniei marelui duce. Conspirația lui Gusev în favoarea lui Vasily și împotriva lui Dmitri este dezvăluită. Astăzi, mulți istorici cred că nu a existat o conspirație. Au existat conversații neglijente între V.E. Gusev și Fyodor Stromilov, Afanasy Yaropkin etc., care au fost umflate de rea-voința lui Vasily și Sophia într-un complot la scară largă. Sau chiar intriga inteligentă a taberei Elenei și nepotului Dmitri. În ambele cazuri, iudaizatorii au putut aplauda. Marele Duce și-a trimis fiul la închisoare și l-a încoronat rege pe nepotul său.

Doi ani mai târziu, timpul s-a întors. Pali Patrikeevs și Ryapolovsky. Vasily Ivanovici a fost eliberat și numit Mare Duce de Novgorod și Pskov. În anul următor, Fiodor Kuritsyn a dispărut din viața politică. Doi ani mai târziu, „atacatorul șef” al ereticilor, Marea Ducesă Elena, a căzut împreună cu fiul ei Dmitri.

Motivul represiunilor din 1499-1502 nu a fost pe deplin elucidat de știința istorică. Este probabil ca cauza tonsurii lui I. Yu. Patrikeev și închisoarea apropiată a lui Dmitri Ivanovici să fie diferite. Poate că Patrikeev și Ryapolovsky, care au experimentat dizgrația, au avut vinovăție în fața suveranului. Este extrem de dificil să repeți acest lucru în legătură cu Dmitri Ivanovici. Nici măcar propaganda oficială nu știa cum să explice arestarea Elenei Stefanovna și a nepotului Dmitri. Să ne amintim explicațiile confuze ale ambasadorilor lui Ivan al III-lea în Lituania și la curtea domnitorului Bakhchisarai. În opinia noastră, povestea cu nepotul Dmitri este o repetare a cazului cu Andrei (Bolșoi). După moartea neașteptată a lui Ivan Ivanovici, atitudinea precaută și suspectă a lui Ivan Vasilyevich față de fratele său mai mic cu resurse s-a transformat într-un sentiment de ură și frică. În 1492, Andrei a fost ademenit din Uglich prin înșelăciune și, la sosirea la Moscova, a fost capturat de executorii judecătorești ai lui Ivan al III-lea.

Arestarea nedreaptă a zguduit societatea rusă. Mitropolitul Zosima, amintindu-și vechiul obicei de a întrista, a încercat să mijlocească pentru Andrei (Marele) și a primit răspunsul:

„Îmi pare rău pentru bunătatea fratelui meu și nu vreau să-l stric, ci să pun un viciu pe mine, dar nu-l pot elibera pentru că nu am plănuit niciun rău împotriva mea și mi-am eliberat frații, apoi m-am pocăit. Și acum am început să complotez din nou răul și să-mi atrag oamenii la mine. Da, asta nu ar fi nimic, dar când voi muri, el va primi o domnie grozavă. Și nepotul meu, care urmează să fie Marele Duce, și el, dacă nu va realiza asta, atunci copiii mei se vor încurca și se vor lupta între ei, iar tătarii, venind, văzând în dezordine, vor distruge țara rusă. , arde și captivează, și tribut vor pune haite și sângele creștin va curge, ca înainte. Dar dacă muncești atât de mult, totul va fi degeaba și vei deveni un sclav tătar.”

Ivan explică direct și cinic că fratele său a fost capturat din motive de stat. De jure Andrei Vasilevici nu este de vină. De fapt el este periculos. Actul nedrept din 19 septembrie 1492, pe care, în general, însuși Ivan Vasilevici îl recunoștea, era o necesitate a statului.

Zece ani mai târziu, dar într-o formă mult mai tragică, a trebuit să repete această alegere. Necesitatea statului impunea sacrificarea fie a unui fiu, fie a unui nepot. Ivan Vasilyevich a meditat timp de doisprezece ani lungi și, în cele din urmă, l-a sacrificat pe Dmitri Ivanovici tânărului stat rus. Motivul pentru aceasta este văduva lui Ivan cel Tânăr, Marea Ducesă Elena și erezia iudaizatorilor. Desigur, nu sunt singurul motiv pentru căderea nepotului Dmitri. Dar rolul lor nu poate fi subestimat. Ivan a ales mielul pe baza unui singur criteriu: cine ar aduce mai mult rău statului Moscova pe care l-a format? După o reflecție matură, suveranul a decis că este Dmitri Ivanovici. Elena Stefanovna sa legat prea strâns de iudaizatori, asocierea dintre nepotul Dmitri și eretici a fost prea directă. Iar părerile lor erau prea periculoase pentru tânăra și fragila Rusă din Moscova. Chiar și fără a ține cont de denunțurile lui Iosif Volotsky, suntem de acord că iudaizatorii au negat monahismul ca instituție. Dacă Dmitri Ivanovici va ajunge la putere, țara se va confrunta cu transformări revoluționare și, în primul rând, secularizarea completă și lichidarea ordinului monahal. În principiu, nu este fatal. Anglia, în același timp, a rezistat unei execuții similare a lui Henry Tudor. Dar regele și-a început reforma nu în primul an al domniei sale, stabilindu-se ferm pe tron ​​etc. Dmitri nu a avut o astfel de șansă.

Suveranul Rusiei, Dmitri Ivanovici, este o revoluție care, după cum știți, în Rusia există întotdeauna război civil, tulburări. Marele Duce Dmitri Ivanovici - și vremea necazurilor s-a întâmplat cu o sută de ani mai devreme. Oare Rus ar fi rezistat ororilor de la începutul secolului al XVII-lea în primul și al doilea deceniu al secolului al XVI-lea? Foarte indoielnic.

Deci, timp de treizeci de ani lungi, din motive politice, Ivan al III-lea i-a tratat favorabil pe iudaizatori. Au existat două motive pentru aceasta: iudaizatorii au slăbit Novgorod și au încercat să introducă în conștiința publică ideea naturii sacre a puterii mare-ducale. Din aceleași motive politice, la începutul secolului, Ivan a refuzat să-i sprijine pe eretici. Ideologia și viziunea asupra lumii a iudaizatorilor erau prea periculoase pentru țară. Ivan al III-lea însuși putea continua cursul „fără pace, fără război, ci baionetă în pământ”, dar nu și succesorul său.

„Maurul și-a făcut treaba, maurul poate pleca.” Până la începutul secolului al XVI-lea, iudaizatorii și-au jucat rolul și nu mai aveau nevoie de prințul Moscovei. Mai mult, în spațiu a apărut o altă forță, destul de capabilă să-i înlocuiască cu succes pe iudaizatori și, în plus, nu a purtat cu ea aceleași amenințări ca erezia evreului Skaria.

Strigolniki și iudaizatori. Primele voci de protest împotriva organizării bisericești feudale au început să apară la sfârșitul secolului al XIV-lea. Mișcarea eretică care a început atunci a fost în esență urbană și s-a bazat pe tinerii burghezi ruși, în principal pe partea meșteșugărească a acesteia.

După ce a început la Pskov, a migrat la Tver și Novgorod, apoi la Moscova și, în ciuda tuturor măsurilor, a continuat să rămână acolo timp de un secol și jumătate, schimbându-și forma și conținutul, dar păstrând tendința de a lupta împotriva bisericii feudale. În prezent, nu există informații documentare despre începutul ereziei Strigolniki, așa cum biserica a numit prima erezie rusă. Se știe că acest nume a fost dat în conformitate cu meșteșugul unui tunder de pânze - un producător de pânze al unuia dintre fondatorii sectei.

Punctul de plecare al ereziei se află în relațiile bisericești locale din Pskov, care au avut dificultăți să coexiste alături de organizarea feudală a scaunului arhiepiscopal din Novgorod. Din ciocnirea bisericii orașului cu revendicările domnului feudal, care era arhiepiscopul Novgorodului, a luat naștere secta Strigolnik. La începutul secolului al XIV-lea. Pskov a devenit independent din punct de vedere politic de Novgorod, iar dorința pskoviților de a realiza același lucru în termeni bisericești a devenit vizibilă. Dependența a fost exprimată în dreptul episcopului din Novgorod de a colecta taxe de la clerul din Pskov și de a chema clerul din Pskov la curtea sa. Curând a apărut un conflict între episcop și pskoviți, care a fost rezolvat printr-un compromis. Novgorod a limitat colectarea impozitelor. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a potrivit tuturor. Apoi au apărut Strigolniki, respingând legalitatea existentă, care au calomniat întregul sinod ecumenic.

Nu a fost greu să găsim motive pentru asta. Primul lucru, cel mai important, a fost că patriarhii, mitropoliții și episcopii vând spiritul și iau mită pentru numirea clerului.

Oponenții lui Novgorod nu au putut să se opună acestui lucru, justificându-se doar prin faptul că o astfel de plată există peste tot și, prin urmare, nu este interzisă de canoane. Făcând această concluzie, Strigolniki a recunoscut că, dacă se iau mită peste tot, atunci adevărata preoție nu poate fi găsită nicăieri și, din moment ce Dacă nu există o ierarhie adevărată, atunci nu este necesară. Strigolniki au găsit în Sfintele Scripturi că apostolul Pavel a poruncit ca și omul de rând să fie învățat. Și astfel, în locul dascălilor bețivi care mănâncă și beau cu bețivii și iau de la ei aur și argint, ereticii s-au așezat ca învățători peste popor; s-au creat cu capul lor ca picioarele, s-au creat ca păstori în timp ce erau oi, după cum spune unul dintre acuzatorii lor.

Și au început lucruri groaznice: mirenii i-au judecat pe preoți și i-au executat, s-au uns cu preoția și au săvârșit botezul. Caracteristică a fost poziția pe care ereticii au luat-o în raport cu rugăciunile pentru morți. Deja Karp Strigolnikul a spus că nu este vrednic să cânte peste morți, nici să facă slujbe, nici să aducă jertfe pentru morți la biserică.

Nu este clar pe ce s-a bazat acest lucru. Poate că Karp a considerat incorectă învățătura conform căreia o persoană poate fi salvată prin rugăciunile altora fără propriile sale merite. Cei mai extremi reprezentanți ai ereziei au mers și mai departe. S-au menționat ereticii care neagă Evanghelia și Evanghelia apostolică și închinarea publică cu toate accesoriile ei. Acestea erau deja încercări de a crea o nouă credință și un nou cult; totuși, o mișcare atât de extremă a fost foarte slabă.

Aceste trăsături generale ale ereziei strigolnice sunt cu totul clare în natura lor în fața noastră – o mișcare care nu este cu caracter ascetic-dualist, ci cu caracter protestant-reformator. Atât luteranismul, cât și strigolismul se opun exploatării bisericii locale de către maestrul spiritual al altcuiva, adică. Strigolismul vine de aici la negarea acelor prevederi care sunt o sursă de venit pentru acest domn și clerul său, nevoia unei ierarhii profesionale, nevoia de menținere a clerului, nevoia de rugăciuni pentru morți. Astfel, prima manifestare rusă a protestantismului ar trebui să fie considerată strigolnicii, și nu iudaizatorii.

Mișcarea religioasă multifațetă cunoscută sub acest nume a apărut în ultimul sfert al secolului al XV-lea. și este deosebit de curios. Din punct de vedere social, era mai larg decât Strigolnichestvo și incomparabil mai puternic. Nu este de mirare că istoricii bisericești l-au studiat cu deosebită atenție, dar au fost complet derutați de ea.

În persoana iudaizatorilor, avem de-a face cu un fenomen complex și larg care a jucat un rol important în evenimentele de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. După ce a apărut la Novgorod, erezia, conform lui Iosif Volotsky, a pătruns la Moscova, la curtea prințului însuși, l-a infectat pe Mitropolitul Zosima și s-a răspândit la schiturile monahale Trans-Volga. Este evident că, în ciuda asigurărilor lui Iosif că toți ereticii aveau aceleași opinii, acesta nu a fost deloc cazul; diversitatea mediului social capturat de erezie trebuie să fi dus la nuanțe semnificative în ideologie.

Cu toate acestea, istoricii bisericești au ajuns la cele mai opuse concluzii cu privire la esența ereziei. LA FEL DE. Arkhangelsky a ajuns la concluzia că nu a existat nicio erezie, ci doar indivizi care și-au exprimat opinii critice cu privire la diferite probleme ale doctrinei și guvernării bisericii. La polul opus se află E.E. Golubinsky, care a afirmat că erezia iudaizatorilor nu era altceva decât un iudaism complet și real, sau iudaism, cu o negare completă a creștinismului.

Între aceste extreme se află opinia lui Panov, care consideră erezia iudaizatorilor o continuare directă a strigolismului, care a experimentat accidental influența iudaismului. Pentru a face o judecată corectă despre erezie, trebuie să evaluăm sursele care ne vorbesc despre aceasta. Există scrisori de la Arhiepiscopul Novgorod Ghenadi cu informații fragmentare despre eretici.Veștile mitropolitului Zosima despre consiliul din 1490 de denunțare a ereziei și verdictul acestui sinod în cazul ereticilor și lucrării lui Iosif Volotsky Iluminatorul, în întregime dedicat expunerii. erezie.

Acesta din urmă include 16 cuvinte care expun diverse erori ale ereticilor și, ca prefață, oferă Legenda ereziei nou-apărute, care este o schiță a ereziei, care spune cum a apărut erezia în Novgorod, cum a pătruns de la Novgorod la Moscova și ereticii moscoviţi sunt indicaţi prin nume. Legenda se încheie cu o poveste despre catedrala din 1490, iar în al 15-lea cuvânt sunt raportate informații despre catedrala din 1504, introduse în carte după publicarea acesteia. Valoarea primelor două surse este dincolo de orice îndoială; ele documentează existența ereziei în Novgorod și fac posibilă judecarea naturii acestei erezii.

Dar mesajele Iluminismului trebuie tratate cu mare prudență. Spre deosebire de Gennadi, care s-a ocupat personal de eretici din Novgorod, Iosif a fost în mănăstirea sa până în 1503 și a scris despre ereticii din Novgorod parțial pe baza mesajelor lui Ghenadi, parțial pe baza altor zvonuri care au ajuns la el și, în plus, a transmis mai departe. informațiile primite nu numai fără nicio verificare critică, dar au adăugat și propriile sale explicații despre erezie.

În timp ce Ghenadi, admițând o oarecare influență evreiască, crede că erezia din Novgorod a apărut în principal sub influența ereziilor Marcelliane și Massiliene, Iosif a găsit cheia ereziei în cuvântul evreu și din mâna sa ușoară a venit termenul incorect de iudaizatori. în ființă. În prezentarea sa despre ideologia ereticilor, Iosif se abate semnificativ de verdictul din 1490, care nu conține nici măcar jumătate din ereziile despre care vorbește Iosif. Mai mult, ereticii din Moscova erau oponenții politici ai lui Iosif, deoarece a reprezentat secularizarea proprietății bisericești; prin urmare, atunci când le caracterizează, Iosif caută în primul rând să-i denigreze din punct de vedere moral, dar despre ideologia ereticilor nu poate decât să spună că sunt un fel de fabulă și învață legea stelelor. și uită-te la stele și construiește nașterea și viața omului și disprețuiește Scriptura divină ca și cum ar fi nimic și nu ar fi nevoie de om.

Prin urmare, mesajele Iluminatorului nu pot fi în niciun fel folosite ca bază pentru judecata noastră despre erezie.

Ele pot avea sens numai după verificarea de către alte surse. Dar pentru a caracteriza punctele de vedere și metodele partidului osiflian de susținători ai lui Iosif Volotsky, Iluminatorul este, desigur, de o valoare primordială. Primul lucru pe care trebuie să-l remarcăm este diversitatea bazei sociale a ereziei. În Novgorod, aceștia sunt susținători ai partidului de la Moscova, din oameni mici și clerici din Moscova, aceștia sunt, pe de o parte, apropiați ai prințului, pe de altă parte, boierii persecutați de acesta.

Cu alte cuvinte, s-au alăturat ereziei și stângii de atunci, din moment ce prințul Moscovei a urmat o politică de combatere a feudalismului apanaj și a particularismului urban nordic și, pe de altă parte, a dreptaților de atunci, deoarece boierii au luptat pentru a-și păstra pământurile și privilegiile. Incoerența este obișnuită, apar adesea în perioadele de tranziție. Prin urmare, vom înțelege esența ereziei și întorsăturile ei bizare numai dacă ne uităm constant înapoi la lupta social-politică a epocii și la momentele ei acute. Apariția ereziei la Novgorod a coincis cu lupta acerbă a partidelor din Novgorod înainte de a doua campanie a lui Ivan al III-lea împotriva lui Novgorod.

Încă de la început, această luptă nu a fost străină unor motive religioase. Moscova, care zdrobise Pskov și era gata să zdrobească Novgorod, părea boierilor și ideologilor lor religioși a fi împărăția lui Antihrist când Novgorod va cădea, Antihristul va triumfa și va veni sfârșitul lumii. Această așteptare a găsit susținere în documentul bisericesc. Paștele a fost calculată doar până în 1492, care trebuia să corespundă cu 7000 de la crearea lumii. Într-o colecție din secolul al XV-lea. La sfârşitul Paştelui s-a făcut o post-scriptie care spunea vara aceasta, la sfârşitul ceaiului, triumful mondial al venirii tale. Aceeași postscriptie se repetă în cronicile secolului al XV-lea. și a fost folosit în învățăturile ierarhilor de atunci.

Erezia din Novgorod apare concomitent cu renașterea aspirațiilor eshatologice. Iosif citează, din cuvintele lui Ghenadi, numele primilor eretici din Novgorod cu desemnarea profesiei lor.Din cele 23 de persoane, 15 erau preoți, sau kryloshans, sau fii de preoți, iar restul aparțineau partidului de la Moscova, care era format în principal din oameni de culoare care se așteptau la pâine ieftină de la unirea cu Moscova.

Dacă ne amintim că clerul alb din Novgorod era subordonat boierilor și arhiepiscopului, atunci motivele simpatiilor de la Moscova ale bisericii din partea ereticilor din Novgorod vor fi clare. Ideologia ereticilor își are rădăcinile și în vicisitudinile luptei de partid de la sfârșitul secolului al XV-lea. și, pe de o parte, dezvoltă doctrina strigolnicilor, deoarece acesta din urmă a criticat doctrina și ritualurile bisericii feudale, pe de altă parte, se înarmează împotriva așteptărilor eshatologice ale partidului boieresc, care erau o metodă de luptă de partid. , un mijloc de a influența oamenii de culoare superstițioși de culoare. Argumentele ereticilor au fost încadrate într-un astfel de aparat științific încât reprezentanților bisericii feudale, obișnuiți cu metoda certarii, le era greu să se lupte.

Ereticii au profitat de toate acele surse de iluminare culturală pe care le-a oferit larg comerțul din Novgorod și nu numai că cunoșteau cărți biblice precum cartea. Geneza, Regi, Proverbe, Iisus, fiul lui Sirah, care nu erau cunoscuți nici măcar de Arhiepiscopul Ghenadi, dar aveau o înțelegere a unor părinți ai bisericii precum Dionisie Areopagitul, cunoșteau logica și cunoșteau Cabala evreiască medievală, astronomia și astrologia.

Moscova a fost pentru petrecerea boierească din Novgorod, împărăția lui Antihrist.

Ereticii, în calitate de reprezentanți ai partidului de la Moscova, au trebuit să infirme acest punct de vedere. Ei îl cunoșteau pe evreul cu șase aripi, o carte foarte răspândită la acea vreme în rândul oamenilor de carte din clerul orașului, iar din acest șase aripi ereticii puteau afla că, conform relatării evreiești, trecuseră aproape 750 de ani mai puțin de atunci. crearea lumii decât după creștin și din moment ce evreu contele a fost ținut după original, după Biblia ebraică, și nu după traducerea alexandrină, în care datele cronologice diverge de cele evreiești, iar din moment ce apoi, după sfârșitul timpurilor biblice, evreii țineau socoteala după metoda veche, biblică, iar biserica oficială folosea calendarul iulian păgân, apoi ereticii erau. Este clar căreia ar fi trebuit să li se acorde preferință cronologiei. Și din moment ce în 1492 nu vor fi 7000, ci doar 6250 de la crearea lumii, atunci toate zvonurile despre a doua venire nu au nicio bază și Moscova nu conține nimic din Antihrist.

Dar, începând cu critica ideilor eshatologice, ereticii au mers mai departe.

Ei au continuat să critice biserica feudală din Novgorod. În opinia lor, această biserică, care se opune statului Moscova, este de fapt ea însăși plină de erori și învață inconsecvențe evidente. Biserica spune că trebuie să ne închinăm crucii și icoane ca lucruri dumnezeiești, dar ele sunt opera mâinilor omului, au guri și vorbesc ca toți cei care nădăjduiesc în ea și ereticii nu numai că nu s-au închinat crucii și icoanelor, ci i-au hulit și i-au înjurat, i-au tăiat din pâine imagini ale crucii și i-au aruncat câinilor și pisicilor.

Critica închinarii la icoană a fost urmată de critica la adresa bărbăției dumnezeiești a lui Isus Hristos. Ereticii îl considerau un profet asemănător cu Moise, dar nu egal cu Dumnezeu Tatăl, constatând că era de neconceput ca un zeu pe pământ să viseze și să se nască dintr-o fecioară, întrucât omul este un singur Dumnezeu, și nu trei, căci în povestea apariției lui Dumnezeu lui Avraam la stejarul din Mamvre se spune clar că au fost Dumnezeu și doi îngeri, și nu trei persoane ale Treimii.

Cu alte cuvinte, ereticii erau monoteiști stricti și respingeau toate obiectele de cult care aminteau cel puțin indirect de politeism: icoane, relicve, cruci etc. Dar ereticii nu numai că nu au respins învățăturile lui Hristos, ci chiar au îndeplinit ritualul euharistiei de împărtășire, înțelegându-l, totuși, în spiritul reformat, pâinea este doar pâine, vinul este doar vin, acestea sunt doar simboluri, și nu trupul și sângele adevărat al lui Hristos. Critica la adresa doctrinei a fost urmată de critica la adresa organizației bisericești. Nu știm cum au tratat ereticii cea mai înaltă ierarhie bisericească, dar trebuie să presupunem că au respins-o, cel puțin Ghenadi îl denunță pe unul dintre eretici, călugărul Zakhar, care nu s-a împărtășit el însuși și nu a împărtășit-o altora pe motiv că nimeni nu trebuia să se împărtășească, căci toată lumea este pusă pe mită vechiului motiv strigolnic.

După aceasta, poți să-l crezi pe Iosif, care asigură că ereticii considerau monahismul contrar Evangheliei și învățăturii apostolice, căci nici Iisus, nici apostolii nu erau călugări și că, mai mult, ei explicau originea chipului monahismului prin mașinațiunile lui. diavolul; nu a fost un înger, ci un demon care i s-a arătat întemeietorului monahismului Pahomie în haine întunecate, precum poartă călugării, și nu în cele ușoare, ca îngerii.

În mod firesc, ereticii și-au exprimat ulterior îndoiala cu privire la existența unei vieți de apoi și au respins funcția principală a cărților de rugăciuni - rugăciunile pentru morți, iar unele sunt împărăția cerurilor, iar altele sunt a doua venire, iar altele sunt învierea morților. Nu există nimic de genul acesta, dacă cineva a murit, atunci a murit, dar locul și era destul de de înțeles că ereticii din Novgorod, cu astfel de opinii asupra bisericii feudale și monahismului, au dobândit cu ușurință slăbiciune și chiar patronaj de la prințul Moscovei.

După ce a încheiat independența lui Novgorod în 1478, Ivan al III-lea le-a demonstrat personal boierilor din Novgorod și prinților bisericii din Novgorod că au avut dreptate în felul lor în a considera Moscova împărăția lui Antihrist. Conducătorii ereziei, preoții Alexei și Denis, au fost apropiați de prințul Moscovei și numiți în bisericile curții, iar Arhiepiscopul Teofil, care nu dorea să se împace cu autoritățile moscovite, a fost îndepărtat din departament și închis într-una din mănăstirile din Moscova.

După ce a decapitat biserica din Novgorod, el a subminat și baza economică a acesteia, transferând primele 10 voloste domnișoare și jumătate din posesiunile celor mai bogate șase mănăstiri suveranului Moscovei, apoi, în 1499-1500. mai mult de jumătate din moşiile domnului şi monahale. Câțiva ani mai târziu, a transportat vistieria lui Vladyka la Moscova. Aceeași expropriere s-a întâmplat și smântânii boierilor din Novgorod.

Domnii din Novgorod au fost zdrobiți, biserica din Novgorod a devenit parte a volostului Moscovei, prințul a început să numească conducătorul prin acord cu mitropolitul, iar prima sarcină a pastorilor moscoviți a fost să introducă în Novgorod cultul sfinților din Moscova, mitropoliții Petru. , Alexei și Leonty din Rostov. Antihrist a triumfat.Astfel, alianța aparent nefirească a nobilului prinț al Moscovei cu ereticii iudaizatori își găsește o explicație complet clară: aliații aveau același dușman social. Dar chestiunea a luat o întorsătură curioasă la Moscova, unde erezia s-a răspândit după căderea lui Novgorod și unde a primit un nou tip de legătură cu lupta partidelor moscovite care a izbucnit în jurul problemei pământurilor monahale.

Preoții eretici Alexei și Denis, repartizați la bisericile curții din Moscova, au transferat erezia societății moscovite, unde, totuși, a început să se răspândească printre oamenii dintr-un cerc diferit de cel din Novgorod. Sufletul ei era grefierul Marelui Duce Fiodor Kuritsyn, care se pare că era un om luminat pentru vremea lui, se distingea prin gândirea liberă și îi plăcea să repete un citat din Epistola apocrifa a Laodiceei: sufletul este autocratic, credința este bariera. A înființat un salon în care s-au adunat oamenii lui de părere asemănătoare, dar printre ei nu întâlnim reprezentanți ai burghezilor.

Dimpotrivă, la Moscova, reprezentanții grupului social care în Novgorod era provincia sa - reprezentanți ai vechilor boieri - s-au alăturat ereziei. Amenințarea care se profilează cu confiscarea moșiilor punea sub semnul întrebării existența boierilor. Furtuna a trebuit să i se dea o altă direcție și boierii, în lupta pentru autoconservare, au decis să facă un astfel de sacrificiu ca viața de apoi a strămoșilor lor.

Ideologia antimonastică a ereticilor, care îi spuneau domnitorului zi și noapte că nu se cuvine ca monahii să dețină moșii, era în avantajul boierilor, iar reprezentanții lor de seamă s-au alăturat ereziei, ocupând chiar funcții de conducere. Printre conducătorii ereziei se numără Prințesa Elena, soția fiului lui Ivan al III-lea din prima căsătorie, Ioan cel Tânăr, și boieri importanți precum prințul Ivan Yurievici Patrikeev și Semyon Ivanovich Ryapolovsky.

Bineînțeles că s-au interesat nu atât de lupta ideologică, cât și de luptă practică și l-au adus la tron ​​pe mitropolitul Zosima, care era un susținător înflăcărat al secularizării posesiunilor monahale. Lupta împotriva ereticilor. În timp ce erezia a fost doar la Novgorod, partidul monahal ortodox, osiflanii, care au primit un astfel de nume în numele liderului Iosif de Volotsky, au ascultat destul de indiferent plângerile arhiepiscopului Novgorod Ghenadi.

Dar când erezia a apărut la Moscova, au început să vorbească despre ea în toate casele moscovite, când ereticii au început să spună că trebuie convocat un consiliu de credință, osiflanii s-au îngrijorat și au lansat un contraatac aprig. Una dintre manifestările sale a fost cartea amintită Iluminatorul. Cartea era plină de denunțuri ale ereziei, culese din scripturi, dar, crezând că astfel de dovezi nu l-ar afecta pe prinț, Iosif a dat alte argumente. El a încercat să-l intimideze pe prinț cu amenințarea unei revolte a supușilor săi cu binecuvântarea bisericii; el spune cu înțeles că trebuie să se supună regelui, dar unul care este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu, dar dacă regele are patimi urâte și păcate, atunci un astfel de rege nu este slujitorul lui Dumnezeu, ci diavolul.

Când se adresează ereticilor, Iosif nu disprețuiește calomnia și denunțul. El scrie că ereticii i-au jertfit pe evrei preoților și au creat Paștele evreiesc și sărbătorile evreiești. Aparent, aceste acuzații s-au dovedit a fi mai puternice decât acuzațiile din scripturi și s-a ordonat o anchetă asupra ereticilor din Novgorod și Moscova, iar în 1490 Zosima a fost nevoită să convoace primul conciliu despre eretici, la care susținătorii ereziei l-au găsit în Novgorod și Moscova au fost trădate.

Verdictul consiliului nu a fost însă atât de decisiv pe cât și-ar fi dorit oponenții ereziei. În loc de execuție fără milă pentru toți, așa cum a cerut Gennady, au fost excomunicați și condamnați. O pedeapsă inchizitorială tipică a ereticilor a fost folosită împotriva unui număr de eretici proeminenți: au fost puși pe cai cu spatele în Spania, au fost puși pe măgari, dar nu erau măgari în Novgorod, și-au pus capace demonice cu coarne pe cap și pe cap. pe pieptul tuturor au atârnat inscripția „Acesta este războiul lui Satana”.

După aceea, au fost duși prin tot orașul și toți cei pe care îi întâlneau trebuiau să scuipe pe predicatorii liberului arbitru; aceasta era o pedeapsă pentru mândrie. Apoi unii au fost executați, mulți au fost exilați în mănăstiri îndepărtate. Asemănarea cu acțiunile Sfintei Inchiziții nu este întâmplătoare. Gennady a vorbit foarte măgulitor despre experiența colegilor săi din Europa de Vest și a aranjat acțiunea descrisă exact conform manualelor spaniole de combatere a ereziilor.

Dar cei mai importanți eretici în ochii osiflanilor, cei care aparțineau cercurilor influente din Moscova, nu numai că nu au fost pedepsiți, ci au dobândit și mai multă autoritate. În același 1490, soțul Elenei, Ioan, a murit, iar partidul boieresc a reușit să-l numească pe fiul său Dmitri ca moștenitor al tronului. Autoritatea teologică a ereticilor a crescut și ea în 1492. Paștele s-a încheiat, dar a doua venire nu a urmat. Zosima a folosit acest lucru în favoarea partidului său pentru a publica Paschalia pentru a opta mie de ani și în introducerea la Pashalia a susținut că acest mileniu începe cu o nouă eră a celei de-a treia Rome a Moscovei și a noului țar Constantin, Marele Duce Ivan al III-lea. Văzând eșecul luptei juridice, osifanii au recurs la metoda intrigii și conspirațiilor, dar și aici, la început, nu au avut succes.

Ei au susținut-o pe cea de-a doua soție a lui Ioan, Sophia, ai cărei adepți au complotat împotriva vieții lui Dmitri în 1497, dar complotul a fost descoperit. Întreaga luptă a fost concentrată la tribunal.

Osifiții au văzut că până nu au obținut influență asupra prințului, nu aveau nimic de visat să-și mențină pozițiile. Dar momentul dorit a venit în 1499. Intriga condusă de Sophia a fost încununată de succes. Prințul și-a întors favoarea Sofiei și a fiului ei Vasily, iar liderii partidului vechi boieresc au căzut în dizgrație. Capul lui Ryapolovsky a fost tăiat, iar Patrikeevs au fost tunsurați ca călugări și exilați la mănăstirile Volga. Dar lupta nu s-a încheiat aici. Dimpotrivă, ereticii exilați și-au găsit sprijin pentru ei înșiși, deoarece aceste mănăstiri erau semnificativ diferite de alte mănăstiri, iar bătrânii din Trans-Volga erau apărători ai nelacomiei și oponenți înflăcărați ai proprietății monahale.

Ei au fost reprezentanți ai unui curent unic al monahismului rus, care și-a propus, ca și restul monahismului, sarcina de a realiza mântuirea personală, dar a mers spre acest scop pe alte căi. Fondatorul mișcării Trans-Volga a fost un contemporan al lui Joseph Volotsky, Nil Sorsky. El însuși se considera țăran, dar în realitate nu avea nimic în comun cu țăranii.De la prima tinerețe, a trăit la Moscova și a fost scriitor de stenografie, adică a copiat cărți.

Devenit călugăr, s-a dus la nord la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde era o disciplină foarte strictă. Dar această mănăstire a fost infectată și cu smulgerea banilor și era o mare întreprindere comercială și industrială. Neil a plecat de acolo, a călătorit în Athos și a studiat acolo metodele de salvare a sufletului. Profesiunea sa inițială l-a adus în contact cu reprezentanții micii intelectualități de atunci; experiența sa personală monahală și călătoria la Athos nu au fost, de asemenea, în zadar pentru opiniile sale religioase.

Astfel, Neil a dezvoltat o atitudine critică față de tipul de viață monahală de atunci și și-a creat o idee despre posibilitatea și necesitatea unei alte căi către mântuire. Pentru a pune în aplicare metoda sa de salvare a sufletului, Nil și-a întemeiat propria mănăstire pe râul Sora, în regiunea Belozersky. Exemplul său a provocat imitație și mai multe schituri ale adepților săi au apărut lângă mănăstirea Nilului. Așa au apărut bătrânii Trans-Volga.

Nu a fost nimic original în noua cale; a fost copiat din sistemele ascetice estice. Principalul punct de plecare este împărăția răului din lume. Lumea zace în rău; experiența zilnică arată colicile tristeții și corupției în această lume trecătoare și colicile răului pe care le creează celor care o iubesc. Ceea ce se presupune a fi bine este aparent esența binelui, dar în interiorul său este plin de mult rău. Prin urmare, călugării care trăiesc în lume, în condițiile vieții ei de zi cu zi, sunt călugări falși, iar viața lor este ticăloasă. Sufletul nu poate fi salvat în modurile pe care le indică: dobândirea unei otravi mortale pentru un călugăr.

Un călugăr care vrea să-și mântuiască sufletul trebuie să trăiască singur în mănăstirea sa și să se hrănească din ostenelile propriilor mâini; poate primi și de la iubitorii de Hristos milostenie sub formă de rubă de la visterie sau boieri, dar numai în bani sau în natură. . Viața singuratică într-o mănăstire este favorabilă îmbunătățirii interne. Studiul direct al Sfintelor Scripturi oferă suficient spațiu pentru înclinațiile individuale ale fiecărui călugăr, așa că Nile nu învață nimănui reguli obligatorii, ci oferă doar sfaturi și îndrumări.

Îndepărtarea din lume, milostenia și exercițiile ascetice nu sunt un scop în sine, sunt mijloace de cucerire a patimilor omenești. Când sunt cuceriți, o persoană va ajunge într-o stare de extaz religios, se va simți în lucruri de neînțeles, unde nu se știe, neștiind dacă este în trup sau fără trup, iar exercițiile ascetice vor deveni inutile pentru o persoană care are rugăciune interioară;nu este nevoie să cânte psalmi și să citească rugăciuni.va avea nevoie de post, hrănindu-se cu o singură viziune a lui Dumnezeu.

Avem în fața noastră un sistem contemplativ mistic, răspândit în răsărit în primele secole ale creștinismului, în epoca dezvoltării organizării bisericești, când s-a făcut diferențiere între membrii bisericii și a reînviat de mai multe ori în Rusia de Vest și Europa în formă de secte mistice în epoci de crize sociale. Dar în condiţiile sfârşitului de secol al XV-lea. când a trăit Nilul din Sorsky, nu avea nicio bază și nu era o mișcare largă, dar lotul de oameni individuali înălțați și educați în schiturile Nilului, după moartea sa, erau doar 12 bătrâni.

Dacă a atras atenția și a căpătat semnificație socială, s-a datorat momentului luptei politice de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, care a izbucnit în jurul problemei proprietății bisericești. Această întrebare, care a ocupat o importanță secundară în scrierile lui Neil, a venit în prim-plan pentru politicienii din acea vreme și a umbrit poziția principală a lui Neil - contemplarea vieții monahale.

Așa cum mai devreme autoritățile de la Moscova, în lupta lor pentru proprietatea bisericii, nu i-au disprețuit pe ereticii din Novgorod, așa că acum au început să caute ajutor de la bătrânii Trans-Volga. Și la scurt timp după consiliul din 1490, Neil s-a implicat în politica Moscovei în întâlniri secrete private organizate de prinț pe problema dreptului mănăstirilor și bisericilor de a deține proprietate, el a participat ca o autoritate proeminentă și plăcută pentru prinț. Ozifiții s-au agitat, iar mitropolitul lor Simon a fost nevoit să folosească întregul stoc de exemple din Vechiul Testament, istoria bisericii și viața sfinților pentru a zgudui pozițiile oponenților proprietății patrimoniale bisericești. Dar nu a fost posibil să le distrugă; dimpotrivă, principele Vasily Patrikeev, care a luat numele de Vassian în monahism și s-a alăturat ucenicilor Nilului în exil, a publicat trei lucrări îndreptate împotriva proprietății patrimoniale a mănăstirilor și împotriva lui Iosif.

Ozifiților le-a devenit evident că, pentru păstrarea proprietății monahale, nu era suficient să lupte doar pe baza ideologiei religioase.

Teoria sinodicului salvator de suflete a fost subminată de eretici și bătrâni din Trans-Volga, care au sacrificat chiar liniștea sufletească a strămoșilor lor și cu simpatia evidentă a autorităților domnești. Era clar că, chiar dacă toți ereticii ar fi prinși și pedepsiți, fortăreața sinodikului ar fi totuși zguduită. Oamenii din Osif au început să-și dea seama că trebuie să țină cont de schimbarea situației socio-politice și, în loc să-l amenințe pe prinț cu revolte, să-i facă concesii politice, al căror conținut nu era nici măcar o umbră de îndoială, biserica trebuia să îndeplinească aspirațiile regilor Moscovei, să sancționeze autocrația prințului Moscovei, care a crescut pe baza dezvoltării economiei monetare și în lupta împotriva particularismului specific și, în același timp, să renunțe la toate drepturile feudale care au transformat biserica într-un stat în cadrul statului.

Mai mult decât atât, biserica a trebuit să-l recunoască pe prințul Moscovei ca singurul său cap, care deja începuse să acționeze deschis ca șef al bisericii din Moscova. Dacă până acum puterea prințului asupra mitropoliei se exprima în alegerea neoficială a unui candidat la scaunul mitropolitan, acum, la numirea unui succesor al mitropolitului Zosima, cronicarii au remarcat un moment de dăruire cu totul extraordinar și fără precedent până acum.

După alegerea oficială a lui Simon la Consiliul Episcopilor din 1495, la îndrumarea Marelui Duce, în timpul sfințirii solemne a noului mitropolit, Marele Voievod l-a vândut personal episcopilor și i-a ordonat să accepte toiagul păstorului și să urce. la scaunul bătrânei. Aceasta a indicat linia de conduită pentru osifiți.

Fără a înceta lupta împotriva ereticilor, osiflanii l-au transferat treptat pe temeiuri pur politice. Consiliul din 1503, convocat oficial pentru a rezolva problema preoților văduvi, le-a arătat încă o dată osiflanilor că nu era nevoie să amâne acțiunea și că centrul de greutate era stabilirea de noi relații cu puterea prințului Moscovei. Când s-a rezolvat problema preoților văduvi, domnitorul a propus pe neașteptate catedralei să rezolve problema proprietății mănăstirii. Această propunere a căzut ca zăpada peste capul partidului osiflian, al cărui conducător principal, Iosif, părăsise deja catedrala la acea vreme.

Au trimis după el, s-a întors și a reușit să protejeze proprietatea, dar s-a simțit că aceasta a fost doar o întârziere. A fost necesar să se acționeze, iar Iosif, imediat după consiliu, a profitat de starea dureroasă a bătrânului prinț Ivan al III-lea pentru a-l lua în sfârșit în mâinile sale și a-l motiva înainte de moarte la munca mântuitoare de a căuta sufletul. și executând eretici. Acest consiliu din 1503 a fost, spre deosebire de consiliul din 1490, o represalie rapidă și crudă.

Ancheta s-a desfășurat în modul favorit al Inchiziției Spaniole de a organiza un proces de eretici, Joseph Volotsky a propus să înceapă cu arestarea a doi sau trei eretici și toți li s-ar spune sub tortură, desigur, oamenii nu puteau suporta. și a defăimat chiar și pe cei nevinovați. După ce a ascultat mulți martori adevărați, conciliul i-a condamnat pe eretici și i-a predat prințului pe conducătorii lor pentru pedeapsa corespunzătoare. Procesul spectacol s-a încheiat cu o altă reprezentație inchizitorială. Pe gheața râului Moscova, principalii reprezentanți ai cercului eretic din Moscova au fost arși într-o cușcă de lemn - Ivan Volkov, fratele lui Fiodor Kuritsyn, ginerele protopopului Alexei, Ivan Maksimov și Iuriev Arhimandritul Cassian.

Ereticii rămași au fost trimiși la mănăstiri sub supravegherea stareților. Jucând în mâinile osiflanilor, bătrânii din Trans-Volga au început să obiecteze la aceste cruzimi, făcând referire la povestea Evangheliei despre iertarea păcătoșilor de către Isus și porunca, nu judeca și nu vei fi judecat.

Iosif a obiectat că există o singură cale de a ucide un eretic cu mâna sau prin rugăciune și că mâna care provoacă o urgie unui eretic este astfel sfințită. Iar când sarcasticul Vassian i-a sugerat ca Iosif însuși să dea un exemplu și să facă o rugăciune pentru ca pământul să pedepsească ereticii și păcătoșii nevrednici, Iosif nu a putut suporta. El a afirmat că bătrânii din Trans-Volga au fost învățați de eretici, insuflându-le ideea nevoii de milă asupra ereticilor.După aceasta, Iosif expune o întreagă teorie inchizitorială a cooperării între autoritățile laice și cele spirituale în persecuție. de erezie.

Biserica caută doar eretici, folosind înțelepciunea divină și viclenia învățată de Dumnezeu, adică. recurgând la metode de depistare și tortura, atunci când ereticii sunt descoperiți, biserica îi poate ucide fie cu un singur cuvânt, fie prin intermediul autorității civile, care îi pune la executare corectă. Această polemică, în primul rând, le-a oferit osiflanilor posibilitatea de a-i bănui pe bătrânii trans-volgănii care nu-i plăcea de erezie și, în al doilea rând, i-a apropiat de autoritățile mare-ducale în domeniul luptei împotriva sediției.

Astfel, osiflienii și-au oferit serviciile inchizitoriale autorităților domnești și au subliniat că dușmanii prințului sunt în același timp și dușmani ai bisericii. Astfel, începuturile timide ale dezvoltării gândirii libere în Rus' au fost puse capăt. Ereticii singuri au continuat să fie arși, dar unirea dintre biserică și stat a reușit mai ales activ în acest sens în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, când a avut de-a face cu Vechii Credincioși. Pentru dreptate, trebuie remarcat că în această unire biserica a ocupat pentru totdeauna un subordonat, iar după Petru, pur și simplu o poziție de sclav, în care ea însăși a condus și continuă să conducă societatea rusă de la sfârșitul secolului al XV-lea până în prezent. Lista literaturii folosite 1. Nikolsky N.M. Istoria Bisericii Ruse.

M. Politizdat, 1985 2. Skrynnikov R.G. Statul și biserica Rusiei în secolele XIV - XVI. Știința Novosibirsk, 1991. 3. Klibanov A.I. Mișcarea de reformă în Rusia în secolul XIV - prima jumătate a secolului XV. M. Academia de Științe a URSS, 1960.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține secțiunii:

Mișcări eretice din secolele XIV-XV

Biserica se transformă și în ceea ce privește organizarea, ideologia și relațiile cu statul.În a doua jumătate a secolului al XV-lea. și.. Dinamica acestei epoci este confuză pentru că... în cursul evenimentelor, cel mai... După ce a început la Pskov, a migrat la Tver și Novgorod, apoi la Moscova și, în ciuda tuturor măsurilor, a continuat...

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material ți-a fost util, îl poți salva pe pagina ta de pe rețelele sociale:

Scurte informații istorice

Erezii medievale

Au fost și profeți mincinoși în mijlocul poporului, așa cum vor fi învățători mincinoși printre voi, care vor introduce erezii distrugătoare și, lepădând de Domnul care i-a cumpărat, vor aduce asupra lor distrugere rapidă. Și mulți își vor urma depravarea și prin ei li se va reproșa calea adevărului.

(2 Pet. 2:1-2)

Erezie- o abatere conștientă de la învățătura religioasă general acceptată pe probleme dogmatice sau chiar canonice, oferind o abordare diferită a predării religioase. Orice societate sau comunitate care se desparte de Biserica Creștină din cauza unor probleme dogmatice sau canonice este erezie. Ereziile au servit adesea drept coajă religioasă pentru protestul social, iar ereziile țărănești-plebei au fost deosebit de proeminente în acest sens. Mai târziu, ereziile și-au pierdut semnificația, deși ele mai există sub forma sectelor religioase.

Apariția mișcărilor eretice în Rusia datează de la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea. Discursuri ale liber gânditorilor din secolul al XIV-lea. a constituit începutul istoriei gândirii raționaliste ruse, din punctul de vedere al căreia au fost criticate Biserica și doctrina religioasă a Ortodoxiei.

1. Strigolniki (sec. XIV)

Prima erezie în masă din Rusia a fost strigolniki , care a apărut la Pskov și Novgorod la mijlocul secolului al XIV-lea. Principalii ideologi și lideri ai strigolnikilor au fost diaconii din Pskov Karp și Nikita.

Strigolismul este considerat de istoricii bisericii ortodoxe ca o schismă în Biserica Rusă. Informațiile de încredere despre strigolnichestvo sunt practic absente, deoarece scrierile ideologilor mișcării au fost distruse de autorități. Criticii bisericești și-au asociat ideologia, de regulă, fie cu iudaismul, fie cu catolicismul.

Strigolnikii s-au despărțit de Biserica oficială din cauza faptului că nu au vrut să recunoască episcopii și preoții din vremea lor ca adevărați păstori. Ei au respins ierarhia bisericească și și-au exprimat nemulțumirea față de corupția Bisericii Ortodoxe, acuzând clerul de simonie (adică vânzarea funcțiilor bisericești sau clerului). Idealul pentru strigolnici era preotul nemercenar.

Strict vorbind, practica de a obține posturi ecleziastice contra cost este simonie- a fost legalizat sub împăratul Iustinian cel Mare încă din secolul al VI-lea. Toți funcționarii Imperiului Bizantin trebuiau să aducă o contribuție la vistieria statului pentru asumarea funcției, iar episcopii Bisericii de la acea vreme erau deja funcționari ai Imperiului. Contradicția flagrantă cu vechile canoane ale Bisericii, care porunciu privarea de demnitatea celor care o primeau contra plată, a fost ocolită cu harul caracteristic Răsăritului. Se presupune că aceasta este plata nu pentru preoția în sine, ci doar pentru o funcție în biserică, pentru un loc, ca să spunem așa. În plus, nu este o plată, ci o tradiție pioasă de a face ofrande bogate cu ocazia preluării mandatului.

Inițial, Strigolniki nu s-au răzvrătit împotriva principiilor credinței ortodoxe. Au fost revoltați de simonia legalizată în viața de zi cu zi atât a Greciei, cât și a Rusiei. Dar s-au tras concluzii radicale: întrucât toate hirotoniile se fac contra cost, înseamnă că nu sunt legale și nu există preoție. Nemulțumiți de mondenitatea și bogăția Bisericii, ei au pus sub semnul întrebării eficiența sacramentelor săvârșite de clerici nevrednici. De aici decurgea îndoiala cu privire la însăși necesitatea implementării lor. Strigolniki a aderat la o asceză severă și a crezut că laicii evlavioși îi pot înlocui pe preoți în păstorire.

Strigolnicii s-au pocăit în fața unor cruci speciale de piatră în aer liber și au înțeles Botezul și Euharistia „spiritual”. Alte sacramente au fost complet refuzate.

Strigolniki a negat să meargă la temple, a ținut propriile întâlniri separate, a considerat că clasa bisericii este inutilă, a predat botezul în apă, a înlocuit mărturisirea în biserică cu pocăința pe pământ, a negat închinarea la icoane, îndeplinirea ritualurilor bisericești, în special rugăciunile și comemorarea morții, nu au recunoscut Sfânta Tradiție și Sfinții Părinți. Ei își întemeiau învățătura doar pe Sfintele Scripturi, în timp ce erau sceptici cu privire la doctrina învierii morților și chiar se îndoiau de povestea Evangheliei despre învierea lui Hristos.

Un semn vizibil de dăruire (o tunsoare specială - tonsura catolică - părul tuns în cerc în vârful capului) a mărturisit că Strigolniki nu și-au ascuns credințele și nu au format societăți secrete, ci, dimpotrivă, și-au mărturisit deschis. credință și și-au declarat demonstrativ protestul împotriva Bisericii oficiale.

Pentru a rezolva problema strigolismului, la Novgorod a fost convocat un consiliu bisericesc, unde mitropolitul Ciprian al Moscovei, precum și reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului, au vorbit împotriva ereticilor. Pe baza deciziei consiliului, autoritățile seculare din Novgorod au întreprins represiuni severe împotriva strigolnicilor.

În 1375, conducătorii strigolnicilor din Novgorod au fost anatematizați și executați (înecați din ordinul autorităților în râul Volhov), dar grupuri separate au existat până în secolul al XV-lea.

Cercetătorii moderni nu sunt de acord cu privire la originea numelui erezie. Cele mai comune puncte de vedere sunt prezența unei tunsori speciale pentru adepții ereziei (eventual tonsura catolică), sau statutul de fondator al ereziei, grefierul Karp, după excomunicare - defrocking, sau „strigolnik”.

2. Erezia iudaizatorilor (secolul al XV-lea)

Erezia iudaizatorilor - o mișcare ideologică a bisericii ortodoxe care a cuprins o parte a societății ruse la sfârșitul secolului al XV-lea, în principal Novgorod și Moscova. Fondatorul este considerat a fi predicatorul evreu Skhariya (Zaharia), care a sosit la Novgorod în 1470 cu alaiul prințului lituanian Mihail Olelkovich. Timp de un an a purtat discuții cu preoți analfabeti din Novgorod. Ca urmare a acestor conversații, mulți ierarhi din Novgorod au început să sublinieze avantajele Vechiului Testament față de Noul, referindu-se la cuvintele lui Hristos pe care El nu a venit să strice legea sau prorocii, ci să le împlinească (Matei 5:17). ). Treptat, sub influența Vechiului Testament și a iudaismului, teologia lor s-a format.

„Iudaizatori” ( sau „subbotnici”) a respectat toate instrucțiunile Vechiului Testament, a așteptat venirea lui Mesia, a negat cele mai importante dogme ale doctrinei ortodoxe - Sfânta Treime, natura divino-umană a lui Isus Hristos și rolul său de Mântuitor, ideea învierii postume, etc. Au criticat și ridiculizat textele Bibliei și literatura patristică. În plus, ereticii au refuzat să recunoască multe principii tradiționale ale Bisericii Ortodoxe, inclusiv instituția monahismului și cinstirea icoanelor.

Sedus de „iudaizatori”, Marele Duce Ioan al III-lea i-a invitat la Moscova și ia făcut pe doi dintre cei mai importanți protopopi eretici - unul în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, celălalt în Catedrala Arhangelsk a Kremlinului. Toți asociații prințului, începând cu șeful guvernului, grefierul Fiodor Kurițin (secretarul Ambasadorului Prikaz și liderul de facto al politicii externe a Rusiei sub împăratul Ivan al III-lea), al cărui frate a devenit liderul ereticilor, au fost sedus în erezie. Nora Marelui Duce, Elena Voloshanka, s-a convertit și ea la iudaism. În cele din urmă, ereticul Mitropolit Zosima a fost instalat în scaunul marilor sfinți moscoviți Petru, Alexi și Iona.

El a condus lupta teoretică și practică împotriva ereziei „iudaizatorilor” care au încercat să otrăvească și să denatureze bazele vieții spirituale rusești (†1515). În 1504, la inițiativa sa, a avut loc un consiliu bisericesc, care a condamnat patru eretici să fie arși într-o casă de bușteni, inclusiv Ivan Volk Kuritsyn (funcționar și diplomat în slujba țarului Ivan al III-lea), fratele lui Fiodor Kuritsyn.

Joseph Volotsky a considerat răspândirea ereziei nu doar ca pe o apostazie de la creștinism, ci și ca pe o uriașă nenorocire, un pericol pentru Rus însuși - ar putea distruge unitatea spirituală deja stabilită a Rusului.

„Erezii” domestice din secolele al XIV-lea și al XV-lea. - „Strigolnicii” și „iudaizatorii” - nu sunt comparabili nici cu mișcările religioase europene din vremea lor, nici cu sectarismul rus din secolele XVIII-XIX. Chiar și puținul pe care îl știm despre strigolniki și iudaizatori nu ne permite să vorbim despre aceste erezii ca despre mișcări majore care au avut vreun impact notabil asupra istoriei ulterioare a culturii religioase ruse.

Secte și erezii ale timpurilor moderne (secolul XVIII - începutul secolului XX)

După cum se știe, în anii 1650-1560, pentru a întări organizația bisericească din Rusia, Patriarhul Nikon a început să efectueze reforma bisericească și rituală. Nemulțumirea față de inovațiile Bisericii, precum și măsurile violente pentru implementarea lor, au fost motivul divizării Bisericii Ortodoxe Ruse și au condus la apariția a numeroase mișcări de vechi credincioși. O serie de creștini ortodocși au început să părăsească Biserica și să-și creeze propriile comunități. Comunitățile separatiste încep să reflecteze în mod independent asupra corectitudinii credințelor lor, să explice și să interpreteze Biblia după cum consideră de cuviință. Toate acestea au dus la faptul că de la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. mișcările eretice au început să se dezvolte în curentul principal al sectarismului.

Aproximativ din acest moment, un astfel de curent de diversitate religioasă a început să apară în Rusia ca creștinismul spiritual , ai cărui adepți au început să fie chemați creștini spirituali . Totuși, din punctul de vedere al înțelegerii moderne a spiritualității ca mod sfânt de viață, spiritualitatea creștinilor spirituali era foarte condiționată.

Amploarea acestei mișcări a fost enormă. Cercetătorii estimează că numărul persoanelor implicate în această mișcare a fost de aproape un milion. Principalii adepți ai creștinilor spirituali au fost țăranii și păturile democratice ale populației urbane. Baza doctrinei creștinilor spirituali este mărturisirea credinței în „duh și adevăr”, adică. înțelegerea credinței ca fiind capacitatea fiecărui credincios de a-și satisface nevoile spirituale, de a-și îmbunătăți mintea, sentimentele și comportamentul. Creștinii spirituali au reprezentat organizația bisericească ca o comunitate de colegi de credință, fără împărțire în laici și clerici, cu idealuri sociale înalte de frățietate, egalitate și perfecțiune morală.

Creștinismul spiritual nu a fost niciodată o singură mișcare. A fost împărțit în sensuri diferite. Principalele curente în cadrul creștinilor spirituali au fost:

• biciuri
• eunuci
• Doukhobors
• Molokani

Cele mai vechi dintre sectele direcției „creștinilor spirituali” au fost „Khlysty”, care s-au numit întotdeauna „oameni ai lui Dumnezeu”. În literatură, această mișcare este cunoscută sub numele de credință în Hristos (adică credința în Hristos), dar printre oameni este mai cunoscută ca Khlysty.

3. Bice (secolele XVII - XVIII)

Khlystyism- una dintre sectele mistice ale creștinilor spirituali care au apărut la mijlocul secolului al XVII-lea, concomitent cu Vechii Credincioși. Sectarii înșiși nu și-au aplicat numele „Khlysty” și l-au considerat ofensator. Ei s-au numit „oameni ai lui Dumnezeu”, în care Dumnezeu locuiește datorită vieții lor evlavioase. În literatura religioasă modernă, termenii „Khlysty” și „Christ Believers” sunt folosiți ca termeni echivalenti.

Există două versiuni principale ale originii numelui „bici”. Potrivit unuia dintre ei, sectanții au început să fie numiți astfel din cauza ritualului de autoflagelare cu împletituri și tije care avea loc printre ei. Potrivit unei alte versiuni, „Khlysty” este un „Hristos” distorsionat, iar acest nume se datorează faptului că comunitățile sectare erau conduse de „Hristoși”.

Istoria lui Khlysty

Fondatorul sectei este considerată a fi Danila Filippov, o țărană din provincia Kostroma care a fugit din serviciul militar. Era un om evlavios; în casa lui erau multe cărți pentru Vechi Credincioși. După cum spune legenda, într-o zi Danila Filippov a primit o revelație minunată de la Domnul. El a adunat toate aceste cărți într-o pungă și le-a aruncat în Volga, declarând că nici cărțile noi, nici cele vechi nu duc la mântuire, ci că „însuși Domnul Duh Sfânt” duce la mântuire. În 1645 (conform unei alte versiuni, în 1631) s-a declarat „Sabaoth” întrupat, „Dumnezeul Prea Înalt”.

Predicând în provinciile Kostroma, Vladimir și Nijni Novgorod, Filippov a câștigat mulți adepți. Țăranul din districtul Murom din provincia Vladimir, Ivan Timofeevici Suslov, a devenit asistentul său zelos. În 1649, Danila Filippov l-a recunoscut drept „fiul său iubit, Iisus Hristos”.

Suslov și-a ales soția Akulina Ivanovna, numind-o „Maica lui Dumnezeu” și 12 „apostoli” și a continuat să predice activ învățăturile lui „Savaoth” în provinciile Vladimir și Nijni Novgorod. Țăranii, încântați de evenimentele asociate cu reforma „Nikon”, au crezut nevinovat că „ultimele vremuri” au venit și Hristos, sub forma lui Suslov, a coborât din nou pe pământ. Suslov a primit tot felul de onoruri, s-a închinat la picioarele lui și i-a sărutat mâna.

În curând, Suslov s-a mutat la Moscova, unde noua învățătură a găsit și mulți susținători, nu numai în rândul oamenilor de rând, ci și în mănăstiri. În special, adepții Khlystyism au apărut printre călugărițele mănăstirilor Nikitsky și Ivanovo. La Moscova, Suslov și-a cumpărat propria casă, care a fost numită „casa lui Dumnezeu”, „casa Sionului” și, de asemenea, „noul Ierusalim”. Această casă a devenit principalul loc de întâlnire al Khlysty. La sfârșitul anului 1699, „Savaoth” Danil Filippov a sosit și el la Moscova, dar o săptămână mai târziu a murit; conform credințelor Khlysts, s-a înălțat la cer.

După moartea lui Suslov, Procopius Lupkin, unul dintre strelți, care după revolta Streltsy a fost exilat la Nijni Novgorod, a fost recunoscut drept Hristos. El a răspândit învățăturile sectei în provincia Nijni Novgorod și, de asemenea, a fondat prima comunitate Khlyst din provincia Yaroslavl. La fel ca Suslov, Lupkin se bucura de autoritate absolută în rândul Khlysty și avea o putere nelimitată. Oamenii l-au botezat de parcă ar fi o icoană, iar când a apărut ei au strigat: "rege! rege!" Rugăciunile principale au avut loc în casa lui, dar la Moscova mai existau câteva case care aparțineau Khlysty, unde aveau loc întâlniri ale membrilor sectei.

Până în 1732, adepții Khlysts existau deja în opt mănăstiri din Moscova. Astfel, soția lui Lupkin a răspândit învățăturile sectei în mănăstirea femeilor din Ivanovo, unde după moartea ei una dintre călugărițe, călugărița Anastasia, a fost proclamată noua „Maică a lui Dumnezeu”.

Situația actuală a atras atenția autorităților. În 1733, a fost efectuată prima investigație asupra sectei Khlyst. În dosar au fost implicate 78 de persoane. Trei conducători: monahia Anastasia, ieromonahii Tihon și Filaret au fost decapitati în public, alții au fost biciuiți și exilați în Siberia. Cu toate acestea, săAzni nu a oprit răspândirea Khlystyismului.

În 1740, un nou „Hristos” a apărut la Moscova - țăranul din provincia Oryol Andrian Petrov. S-a prezentat ca un om binecuvântat și un ghicitor. În casa lui, situată nu departe de Turnul Sukharev, aveau loc întâlniri aglomerate ale Khlysty. Curând, zvonurile s-au răspândit în toată Moscova despre „nebunul binecuvântat” care „prevestește viitorul fără cuvinte”. Petrov a început să fie vizitat nu numai de orășeni de rând, ci și de reprezentanți superstițioși ai nobilimii. Noul „Hristos” a vizitat chiar casele contelui Șeremetev și ale prințesei Cherkassy. Cu patronajul mai multor persoane nobile, Khlystyismul și-a recăpătat cu ușurință poziția în mănăstirile din Moscova și a început să se răspândească printre clerul „alb”.

Pe lângă provinciile Moscova, Nijni Novgorod, Kostroma, Vladimir și Yaroslavl, secta a apărut în Ryazan, Tver, Simbirsk, Penza și Vologda. În aceeași perioadă, Khlystismul s-a răspândit în toată regiunea Volga, precum și de-a lungul Oka și Don.

În 1745, a fost lansată o a doua anchetă asupra bicilor. În acest caz au fost implicate 416 persoane, printre care preoți, călugări și călugărițe. Mulți dintre ei au fost exilați la muncă silnică, unii au fost trimiși la mănăstiri îndepărtate. Totuși, nici aceasta nu a devenit o lovitură sensibilă pentru sectă.

În anii 1770, din Khlystyism a apărut o sectă Skoptsov, care a luat de la Khlysty o parte semnificativă dintre cei mai fanatici adepți. Cu toate acestea, Khlysty a reușit să supraviețuiască acestei perioade dificile a istoriei sale. A continuat să se dezvolte în paralel cu Skoptchestvo.

La începutul secolului al XIX-lea, în timpul domniei lui Alexandru I, în păturile superioare ale Rusiei s-a răspândit pasiunea pentru francmasonerie și misticism. Acest timp poate fi numit un timp de prosperitate și de bici. Khlysts au fost simpatizați cu francmasonii și chiar cu procurorul șef al Sfântului Sinod, președintele Societății Biblice A. N. Golitsyn. Există o opinie, nesusținută de fapte, că la sfârșitul secolului al XIX-lea Grigory Rasputin aparținea Khlyștilor.

În perioada sovietică, Khlystyismul a fost practic exterminat, dar ideile Khlysty și-au găsit expresie în noi secte ale perioadei post-sovietice, precum Frăția Albă și Biserica Ultimul Testament. Potrivit unor rapoarte, în mai multe sate îndepărtate din Rusia, comunitățile Khlyst au supraviețuit până în zilele noastre.

comunități Khlysty

Comunitățile Khlyst erau numite „nave”. Aceste „nave” erau complet independente unele de altele. „Navele” Khlyst erau conduse de mentori - „buni”, care erau numiți „Hristos”. Fiecare timonier de pe nava sa se bucura de o putere nelimitată și un respect enorm. Avea autoritate de necontestat și era gardianul credinței și moralității în comunitatea sa. Hrănitorul a fost asistat de un „alimentator”, altfel numit „mamă”, „primitor” sau „mamă fecioară”. Era considerată „mama navei”.

Alți membri ai sectei - „frații de navă”, în funcție de gradul de inițiere în secretele lui Khlysty, au fost împărțiți în trei categorii: unii au participat doar la conversații, altora li sa permis să aibă un zel simplu (servicii divine), iar alții au participat la zel anual şi extraordinar.

servicii Khlysty ( zel) avea loc de obicei noaptea într-un loc ascuns. Locul de rugăciune a fost numit „Camera de sus a Sionului”, „Ierusalim” sau „Casa lui David”.

Rugăciunile lui Khlysty au inclus cântări de cântece spirituale, „zel” și profeții. Zelul consta în autoflagelare și alergare prin cameră și învârtire până la frenezie (stare de extaz). Ca urmare a învârtirii și alergării, participanții la zel au ajuns la o frenezie completă, au căzut într-o transă, în urma căreia au început să aibă halucinații, mormăi incoerent etc. Toate acestea au fost considerate acțiunea Duhului Sfânt. . Zelul, conform învățăturilor Khlysty, este foarte important. În ele, patimile trupești sunt mortificate, iar sufletul se îndreaptă către Dumnezeu - toate gândurile și sentimentele unei persoane se grăbesc în lumea cerească. Şeful comunităţii a dat instrucţiuni, de regulă, despre abstinenţă, castitate şi deşertăciunea plăcerilor lumeşti.

Învățătura Khlysty

Klystyismul se bazează pe ideea că Hristos „nu a murit în duh” și nu a părăsit pământul, ci continuă să locuiască în alte trupuri. El poate locui diferiți oameni de un număr nedefinit de ori. Astfel de încarnări apar aproape continuu: fiecare „Hristos” este urmat imediat de următorul. Deci Dumnezeu s-a întrupat în Moise, în Hristos, în Danil Filippovici, în Suslov etc. Locuirea lui „Hristos” are loc din nevoia spirituală și este asociată cu demnitatea morală a oamenilor în care locuiește „Hristos”. Este de remarcat faptul că nu numai Hristos se poate întrupa, ci și Maica Domnului și chiar Dumnezeu Tatăl. În persoana Danilei Filippov s-a întrupat Hostia, în persoana lui Ivan Suslov - Fiul lui Dumnezeu, iar Duhul Sfânt „răsturnează” pe mulți. Întruparea se realizează prin post lung, rugăciune și fapte bune. Pot exista mai mulți „Hristoși” și „Fecioare” în același timp.

Khlysty a respins Biserica Ortodoxă, considerând-o „exterioară” și „carnală”, și au recunoscut doar propria lor sectă ca fiind adevărata biserică, „spirituală” sau „internă”.

Khlysty nu a recunoscut ierarhia bisericii, preoții, cărțile bisericești, sfinții refuzați și închinarea la icoane. De asemenea, nu au recunoscut sacramentele și ritualurile bisericești. În același timp, Biblia nu a fost respinsă direct; la ceremonii ea era uneori citită și pasajele individuale erau interpretate în favoarea învățăturilor sectei.

Khlysty a predicat renunțarea la căsătorie și mortificarea cărnii. Ei considerau căsnicia este o invenție a diavolului și îi numeau disprețuitor cățeluși, diablonii și plăcerea lui Satana. Teatrul, dansul, muzica, cărțile de joc și alte distracții au fost condamnate categoric. Conform învățăturilor Khlysty, scopul omului este să-și elibereze sufletul de puterea corpului, să-și ucidă dorințele și nevoile naturale în sine, obținând nepasiunea completă, să „moară în trup” pentru a „învia în duh.” Acest lucru a fost asociat cu refuzul de a mânca carne și alcool, precum și cu autoflagelarea în timpul travaliului.

Teoretic, orice relație sexuală dintre Khlysty a fost de asemenea condamnată, dar în practică a fost respinsă doar instituția căsătoriei în sine. Toți soții care s-au alăturat sectei au fost obligați să-și încheie căsătoria. În același timp, Khlysty a primit „soții spirituale”, care le-au fost date de „Hristoși” sau „profeți” în timpul zelului, „pentru a avea grijă de menținerea castității de către aceste soții”. Este de remarcat faptul că relațiile carnale cu „soțiile spirituale” nu au fost considerate un păcat, deoarece aici nu se mai manifestă carnea, ci „duhovnicească”, „dragostea creștină”. Astfel de „soții spirituale” ar putea fi rude apropiate, chiar surori.

În general, Khlysty proclamă asceză strictă, hrană și abstinență sexuală. Corpul uman, conform vederilor lor, este păcătos și este o pedeapsă pentru păcatul originar. Khlysty credea și în transmigrarea sufletelor, în faptul că sufletele umane migrează de la persoană la persoană și chiar la animale, în funcție de meritele vieții.

4. SKOPTSY

Skoptsy(„miei lui Dumnezeu”, „porumbei albi”) - o sectă care s-a desprins de Khlysts, ridicând operația de castrare la nivelul unei fapte evlavioase. Skopchestvo ca sectă independentă a apărut în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Fondatorul este considerat a fi iobagul fugar Kondraty Selivanov, care a părăsit secta Khlys a „Maicii lui Dumnezeu Fecioare” Akulina Ivanovna, fiind dezamăgit de fostele sale credințe religioase.

Comunitățile de eunuci credeau că singura modalitate de a salva sufletul era lupta cu carnea prin castrare.Baza învățăturii eunucilor a fost un vers din Evanghelie: „Sunt eunuci care s-au născut astfel din pântecele mamei lor; și sunt eunuci care sunt castrati de oameni; și există eunuci care s-au făcut eunuci pentru Împărăția Cerurilor. Cine poate găzdui, lăsați-l să conțină.”(Matei 19:12).

Conform învățăturilor eunucilor, tăierea împrejur din Vechiul Testament a servit ca un prototip al marelui „sacrament” al castrării. Pentru a-i deschide pe oameni pe calea spre curăție și sfințenie, Tatăl Ceresc și-a trimis Fiul să elibereze oamenii de viața trupească. Se credea că Isus Hristos a acceptat castrarea de la Ioan Botezătorul și la Cina cea de Taină El Însuși i-a castrat pe ucenicii Săi. Predica lui nu este altceva decât un apel la emasculare.

Primii oameni, conform credințelor eunucilor, au fost creați fără trup, adică fără organe genitale. Când au încălcat porunca lui Dumnezeu, pe trupurile lor s-au format caracteristici sexuale distinctive. Corpurile lor s-au schimbat de la eteric la cărnos, iar oamenii s-au răsfățat în „splendoare”, adică voluptate. Deoarece organele genitale sunt rezultatul păcatului, ele trebuie distruse. De aici și necesitatea emasculării pentru a atinge perfecțiunea morală. Castrarea este percepută ca „botez de foc”, acceptarea purității, steagul lui Dumnezeu cu care eunucii vor merge la Judecată. După castrare, o persoană capătă o „apariție asemănătoare unui înger”.

Skoptsy aveau propria lor viziune asupra Evangheliei (credeau că toți apostolii erau castrați) și și-au creat propria mitologie legată de relația lor cu țarii ruși. Astfel, conform ficțiunii eunucilor, Pavel I a fost ucis tocmai pentru că a refuzat să-i accepte pe eunuci, iar Alexandru I, care a acceptat să fie castrat, a devenit rege.

Castrarea a fost efectuată atât la bărbați, cât și la femei.

Femeie castrată căreia i-au fost îndepărtați sânii

Skoptsy a respectat cu strictețe abstinența de la mâncarea din carne, nu a băut deloc alcool, nu a fumat, a evitat patriile, botezurile și nunții, nu a participat la divertisment, nu a cântat cântece seculare și nu a înjurat deloc. Spre deosebire de membrii comunităților de vechi credincioși, eunucii au participat de bunăvoie la Biserica Ortodoxă și chiar au dat dovadă de mare zel în chestiunile legate de ritualul religios. În același timp, au ridiculizat deschis ritualurile și sacramentele ortodoxe; templul era numit „grajd”, preoții erau numiți „armasari”, slujbele de închinare erau numite „necheat de armăsari”, căsătoria se numea „împerechere”, oamenii căsătoriți erau numiți „armasari” și „iepele”, copiii erau „căței”. ”, iar mama lor a fost numită „cățea, din cauza că ea pute și nu poți sta în același loc cu ea”. Nașterea a fost numită cauza sărăcirii și ruinei.

Începutul domniei lui Alexandru I a fost un moment favorabil pentru eunuci, pe care eunucii înșiși l-au numit „epoca de aur”. Sărbătorile s-au săvârșit practic legal, cu mare solemnitate. Polițiștilor li s-a interzis de la cel mai înalt ordin să intre în casa pe unde treceau. Sectarii l-au numit pe Selivanov „zeu”, iar el, fluturând o batistă cambrică, a spus: „Acoperământul meu sfânt este peste tine”. Toată această nebunie a atras doamne și negustori superstițioși din Sankt Petersburg, care s-au dus să-i ceară „bătrânului” binecuvântări. Popularitatea lui Selivanov a crescut. În 1805, însuși împăratul l-a vizitat.

Sub Nicolae I, Skopchestvo a fost recunoscut ca cea mai dăunătoare sectă, chiar a cărei apartenență a fost persecutată de lege. Au fost exilați la mănăstiri, dar și acolo și-au găsit noi adepți. Până în 1832, eunucii existau deja în aproape toate provinciile.

5. Doukhobors (secolul al XVIII-lea - prezent)

Doukhobors(Dukhobors) - o mișcare religioasă a direcției creștine, respingând ritualismul extern al Bisericii. Apropiați din punct de vedere ideologic de quakerii englezi care predicau în provincia Harkov. Una dintre numeroasele învățături numite colectiv „creștini spirituali”.

Fondatorul Douhoborismului a fost țăranul Siluan Kolesnikov, care a locuit în satul Nikolskoye, provincia Ekaterinoslav în anii 1755-1775.

Asemenea Quakerilor, Doukhobors cred că Dumnezeu locuiește în sufletul fiecărei persoane. Dumnezeu locuiește spiritual în sufletul uman și senzual în natură. Sufletele oamenilor au existat înainte de crearea lumii și au căzut împreună cu alți îngeri. Acum, ca pedeapsă, sunt trimiși pe pământ și îmbrăcați pe cadavre. Doukhoborii nu recunosc păcatul original. Raiul și iadul sunt înțelese alegoric. Doukhobors cred în transmigrarea sufletelor: sufletul unei persoane drepte se transmigrează în trupul unei persoane drepte în viață sau al unui nou-născut, iar sufletul unui necredincios sau al criminalului transmigrează într-un animal. Hristos este perceput ca o persoană obișnuită, înzestrată cu inteligență divină. Clerul este absent, preoția este respinsă. Este recunoscută originea divină a Bibliei, dar în același timp se afirmă că fiecare persoană are dreptul să ia din ea doar ceea ce îi este de folos.

Baza doctrinei Doukhobor este propria lor minte, luminată de lumina divină; credință sinceră, egalitate și respect reciproc, atât în ​​plan social, cât și în familie. Doukhobors recunosc unele dintre sacramentele creștine (spovedania, împărtășania), în timp ce alții le resping (căsătoria), precum și cinstirea icoanelor și statutelor Sfinților Părinți. Sărbătorile ortodoxe nu sunt recunoscute, dar sunt celebrate din cauza reticenței conflictelor cu ortodocșii. Doukhobors neagă autoritatea seculară și spirituală și, în consecință, jurământul, jurământul și serviciul militar. Statul este recunoscut și privit doar ca o armă împotriva criminalității. Întâlnirile liturgice ale Doukhobors au loc fie în aer liber, fie în săli speciale. Slujba constă în citirea psalmilor, cântări și săruturi reciproce. Simbolurile religioase ale Doukhobors sunt pâinea, sarea și un ulcior cu apă, care sunt așezate pe masă în timpul închinării.

Etica Doukhobor se bazează pe poruncile lui Hristos despre dragostea lui Dumnezeu și pe cele 10 porunci ale lui Moise, care sunt interpretate destul de categoric. Sub influența lui L.N. Tolstoi, ideile de vegetarianism au pătruns printre Doukhobors.

Douhoborismul s-a răspândit în multe provincii datorită vieții lor liniștite, sobre și drepte. Ulterior, Doukhobors au fost persecutați de autoritățile spirituale ortodoxe și de poliție, deportați și trimiși la muncă silnică.În 1839, Prin decretul lui Nicolae I, Doukhobors au fost deportați în districtul Akhalkalati din Georgia, clasificat drept o sectă deosebit de dăunătoare. În 1898-1899 Cu permisiunea împăratului Nicolae al II-lea, peste șapte mii de Doukhobor au emigrat în SUA și Canada.

În 1991, Doukhobors ruși au fondat „Uniunea Doukhobors din Rusia”. Numărul total de Doukhobors la sfârșitul secolului al XX-lea. este de aproximativ 100 de mii de oameni care trăiesc în toate regiunile din Rusia, Azerbaidjan, Georgia, Asia Centrală, Ucraina, Canada și SUA. Compoziția etnică este predominant rusă.

6. Molokani (secolul XVIII - prezent)

Molokani- o mișcare care s-a conturat sub influența duhoborismului în anii 60 ai secolului al XVIII-lea și s-a răspândit intens la începutul secolului al XIX-lea. În Imperiul Rus, aceștia au fost clasificați drept „erezii deosebit de dăunătoare” și au fost persecutați până la decretele lui Alexandru I care datează din 1803, care le-au dat molokanilor și doukhoborilor o oarecare libertate. Cu toate acestea, deja sub Nicolae I, comunitățile lor au început să fie persecutate.

Fondatorul Molokanismului este considerat a fi croitorul rătăcitor Semyon Uklein (fostul Dukhobor).

Spre deosebire de Doukhobors, Molokanii au recunoscut Biblia, pe care au asociat-o cu imaginea laptelui spiritual care hrănește o persoană. Molokanii au explicat numele mișcării cu cuvinte din Prima Epistolă la Sinod a Apostolului Petru: „Ca pruncii nou-născuți, dorește laptele curat al Cuvântului, ca din el să crești spre mântuire.”(1 Petru 2:2). În general, practica de cult a molocanilor este apropiată de mișcările evanghelice protestante, în special de baptiști.

Molocanii au respins ierarhia bisericească, preoții, monahismul, nu recunoșteau bisericile, sacramentele și ritualurile bisericești, au respins sfinții, nu făceau imagini ale crucii, nu se cruciau în timpul rugăciunii și nu venerau moaștele sfinților. Funcțiile clerului în rândul molocanilor erau îndeplinite de „bătrâni”, care erau mentori ai comunităților individuale. Închinarea molocanilor consta în citirea Bibliei, cântatul de psalmi și cântece spirituale și se desfășura în casele membrilor comunității. Molokanii credeau în a doua venire iminentă a lui Hristos și în stabilirea Împărăției de o mie de ani a lui Dumnezeu pe Pământ.

Molokanii nu erau o singură biserică, ci mai degrabă o mișcare religioasă cu o singură rădăcină, dar cu mari diferențe de opinii, cântări, învățături și sărbători respectate. Printre astfel de tendințe în Molokans, „Molokani umed” (care practică botezul în apă), Molokans-săritori, Molokans-subbotniks (observarea Sabatului), dukh-i-zhizniks (plasarea cărții „Spirit și Viață” pe tron, considerând-o a treia parte a Bibliei) s-a remarcat vizibil ) și altele.

Unele comunități de molokani - săritori, fastniki, subbotnici, creștini evanghelici - au supraviețuit până în zilele noastre. Orga tipărită este revista „Spiritual Christian”. Numărul total de molocani la sfârșitul secolului al XX-lea. - aproximativ 300 de mii de oameni împrăștiați în întreaga lume, în principal în Rusia (teritoriile Stavropol și Krasnodar), SUA (California), Australia, Mexic, Armenia, Turcia.

7. Tolstoyism

tolstoiismul - o mișcare socială religioasă în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Ea a luat naștere în anii 1880 în mediul țărănesc rus sub influența ideilor duhoborismului și a învățăturii religioase și filozofice. Adepții sunt tolstoieni. Fondatorul și primul propagandist al tolstoiismului a fost prințul Dmitri Khilkov (proprietar de pământ din Harkov, locotenent colonel de gardă), pasionat de ideile de social-democrație.

Bazele tolstoiismului sunt expuse de Tolstoi în lucrările sale „Mărturisire”, „Care este credința mea?”, „Sonata Kreutzer”, etc.

Concepțiile religioase în cadrul tolstoiismului sunt caracterizate de sincretism (combinația de poziții doctrinare și de cult eterogene).

Baza doctrinei tolstoiane este etica iubirii și a nerezistenței la rău prin violență. Având o bază creștină, include elemente de păgânism, budism, islam și hinduism. Sunt respinse dogmele creștine de bază: Treimea, divinitatea lui Hristos, dogmele păcatului originar și nemurirea sufletului sunt negate. Viața umană este considerată singurul lucru sacru. Realitatea existenței lui Hristos este recunoscută, dar numai ca unul dintre profeți. Poruncile de bază enunțate de Leon Tolstoi sunt venerate: „nu te împotrivi răului”, „nu te litigi”, „nu jura”, „nu fura”, „nu comite adulter.” Tolstoi interpretează în mod arbitrar Evanghelia, respingând restul cărților din Biblie. Unele cărți religioase ale lui Lev Tolstoi sunt recunoscute ca fiind sacre. Tolstoienii refuză să servească în armată și să plătească taxe. Nu există slujbă de închinare.

În 1897, tolstoiismul a fost declarat sectă dăunătoare în Rusia.

În anii 90 ai secolului al XIX-lea. - începutul secolului XX Tolstoiismul a constat în principal din intelectuali și numărul acestora a ajuns la aproximativ 30 de mii de oameni. Până la sfârșitul secolului al XX-lea. Adepții tolstoiismului au supraviețuit în Europa, SUA, Japonia și India.

Perioada modernă

În cadrul Bisericii Ortodoxe, nu totul este liniştit astăzi. Timpul nostru nu este ceva excepțional. Ereziile moderne sunt adesea camuflate cu elocvență și limbaj științific; ele se ascund cu succes în spatele autorităților unor teologi și a teologumenelor Sfinților Părinți (adică, opiniile teologice care nu sunt în general obligatorii pentru toți creștinii). Dacă Duhul lui Dumnezeu nu luminează, atunci cineva poate cădea cu ușurință în diverse erori atunci când ascultă niște „iluminători” și chiar slujește preoți.

Material pregătit de Sergey SHULYAK

VA URMA...

Cărți folosite:

1. S. V. Bulgakov. Ghid de erezii, secte și schisme

2. Glukhov I. A. Note despre studiile sectei, clasa a IV-a MDS, 1976.

3. Sf. Ignatie (Brianchaninov). Conceptul de erezie și schismă