În Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși au acordat mare atenție nu numai Ce gătit la prânz, dar și Cum pregătirea. Au făcut asta cu rugăciune constantă, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și au acordat o atenție deosebită și calendarului bisericesc - s-au uitat la ce zi este - post sau post.

Regulile erau respectate mai ales cu strictețe în mănăstiri.

Vechile mănăstiri rusești dețineau vaste moșii și pământuri, aveau cele mai confortabile ferme, ceea ce le dădea mijloacele pentru a-și face aprovizionare extinsă cu alimente, ceea ce le dădea, la rândul său, mijloace abundente pentru ospitalitatea largă lăsată moștenire locuitorilor de sfinții lor ctitori.

Dar chestiunea primirii străinilor în mănăstiri era subordonată atât statutului general al bisericii, cât și statutului privat al fiecărei mănăstiri, adică o singură mâncare era oferită fraților, slujitorilor, rătăcitorilor și cerșetorilor în zilele de sărbători și de hrănire (comemorate pentru deponenți și binefăcători) zile, altul în zilele lucrătoare; unul - în zilele de post, celălalt - în zilele de post și în posturi: Mare, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrovka - toate acestea erau strict determinate de statute, care se distingeau și prin loc și mijloace.

În zilele noastre, nu toate prevederile hrisovului bisericesc, care vizau în primul rând mănăstirile și clerul, pot fi aplicate în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, un ortodox trebuie să învețe niște reguli, pe care le-am menționat deja mai sus.

În primul rând, înainte de a începe să pregătiți mâncarea, trebuie să vă rugați lui Dumnezeu.

Ce înseamnă să te rogi lui Dumnezeu?
A te ruga lui Dumnezeu înseamnă a slăvi, a mulțumi și a-I cere iertarea păcatelor tale și a nevoilor tale. Rugăciunea este strădania plină de respect a sufletului omenesc către Dumnezeu.

De ce trebuie să te rogi lui Dumnezeu?
Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El ține la noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin el trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; de aceea trebuie să ne rugăm Lui.

Cum ne rugăm?
Uneori ne rugăm în interior – cu mintea și inima; dar din moment ce fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni trupești: semnul crucii, o plecăciune până la brâu și pt. cea mai puternică expresie a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și a umilinței profunde. Îngenunchem în fața Lui și ne plecăm până la pământ.

Când ar trebui să te rogi?
Ar trebui să te rogi în orice moment, fără încetare.

Când este deosebit de potrivit să ne rugăm?
Dimineața, la trezirea din somn, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și i-a cerut binecuvântările în ziua următoare.
Când începeți o afacere - să cereți ajutorul lui Dumnezeu.
La finalul cazului - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în caz.
Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu hrană pentru sănătate.
După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește.
Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru zi și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin.
Pentru toate cazurile, rugăciunile speciale sunt prescrise de Biserica Ortodoxă.

Rugăciunea înainte de prânz și cină

Tatăl nostru... sau:
Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dai hrană la vremea bună, Deschizi mâna Ta generoasă și împlinești toate binecuvântările animalelor.

Na Tya- la tine. Ei spera- adresat cu speranţă. La timp- pe vremea mea. Tu deschizi- Deschizi tu. Animal- o ființă vie, tot ce este viu. Favoare- bună dispoziție față de cineva, milă.

Ce Îi cerem lui Dumnezeu în această rugăciune?
În această rugăciune cerem ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate.

Ce se înţelege prin prin mâna Domnului?
Desigur, mâna Domnului este aici dăruindu-ne lucruri bune.

Ce înseamnă cuvintele? a făcut orice fel de plăcere bună asupra animalelor?
Aceste cuvinte înseamnă că Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și, în general, de toate lucrurile vii.

Rugăciunea după prânz și cină

Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit printre ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin.

Confortul creaturilor- tot ceea ce este necesar pentru viața pământească, de exemplu, mâncare și băutură.

Pentru ce ne rugăm în această rugăciune?
În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem ca El să nu ne priveze de Împărăția Sa Cerească.

Dacă la masă stau mai multe persoane, cel mai în vârstă citește rugăciunea cu voce tare.

Ce se poate spune despre cineva care își face cruce greșit și neglijent în timpul rugăciunii sau îi este rușine să se crucifice?

O astfel de persoană nu vrea să-și mărturisească credința în Dumnezeu; Însuși Isus Hristos se va rușina de asta la Judecata Sa de Apoi (Marcu 8:38).

Cum ar trebui să fie botezat?
Pentru a face semnul crucii, punem primele trei degete ale mainii drepte - degetul mare, aratatorul si mijlocul - impreuna; Îndoim ultimele două degete - degetele inelare și mici - spre palmă.
Așezăm degetele îndoite astfel pe frunte, pe burtă, pe umărul drept și stâng.

Ce exprimăm îndoind degetele astfel?
Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane.
Cele două degete îndoite arată credința noastră că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană.
Înfățișând o cruce pe noi înșine cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe Cruce.

De ce semnăm crucea pe frunte, stomac și umeri?
Pentru a lumina mintea, inima și pentru a întări puterea.

Poate că o persoană modernă va găsi ciudat sau chiar fantastic să spună că gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Cu toate acestea, în viața sfinților există o poveste foarte convingătoare pe această temă.

Într-o zi, prințul Izyaslav al Kievului a venit la mănăstire pentru a-l vizita pe Sfântul Teodisie de Pechersk (care a odihnit în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări.

Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce mi s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns:

„Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la stareț, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare de la o lampă în fața icoanei Mântuitorului și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie.
Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului o binecuvântare pentru aceasta.
Astfel, totul se face cu binecuvântare.
Slujitorii tăi încep fiecare sarcină cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu poate exista plăcere. În plus, conducătorii din curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune mâncării, indiferent cât de scumpe ar fi.”

Biserica nu dă recomandări speciale cu privire la aportul alimentar, dar nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul, împovărat de hrană, să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la comuniune.

Ce este sacramentul comuniunii?
Faptul este că un creștin acceptă adevăratul Trup al lui Hristos sub înfățișarea pâinii și adevăratul Sânge al lui Hristos sub înfățișarea vinului pentru unirea cu Domnul Isus Hristos și pentru viața veșnică fericită cu El (Ioan 6:54-56). ).

Cum ar trebui să ne pregătim pentru Sfânta Împărtășanie?
Oricine dorește să se împărtășească cu Sfintele Taine ale lui Hristos trebuie mai întâi să postească, adică. postește, roagă-te mai mult în biserică și acasă, fă pace cu toată lumea și apoi mărturisește.

Ar trebui să vă împărtășiți des?
Să se împărtășească cât mai des, cel puțin o dată pe lună și neapărat în timpul tuturor posturilor (Marea, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrov); altfel este nedrept să fii numit creştin ortodox.

La ce slujbă bisericească se celebrează sacramentul împărtășirii?
În timpul Sfintei Liturghii, sau liturghiei, motiv pentru care această slujbă este considerată mai importantă decât alte slujbe bisericești, de exemplu, Vecernia, Utrenia și altele.

În practica liturgică, Biserica Ortodoxă Rusă folosește Typikonul. Typicon, sau Cartă- o carte liturgică care conține instrucțiuni detaliate: în ce zile și ore, la ce slujbe divine și în ce ordine trebuie citite sau cântate rugăciunile cuprinse în Cartea Slujbei, Cartea Orelor, Octoechos și alte cărți liturgice.

De asemenea, Typikon acordă o mare atenție hranei consumate de credincioși. Cu toate acestea, o persoană seculară nu ar trebui să urmeze literalmente toate instrucțiunile conținute în Cartă, deoarece aceasta se adresează în primul rând fraților monahali.

Trinitatea este una dintre cele mai semnificative și venerate sărbători de către toți creștinii. În mod tradițional cade vara, în luna iunie. Sărbătorită duminică, a cincizecea zi de la Paști. Prin urmare, un alt nume pentru sărbătoare este Sfânta Rusalii. Este însoțită de ritualuri și tradiții diverse, foarte interesante.

istoria sărbătorii

Trinity are mai multe alte nume. În primul rând, aceasta este ziua de naștere a Bisericii lui Hristos. Se spune că a fost creat nu de mintea omenească, ci de harul Domnului însuși. Și întrucât esența Divină este prezentată în trei forme - Tatăl, Fiul și Duhul - atunci această sărbătoare este Treimea. Cincizecimea este renumită și pentru faptul că în această zi Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor, ucenicii lui Hristos, iar toată sfințenia și măreția planurilor divine au fost descoperite oamenilor. Și în sfârșit, al treilea nume: oamenii au considerat de mult ziua ca Sfântul Verde. Apropo, există și un al patrulea lucru: Maiden Christmastide.

Tradiții și obiceiuri

Multe în Rus' (adică istoric, Rus' slav antic) au fost și sunt sărbătorite astăzi în acele zile în care cad și zilele antice păgâne. Astfel, a existat o suprapunere a doi egregori: unul tânăr, asociat cu o nouă religie, și unul antic, deja „rugat”. Acest lucru a fost deosebit de important în primele secole ale creștinismului. Și nici acum nu și-a pierdut relevanța. Ecourile ritualurilor păgâne sunt clar vizibile în multe tradiții. De exemplu, în ziua Sfintei Treimi, se obișnuiește să se împodobească casele și bisericile cu ierburi, ramuri de mesteacăn și liliac. Fetele și-au țesut coroane de flori pentru ele și logodnicele lor și au organizat jocuri. Familiile s-au adunat în pajiști și păduri pentru mese. Unul dintre felurile de mâncare obligatorii au fost omletă.

Ritualuri antice

Ziua Trinității a fost sărbătorită întotdeauna în aer liber. Arborele principal de vacanță a fost considerat a fi mesteacănul. Fetele au aruncat în râu coroane de ramuri de mesteacăn, sperând să învețe de la ele soarta lor viitoare. De dimineața devreme, spiritul dulce al pâinii proaspete curgea prin sate, la care erau invitați prietenii și vecinii. Atunci a început adevărata distracție. Sub mesteacăni erau așezate fețe de masă, pe ele erau așezate dulceață și pâini de aceeași dimineață, care erau și ele împodobite cu flori sălbatice. Fetele au cântat, au dansat, au arătat ținute noi, au cochetat cu băieții și au căutat pe cineva cu care să se căsătorească. Este de remarcat faptul că pâinea, coroanele și fețele de masă care au fost folosite în această sărbătoare - Ziua Sfintei Treimi - au avut o semnificație specială și au jucat un rol deosebit în viața unei fete. Pâinea a fost uscată, iar când fata s-a căsătorit, firimiturile ei au fost turnate în pâinea de nuntă, care trebuia să ofere tinerilor o viață prietenoasă, fericită, de prosperitate și bucurie. Conform ritualului, fața de masă Trinity a fost întinsă pe masă atunci când părinții viitorului mire au venit la casa miresei pentru vizionarea acesteia. Energia magică a Zilei Trinității trebuia să o învăluie pe fată într-un fler invizibil și să o prezinte în cea mai favorabilă lumină. Și au dat coroane iubitei lor în semn de fidelitate, confirmând sfințenia jurămintelor lor. Ierburile culese pentru Sfânta Zi verde au fost uscate și hrănite bolnavilor. Se credea că au mari puteri de vindecare deosebite.

Ghicitorul fetei

Ziua Trinității 2013 a căzut pe 23 iunie. Desigur, acum este secolul 21, secolul nanotehnologiei și computerizării generale. Și acum două secole, când au auzit cucul, fetele l-au întrebat cât timp vor trebui să calce în picioare pragul casei tatălui lor. Și numărau cu răsuflarea tăiată, pentru că fiecare „peek-a-boo” însemna un an de viață necăsătorită. Și aruncând coroane în râu, au observat: înota constant, calm - și viața ar fi așa, fără șocuri și probleme. Valurile îl aruncă dintr-o parte în alta, vârtejuri se învârt - viitorul nu promite nimic bun. Și dacă coroana se îneacă, așteptați-vă la necazuri, fata nu va trăi pentru a vedea următoarea Zi a Treimii.

O mulțime de lucruri misterioase, neobișnuite, interesante s-au întâmplat în această zi. Pe baza vremii, au notat cum ar fi vara și toamna. Au liniștit și au comemorat spiritele rudelor decedate. Am mers la biserici și am apărat slujbe. Energia strălucitoare deosebită a sărbătorii este resimțită până astăzi.

Pentru cititorii noștri: ritualuri bisericești în Ortodoxie cu descrieri detaliate din diverse surse.

Biserica Ortodoxă și-a stabilit o tradiție de a îndeplini multe ritualuri care influențează viața unui credincios în moduri diferite, dar în același timp stabilesc întotdeauna legătura lui cu Dumnezeu. Unele dintre ele ne-au venit din vremuri biblice și sunt menționate în Sfintele Scripturi, altele au o origine ulterioară, dar toate, împreună cu sfintele taine, sunt părți integrante ale fundamentului spiritual general al credinței noastre.

Diferența dintre rituri și sacramente

Înainte de a începe o conversație despre ce sunt riturile bisericești în Ortodoxie, este necesar să subliniem diferența fundamentală a acestora față de alte forme de rituri sacre, care se numesc sacramente și cu care sunt adesea confundate. Domnul ne-a dat 7 sacramente - botez, pocăință, confirmare, căsătorie, împărtășire, sfințire a uleiului, preoție. Când sunt îndeplinite, harul lui Dumnezeu este comunicat în mod invizibil credincioșilor.

În același timp, ritualul bisericesc este doar o parte a realității pământești, ridicând spiritul uman să accepte sacramentul și îndreptându-i conștiința către isprava credinței. Trebuie amintit că toate formele rituale își primesc sensul sacru doar prin rugăciunea care le însoțește. Doar datorită ei, o acțiune poate deveni un rit sacru, iar un proces exterior se poate transforma într-un ritual.

Tipuri de ritualuri ortodoxe

Cu un grad mare de convenție, toate ritualurile ortodoxe pot fi împărțite în trei categorii. Prima include riturile liturgice care fac parte din ordinea generală a vieții bisericești liturgice. Printre acestea se numără îndepărtarea giulgiului în Vinerea Mare, binecuvântarea apei pe tot parcursul anului, precum și binecuvântarea artos (pâinei dospite) în săptămâna Paștelui, ritualul bisericii de ungere cu ulei săvârșit la Utrenie și o serie de a altora.

Următoarea categorie include așa-numitele ritualuri de zi cu zi. Acestea includ sfințirea căminului, diverse produse, inclusiv semințe și răsaduri. Atunci ar trebui să numim consacrarea întreprinderilor bune, cum ar fi începutul postului, călătoria sau construirea unei case. Aceasta ar trebui să includă și ceremoniile bisericești pentru cei decedați, care includ o gamă largă de acțiuni ceremoniale și rituale.

Și, în sfârșit, a treia categorie sunt ritualurile simbolice stabilite în Ortodoxie pentru a exprima anumite idei religioase și sunt un simbol al unității omului cu Dumnezeu. În acest caz, un exemplu izbitor este semnul crucii. Acesta este, de asemenea, un rit bisericesc, simbolizând amintirea suferinței îndurate de Mântuitorul și, în același timp, slujind ca o barieră de încredere împotriva acțiunii forțelor demonice.

Ungerea

Să ne uităm la câteva ritualuri care apar frecvent. Toți cei care s-au întâmplat să fie în biserică la Utrenie (o slujbă divină săvârșită dimineața) au devenit martori și poate participanți la ritualul în care preotul face o ungere în formă de cruce a frunții credinciosului cu ulei sfințit, numit ulei.

Acest ritual bisericesc se numește ungere. Simbolizează mila lui Dumnezeu revărsată asupra omului și ne-a venit din vremurile Vechiului Testament, când Moise a poruncit ca Aaron și toți urmașii săi, slujitorii Templului din Ierusalim, să fie unși cu ulei sacru. În Noul Testament, apostolul Iacov, în scrisoarea sa conciliară, menționează efectul lui de vindecare și spune că acesta este un rit bisericesc foarte important.

Uncția - ce este?

Pentru a preveni o posibilă greșeală în înțelegerea a două rituri sacre care au trăsături comune – ritul ungerii și sacramentul ungerii – este necesară o anumită clarificare. Cert este că fiecare dintre ele folosește ulei consacrat - ulei. Dar dacă în primul caz acțiunile preotului sunt pur simbolice, atunci în al doilea sunt menite să invoce harul lui Dumnezeu.

În consecință, sacramentul Masserii este un rit sacru mai complex și este săvârșit, conform canoanelor bisericești, de șapte preoți. Numai în cazuri extreme este permis să fie efectuată de un preot. Ungerea cu ulei se face de șapte ori, în timp ce se citesc fragmente din Evanghelie, capitole din Epistola Apostolilor și rugăciuni speciale destinate acestui prilej. În același timp, ritualul ungerii bisericești, așa cum am menționat mai sus, constă doar în faptul că preotul, în timp ce binecuvântează, aplică ulei cu semnul crucii pe fruntea credinciosului.

Ritualuri asociate cu sfârșitul vieții pământești a unei persoane

Un loc important ocupă și ritualul funerar bisericesc și pomenirea ulterioară a defunctului. În Ortodoxie, acest lucru primește o semnificație specială datorită importanței momentului în care sufletul unei persoane, despărțit de trupul muritor, trece în eternitate. Fără a atinge toate aspectele sale, ne vom opri doar asupra punctelor cele mai semnificative, printre care slujba de înmormântare merită o atenție deosebită.

Această slujbă de înmormântare poate fi săvârșită asupra defunctului o singură dată, spre deosebire de parastasul, litia, pomenirea etc. Constă în citirea (cântarea) textelor liturgice consacrate, iar ordinea acestora este diferită pentru mireni, călugări, preoți și prunci. Scopul slujbei de înmormântare este de a cere Domnului iertarea păcatelor noului Său sclav (rob) și de a acorda pace sufletului care a părăsit trupul.

Pe lângă slujba de înmormântare, tradiția ortodoxă prevede și un rit atât de important ca parastasul. Este, de asemenea, un cântec de rugăciune, dar are o durată mult mai scurtă decât slujba de înmormântare. Se obișnuiește să se săvârșească o slujbă de pomenire în a 3-a, a 9-a și a 40-a zi după moarte, precum și la aniversarea, omonim și ziua de naștere a defunctului. La scoaterea cadavrului din casă, precum și în timpul pomenirii defunctului în biserică, se efectuează un alt ritual de înmormântare - litiu. Este ceva mai scurt decât o slujbă de pomenire și, de asemenea, are loc în conformitate cu regulile stabilite.

Consacrarea caselor, a hranei și a începuturilor bune

Sfințirea în tradiția ortodoxă se referă la ritualuri în urma cărora binecuvântarea lui Dumnezeu coboară asupra unei persoane și asupra a tot ceea ce o însoțește în această viață pământească. Potrivit învățăturilor bisericii, până la a doua venire a lui Hristos, vrăjmașul neamului omenesc, diavolul, își va îndeplini în mod invizibil faptele murdare în lumea din jurul nostru. Suntem sortiți să vedem peste tot manifestări externe ale activităților sale. Omul nu-i poate rezista fără ajutorul forțelor cerești.

De aceea este atât de important să ne curățăm casele de prezența forțelor întunecate în ele prin ritualuri bisericești, pentru a-l împiedica pe cel rău să intre în noi împreună cu hrana pe care o mâncăm sau pentru a pune obstacole invizibile în calea întreprinderilor noastre bune. . Cu toate acestea, trebuie amintit că orice ritual, precum și un sacrament, dobândește putere benefică numai sub condiția unei credințe neclintite. A consacra ceva, în timp ce ne îndoim de eficacitatea și puterea ritualului, este un act gol și chiar păcătos, spre care ne împinge în mod invizibil același dușman al rasei umane.

Binecuvântarea apelor

Este imposibil să nu menționăm ritul sfințirii apei. Conform tradiției stabilite, binecuvântarea apei (binecuvântarea apei) poate fi mică și mare. În primul caz, se săvârșește de mai multe ori pe parcursul anului în timpul slujbelor de rugăciune și în timpul sacramentului Botezului. În al doilea, acest ritual este săvârșit o dată pe an - în timpul sărbătorii Bobotezei.

A fost instalat în amintirea celui mai mare eveniment descris în Evanghelie - scufundarea lui Iisus Hristos în apele Iordanului, care a devenit un prototip al spălării tuturor păcatelor omenești, având loc în izvorul sfânt, deschizând calea oamenilor. la sânul Bisericii lui Hristos.

Cum să mărturisești pentru a primi iertarea păcatelor?

Pocăința bisericii de păcate, indiferent dacă acestea au fost comise intenționat sau din ignoranță, se numește mărturisire. Fiind un sacrament și nu un rit, spovedania nu este direct legată de subiectul acestui articol și totuși ne vom opri pe scurt asupra ei datorită importanței sale extreme.

Sfânta Biserică învață că oricine se duce la spovedanie este obligat în primul rând să facă pace cu aproapele dacă a avut vreo neînțelegere cu ei. În plus, trebuie să regrete sincer ceea ce a făcut, altfel cum poate să mărturisească fără să se simtă vinovat? Dar acest lucru nu este suficient. De asemenea, este important să avem o intenție fermă de a îmbunătăți și de a continua să lupți pentru o viață dreaptă. Principala temelie pe care se construiește mărturisirea este credința în mila lui Dumnezeu și speranța în iertarea Lui.

În absența acestui ultim și cel mai important element, pocăința în sine este inutilă. Un exemplu în acest sens este Evanghelia Iuda, care s-a pocăit că L-a trădat pe Isus Hristos, dar s-a spânzurat din cauza lipsei de credință în mila Sa nemărginită.

Să luăm o pauză de la faptul că închinarea ortodoxă este o practică tradițională care a venit la noi din adâncul secolelor și să încercăm să înțelegem de ce ar trebui să fie un ritual?

De fapt, dacă l-am crea, pe baza unor idei foarte generale, chiar acum, ar fi necesar să ne facem religia atât de strict formală? Poate că forma liberă, improvizată, la care aderă protestanții are și dreptul de a exista?

Libertate declarativă și reală

Ar trebui să începem, desigur, cu faptul că notoria „libertate” a protestantismului este mult mai declarativă decât reală. Universitatea noastră americană a decis odată să construiască o „capela tuturor religiilor”, a cărei clădire ar fi lipsită de orice accesorii religioase tradiționale și ar putea fi folosită pentru închinare și ritualuri de către studenții de orice religie.

Și, într-adevăr, formal cerința a fost îndeplinită - nici un singur element al decorației capelei nu a putut fi găsit de vină. Dar în aspectul arhitectural general și în interior, formele protestante erau atât de inconfundabile, încât nimeni, cu excepția reprezentanților diferitelor confesiuni protestante, nu a folosit vreodată cu adevărat capela.

Și acesta este un fenomen foarte caracteristic: chiar și atunci când protestanții cred sincer că sunt liberi și sunt ghidați doar de dictaturile inimii lor, de fapt, ei sunt strâns legați de noile tradiții care s-au dezvoltat printre ei în ultimele câteva sute de ani.

Ritualurile noastre invizibile

Desigur, nu numai protestanții sunt înșelați în acest fel. Majoritatea oamenilor moderni pufnesc arogant atunci când se confruntă cu ritualurile „arhaice și lipsite de sens” ale Ortodoxiei, dar în același timp în propria lor viață urmează multe ritualuri, mari și mici, uneori împrumutate inconștient dintr-o tradiție, uneori inventate independent.

De exemplu, printre studenții sovietici, înclinați ironic și critic față de orice și toate tradițiile, atât religioase, cât și laice, inclusiv cele „noile sovietice” impuse lor de stat, s-au născut multe ritualuri legate de promovarea examenului. Să numim doar câteva: „prinderea unui freebie” cu un reportofon student prin fereastră, scoaterea unui bilet cu mâna stângă, dormitul înainte de un examen cu un manual sub pernă.

Exemple similare pot fi găsite în aproape orice subcultură seculară, inclusiv în cele în care, se pare, funcționalitatea ar trebui pusă în prim-plan: în corporații, agenții guvernamentale și armată. Mai mult decât atât, există în mod necesar ritualuri, atât „oficiale”, impuse de „vârf”, cât și neoficiale, care sunt create și respectate „scrut” (uneori chiar în ciuda opoziției active a conducerii!) în „clasele inferioare”.

Ritualuri rigide ale oamenilor seculari

Astfel, dacă te uiți cu atenție, se dovedește că ritualul este una dintre cele mai comune și tipice caracteristici comportamentale ale unei persoane, oricărei persoane!

Mai mult, oamenii seculari aleg uneori forme și cadre mult mai rigide pentru ritualurile lor decât acelea cu care le reproșează adepților religiilor tradiționale. Este suficient să ne amintim de „hazing” al armatei sau de ritualurile nu mai puțin umilitoare și crude de „hazing”, larg răspândite în colegiile și universitățile americane, ale membrilor nou acceptați ai frățiilor și fraternităților „grecești” („hazing” este un ritual de inițiere, adesea desfășurate sub formă de orgii, bătăi rituale (de exemplu, biciuire) și alte hărțuiri (uneori foarte bizare) a noilor veniți).

Este ritualul o moștenire a păgânismului?

Fără prea multe dificultăți, se poate face o paralelă între astfel de tradiții și riturile primitive de inițiere păgână, dar este puțin probabil ca cineva să poată găsi măcar o analogie în riturile creștine.

Este curios că atunci când o persoană face primii pași în Biserică, el caută cel mai adesea standarde de comportament mai reglementate decât cele date de fapt creștinilor în conformitate cu Sfânta Tradiție. S-au scris deja volume întregi despre „regulile lumânării” neofitelor, despre abuzul lor de posturi „statutare”, „ascultare”, despre cererea de binecuvântare pentru fiecare lucru mic (chiar și spălatul pe dinți și purtarea lenjeriei!).

Situația este complet paradoxală, chiar și într-o oarecare măsură comică: având în vedere credința predominantă în lume că Biserica impune membrilor săi prea multe ritualuri inutile, de care oamenii nebisericiți sunt liberi, de fapt Biserica își eliberează copiii de multe ritualuri deșarte de lumea exterioară, contrar încercărilor constante de a „ritualiza” excesiv viața bisericească în conformitate cu normele seculare pe care le percepuseră încă din copilărie!

Ritualurile Bisericii

Dar cum rămâne cu ritualurile pe care le instituie Biserica?

Care este diferența lor fundamentală față de majoritatea ritualurilor din lumea exterioară? Răspunsul este simplu: se disting prin „informalitate formală”. Există ritualuri de acasă (proceduri de igienă matinală, micul dejun, prânzul și cina la anumite ore și cu anumite feluri de mâncare etc.) la care nu ne gândim pentru că nu ne împovărează. Sunt naturale, dar nu pentru că ne sunt utile (suntem atât de obișnuiți cu ele încât nu ne gândim deloc la beneficiile lor). De obicei, tocmai aceste ritualuri ne sunt predate de părinții noștri încă din copilărie.

Biserica stabilește aceleași ritualuri naturale, dar legate de „igiena” sufletului nostru. Regula dimineții și serii, de exemplu, poate fi comparată cu spălatul pe dinți sau cu dușul; Citind rugăciunile înainte de a mânca, se pare că ne „spălăm sufletul”. Biserica însăși, într-una dintre rugăciunile ei, compară mărturisirea cu o vizită la un medic: „Ascultă acum: de când ai venit la cabinet, ca să nu pleci nevindecat”. Slujba de închinare va corespunde evenimentelor solemne ale familiei în care se adună întreaga familie. Desigur, ca în orice analogie, această comparație de familie nu ar trebui să fie folosită în exces. Dar arată care ar trebui să fie atitudinea față de „formalitate” și ritual în Biserică

Ritual – ordine versus libertate?

Exista diferite feluri de formalitati si indatoriri care ne umilesc si ne limiteaza libertatea personalitatii (formalitati birocratice, inspectie vamala etc.). Formalitățile și responsabilitățile familiale (împodobirea bradului, deschiderea sezonului estival, căutarea de cadouri pentru rude, așezarea la masa de sărbători într-o anumită ordine etc.) nu ne limitează deloc. Le percepem ca pe o manifestare a ordinii în casă. Fără ele am simți disconfort.

La fel este și în Biserică. Unul dintre noii noștri prieteni a recunoscut odată: „În Biserică totul este ca în armată. Asta e ceea ce imi place." Însă nu a simțit încă că ordinea în Biserică nu este ordinea artificială și impersonală a trupelor înșirate pe terenul de paradă, iar enoriașii de la slujbă nu sunt soldați în paradă. Aceasta este o ordine liniștită și confortabilă în Casa unui Părinte iubitor, iar enoriașii sunt copii veseli, ascultători, amabili la o vacanță în familie.

Un exemplu de astfel de „formalitate” liberă și informală în Biserică este absența șirurilor de bănci în partea centrală a bisericii, a căror prezență ar ordona artificial închinătorii atât în ​​spațiu, cât și în timp (cum este obișnuit la catolici). și protestanți).

În bisericile noastre ortodoxe, închinătorii nu sunt legați de un loc fix pe parcursul întregii slujbe. Dacă observăm din lateral, vom observa că enoriașii se mută de la o icoană la alta, aprind lumânări și pot veni și întreba ceva în spatele cutiei cu lumânări; Nu toți închinătorii ajung exact la începutul slujbei și nu toți stau la slujbă până la sfârșit. Chiar dacă te grăbești undeva cu afaceri, poți trece la biserică pentru câteva minute pentru a te ruga într-o atmosferă calmă, solemnă.

Ritualurile iubirii

O poziție cu totul specială în viața oamenilor aparținând oricărei culturi este ocupată de ritualuri care ar putea fi numite în mod convențional „ritualuri ale iubirii”. Aceasta include „eticheta de curte” în căutarea unui partener de căsătorie și diferite tipuri de tradiții în jurul sarcinii și nașterii, precum și normele de comunicare „în general acceptate” între părinți și copii, precum și diverse rude.

Fiecare dintre noi poate numi cu ușurință multe exemple de astfel de ritualuri din viața acelor culturi și subculturi cu care este familiar: uneori complicate, alteori destul de simple, alteori înrădăcinate în vremuri străvechi, alteori născut cu doar câțiva ani în urmă. Unele dintre aceste ritualuri pot fi comune națiunilor întregi, în timp ce altele pot fi limitate la o singură familie.

Dar ceea ce este comun tuturor este că respectarea lor are o prioritate absolută, uneori, oamenii pot face lucruri nebunești și chiar își pot risca viața pentru a urma unul dintre aceste ritualuri (amintiți-vă de pescuitul mortal de dragul de a satisface „remorcherul” unui; soție însărcinată de eroul „Stormy Station” Chingiz Aitmatov sau escapadele anecdotice ale „adorilor de eroi” pentru a obține un buchet prețuit pentru iubitul lor).

Prietenia, ca și comunicarea cu oamenii care ne plac în general, are și ei propriile ritualuri. De exemplu, unul dintre cunoscuții noștri de la Moscova ne-a spus că timp de patruzeci de ani, el și tovarășii săi de institut au mers la schi în fiecare an pe 5 decembrie - această tradiție a supraviețuit sărbătorii legale căreia îi datora inițial existența - Ziua Constituției. Desigur, chiar și aici toată lumea își poate aminti o mulțime de exemple - pescuit tradițional, jocuri de șah, călătorii, plimbări etc.

Deci, se dovedește că în comportamentul uman dragostea, afecțiunea și, în general, orice relație apropiată cu o altă persoană se realizează prin constanță și predictibilitate, adică sunt inevitabil ritualizate. Prin urmare, nu este deloc ciudat, ci, dimpotrivă, este firesc ca slujba Divină, în care fiecare dintre noi caută unirea cu Dumnezeu și cu Dumnezeu-omul Iisus Hristos, să se dovedească a fi un ritual.

Sunt toate ritualurile magice?

Aici este necesar să facem o rezervă importantă pentru a risipi o concepție greșită comună, care, din păcate, se infiltrează chiar și în lucrări științifice serioase despre ritualurile religioase. Această concepție greșită constă în faptul că, se presupune, nu există nicio diferență între ritualurile unui șaman nativ și citirea ecteniei de către un preot ortodox, între stropirea cu apă „fermecat împotriva deochiului” în ritualurile de vrăjitorie de zi cu zi și apă sfințită. în ritualurile ortodoxe.

Ritualurile magice au însoțit omenirea din zorii civilizației până în zilele noastre. Iată, de exemplu, unul dintre cele mai simple ritualuri magice babiloniene care a ajuns până la noi pe tăblițe cuneiforme, acesta are cel puțin trei mii de ani: „Pentru a tăia sursa răului din locuința umană, adunați, măcinați fin și amestecați. o sămânță (se numesc șapte plante) în mierea de munte ... împărțiți amestecul în trei părți și îngropați-le sub pragul porții, atât pe partea dreaptă, cât și pe partea stângă. Atunci boala, durerea de cap, insomnia și ciumă nu se vor apropia de acea persoană și de casa lui timp de un an.” (bazat pe lucrarea clasică a lui Henry Suggs (H. W. F. Saggs) „The Greatness That Was Babylon”).

Și iată o rețetă modernă de înlăturare a avariilor dintr-o locuință, găsită pe internet în timpul scrierii acestui articol: „Luați un pahar fațetat, turnați în el o jumătate de pahar de apă fiartă și puneți o mână de pământ amestecat cu sare. Paharul este așezat pe mâna stângă și cu mâna dreaptă treceți peste pahar cu cuvintele: „Oameni răi, aici este casa voastră și aici este pragul” (spuneți de trei ori), apoi trebuie să aruncați afară. întregul conținut al paharului în pragul casei tale și sparge paharul și aruncă-l.

Este ușor de observat că nu există nicio diferență fundamentală între aceste ritualuri, ele s-ar putea încadra cu ușurință în aceeași colecție magică - atât astăzi, cât și cu câteva mii de ani în urmă. Și motivul este că principiile fundamentale ale magiei rituale au fost și rămân mereu aceleași: efectuați un anumit set fix de acțiuni și obțineți rezultatul așteptat.

În ciuda faptului că magia declarativă se presupune că este asociată cu unele forțe supranaturale, în esența ei este rațională și prozaică până la banalitate și merită să o compari cu o carte de bucate obișnuită: faci asta și acea operație și te lasă gelatină. carne sau o prăjitură la sfârșit. Dacă rețeta este bună, atunci cu cât îi urmați mai cu acuratețe instrucțiunile, cu atât rezultatul dorit va fi mai bun și invers, dacă o amestecați sau nu faceți ceva, puteți ajunge la un eșec complet. Iar magia este cel mai adesea îndreptată tocmai către anumite nevoi de zi cu zi.

Ritualurile bisericești, pe de altă parte, de cele mai multe ori nu urmăresc niciun scop utilitar specific. Excepție fac „slujbele obligatorii”, diferite feluri de rugăciuni: pentru sănătatea bolnavilor, pentru ploaia pe timp de secetă și alte nevoi agricole etc.

Dar chiar și în ele nu se presupune în niciun caz obținerea garantată a rezultatelor. Ca parte a oricărui serviciu ortodox, se citește sau se cântă în mod necesar rugăciunea „Tatăl nostru”, în care se face apel la Dumnezeu „Facă-se voia Ta”.

De asemenea, des folosit în cadrul diferitelor slujbe divine este troparul „Miluiește-ne, Doamne, miluiește-ne pe noi, zăpăciți de orice răspuns, Ție Ție această rugăciune ca Stăpân al păcatului: miluiește-ne pe noi”. Slavismul „nedumerit de orice răspuns” este tradus prin „fără a căuta nicio justificare”. Adică, atunci când ne întoarcem la Dumnezeu chiar și cu cele mai vitale cereri, realizăm clar că nu-L putem motiva sau liniști pe Domnul cu NIMIC, nu avem nicio „pârghie de presiune” asupra Lui.

În plus, atunci când se desfășoară slujbe ortodoxe, instrucțiunile formale, livreste dintr-un motiv sau altul, aproape niciodată nu sunt îndeplinite literal, în întregime. Acest lucru este valabil mai ales pentru rugăciuni: aceeași slujbă de rugăciune efectuată de diferiți preoți și în circumstanțe diferite poate diferi destul de semnificativ. Conform logicii magiei rituale, aceasta este o absurditate completă: prin abaterea de la instrucțiunile scrise, executantul ritualului se condamnă în avans la un eșec evident.

Un ritual bisericesc NU este magie rituală un ritual bisericesc nu este o încercare de a „câștiga” mântuirea sau un fel de binecuvântare de la Dumnezeu. Suntem mântuiți numai prin harul lui Dumnezeu: aproape fiecare rugăciune ortodoxă conține cererea „Doamne, miluiește-te”, aceasta este expresia cel mai des repetă atât în ​​timpul slujbelor bisericești, cât și în rugăciunea privată.

Ritualuri de închinare

În Vechiul Testament, Dumnezeu a dat poporului său o ordine tradițională și rituală de închinare. Noul Testament nu a introdus nicio schimbare specială în principiul implementării sale. Isus nu i-a învățat pe apostoli nicio inovație specială în serviciul divin, dimpotrivă, atât El Însuși, cât și ucenicii săi au luat parte activ la slujbele din templu și la rugăciunea din sinagogă. Dar, după ce a făcut Jertfa Mântuitoare pe Cruce, Hristos S-a plasat pe Sine în centrul ritualurilor Bisericii. Și astăzi aceste ritualuri de iubire, transmise Bisericii de Duhul Sfânt prin apostoli, sunt vii și bine.

Așadar, respectăm un ritual într-un anumit fel, nu pentru că este „eficient” în acest fel, ci pentru că urmăm tradiția bisericească, adică, în cele din urmă, facem acest lucru din ascultare de Hristos și de Biserica Sa. Și acest lucru este fundamental important, pentru că se dovedește că Dumnezeu este adorat în ritualuri pe care El Însuși le-a stabilit. Aceste ritualuri „corecte”, și nu oricare altele, ne sunt date de Dumnezeu ca mijloc de a deschide ușile inimilor noastre, de a construi punți care ne leagă de El și unii cu alții.

Profesionişti şi amatori... în credinţă?

Tradiționalitatea și caracterul bisericesc al ritualurilor ortodoxe înseamnă automat că acestea trebuie săvârșite în comunitatea Bisericii și într-o perspectivă istorică continuă. Dacă cineva încearcă să creeze o comunitate independentă de Biserica Apostolică și să facă slujbe divine în ea, atunci se va asemăna cu un fan de fotbal care, mergând în curte să bată în perete sau să lovească o minge cu prietenii, se îmbracă în uniformă. al echipei sale preferate a cumpărat la o licitație și își imaginează că, astfel, devine fotbalist profesionist. Totuși, spre deosebire de sectanți, orice fan al fotbalului care face asta înțelege că aceasta nu este altceva decât fantezie.

Ritualuri între ortodocși și protestanți

Acum să revenim pe scurt la chestiunea formelor libere, improvizate de închinare protestantă, care, în opinia protestanților înșiși, sunt atât de superioare „religiilor noastre goale, anacronice, legaliste”.

Scopul slujbei protestante este de a găsi bucuria și inspirația divină prin muzică bună și predicare. Ei merg la templu pentru a afla ceva nou despre Dumnezeu. Creștinii ortodocși, simțind pe Dumnezeu în inimile lor, merg la Dumnezeu și Îl închină pe El pe care îl cunosc prin experiență personală directă. Accentul slujbei ortodoxe este altarul, slujba protestantă este amvonul. Ceea ce este un sanctuar sau o capelă pentru creștinii ortodocși este un auditoriu pentru protestanți, unde oamenii sunt ascultători. Acest lucru este confirmat de terminologia care, de exemplu, în engleză este folosită în cazurile adecvate.

Protestantul vrea să fie mișcat de serviciu. Este clar pentru el că pentru o nouă inspirație trebuie să auzi constant ceva nou. Prin urmare, sarcina pastorului și a corului este de a oferi congregației această nouă experiență. În funcție de talentul și abilitățile lor, uneori reușesc, alteori nu, ceea ce duce la nenumărate dezamăgiri și migrarea de la o credință sau sectă la alta. Am aflat acest lucru din experiența personală din America, trăind în locuri unde cea mai apropiată biserică catolică este la o oră de mers cu mașina, iar cea mai apropiată biserică ortodoxă este la 4 ore.

În Ortodoxie, percepția slujirii Divine nu depinde de priceperea predicatorului și a corului - tocmai din cauza ritualismului și formalității despre care am scris mai sus. Nu există nicio îngrijorare dacă serviciul va fi semnificativ. Desigur, percepția fiecărui enoriaș individual este dificilă într-o măsură sau alta din cauza neatenției și păcătoșeniei, dar aceasta nu mai este o problemă a calității serviciului ca atare. Duhul Sfânt acționează prin slujirea în sine, și nu prin cei care o fac.

Desigur, acest lucru este adevărat numai atunci când clerul și clerul respectă regulile stabilite ale cultului ortodox. Atâta timp cât preotul și corul urmează ordinea stabilită de slujire, ei nu pot, cu bună știință sau fără să vrea, să facă nimic care ar împiedica adunarea să se întâlnească cu Dumnezeu.

Dacă încep să se abată de la această ordine, chiar și din motivele cele mai aparent inocente și în exterior rezonabile, justificând schimbările prin preocuparea pentru comoditatea enoriașilor, lipsa de experiență a corului și a cititorilor, nepotrivirea localului etc., consecințele poate fi cel mai catastrofal.

De exemplu, într-una dintre parohiile vest-europene, de zeci de ani se practica mutarea sărbătorilor, inclusiv pe cele mai importante, la duminică, simplificarea ritului liturgic, schimbarea textelor etc. și așa mai departe. Rezultatul pe care am fost „norocoși” să îl observăm este acesta: au încetat să mai acorde importanță evenimentului Învierii lui Hristos; venerarea sfinților a dispărut complet (chiar și a unora atât de mari precum apostolii Petru și Pavel, Ioan Botezătorul etc.); enoriașii, iar unii dintre ei clerici, care frecventează în mod regulat slujbele divine în fiecare săptămână timp de 5, 7 sau mai mulți ani în acest timp, nu au citit nici măcar un rând din Evanghelie, nu cunosc nici măcar cele mai simple rugăciuni precum „Tatăl nostru”, „ Fecioară Născătoare de Dumnezeu”, „Regelui Ceresc”, ei nu s-au spovedit și nici nu s-au împărtășit; Mulți enoriași nici măcar nu au o înțelegere rudimentară a Ortodoxiei în ansamblu, exemplificat prin faptul că nu participă de ani de zile la Liturghie, fiind sincer convinși că în schimb este suficient să asiste sâmbătă seara la o Vecernie scurtată.

Închinarea nu a fost inventată de oameni

Prin urmare, este important să nu uităm că Închinarea în Biserică nu este o invenție a oamenilor - și nu este de latitudinea indivizilor să o ajusteze pur și simplu după capriciul lor. Serviciile liturgice ale Bisericii sunt întruchiparea instrucțiunilor lui Hristos către apostolii Săi cu privire la modul în care ar trebui să ne închinăm Lui. Dumnezeu Însuși controlează actele de închinare, Dumnezeu Însuși a proclamat ordinea acesteia. El a stabilit, de asemenea, cuvintele rugăciunilor. Arhimandritul Sofronie (Saharov) în cartea „Văzându-L pe Dumnezeu așa cum este” scrie: „„E timpul să-l creăm pe Domnul, (Ps. 119:126) Stăpâne, binecuvântează”. Acestea sunt cuvintele pe care diaconul le adresează preotului înainte de începerea Liturghiei. Sensul acestor cuvinte: „Este timpul ca Domnul (Însuși) să acționeze”. Deci, LITURGIA este în primul rând un act divin.” Datorită acestui fapt, ortodocșii primesc inspirația pe care o caută protestanții. Slujba este întotdeauna bună, închinarea este întotdeauna corectă și dacă primim această inspirație depinde doar de noi înșine.

Protestanții, care părăsesc biserica după o slujbă, își pun adesea întrebarea: „Ce a făcut slujba de astăzi pentru mine personal, ce mi-a dat?” Ortodocșii nu sunt deloc preocupați de astfel de probleme ale consumatorilor. El simte în sine plinătatea Bisericii. Fiind profesioniști în cor, de exemplu, știm că la o anumită slujbă am făcut o mulțime de neajunsuri, pe alocuri corul cânta în ton; enoriașii vin după slujbă și, plini de fericire și bucurie, vă mulțumesc sincer pentru slujbă. De fapt, ei nu ne mulțumesc, dar ei înșiși nu își dau seama întotdeauna.

Foc purificator

Vrem să încheiem această parte cu un citat din cartea „Sete de Dumnezeu într-un ținut de puțuri adânci” a lui Matthew Gallatin, un fost evanghelist american celebru care s-a convertit la ortodoxie după mai bine de 20 de ani de căutare fără succes a adevăratei biserici în protestantism. :

„Cultul liturgic ca foc de curățire. Nu se estompează niciodată. Dumnezeu strălucește în el în toată slava Sa. Când mă apropii de ea, sunt obligat să mă predau lui Dumnezeu care apare în ea. Eu rostesc cuvintele poruncite de El. Cânt cântecele pe care El cheamă. Mă rog pentru rugăciunile pe care El le-a pus în mine. Ceea ce vrea El, trebuie să mă țin ferm. Orice vrea El, trebuie să fac. Nu există loc să-ți pese de tine sau de propriile tale dorințe. Ce este acest serviciu divin dacă nu o oportunitate pentru mine să devin ca Hristos?”

Citeste si:

Închinare: De ce să vorbim frumos despre Hristos?

Închinare: de ce păstrăm „tradițiile antichității profunde”?

Legătura bisericească

Legătura unei persoane cu biserica se poate manifesta în apelul intern al unei persoane la Dumnezeu și în acțiuni exterioare. Acestea din urmă includ rituri și sacramente bisericești, sărbători pentru cinstirea sfinților și slujbe de rugăciune.

Ritualurile bisericești în Ortodoxie diferă de ritualurile protestante și catolice, deși au multe în comun. În primul rând, toate sunt firul și legătura materială externă care leagă omul și Dumnezeu. Desfășurarea riturilor bisericești în Ortodoxie însoțește cele mai semnificative evenimente pentru o persoană: naștere, botez, nuntă, înmormântare.

Viața lumească și ritualurile bisericești

În ciuda ritmului modern de viață, a unei anumite dezvoltări tehnologice a civilizației, biserica și ritualurile continuă să ocupe un loc important în viața umană. Aceasta este legată atât de tradițiile care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor, cât și de nevoia internă a unei persoane de sprijin de sus, în credința în dreptatea și iubirea lui Dumnezeu.

Cel mai mare interes în rândul oamenilor este cauzat de sacramentele bisericești asociate cu botezul, nunta, împărtășania și serviciile funerare. Și deși multe ritualuri săvârșite de temple sunt opționale și nu au nicio forță civilă sau juridică, necesitatea lor este simțită de aproape fiecare adult.

Excepție, poate, este botezul, când părinții decid să-i dea copilului un nume spiritual și mijlocirea Celui Atotputernic pentru viață. Mulți dintre cei care nu au fost botezați în copilărie vin apoi în mod independent la templu pentru binecuvântarea lui Dumnezeu și sunt supuși ritualului botezului.

Împărțirea condiționată a ritualurilor bisericești

Toate riturile bisericești pot fi împărțite în patru grupe: rituri liturgice bisericești, rituri pentru nevoile de zi cu zi ale credincioșilor, rituri simbolice și sacramente.

Acestea din urmă includ botezul, ritualurile de comuniune în Biserica Ortodoxă, ungerea, nunta și pocăința. Toate acestea sunt realizate în conformitate cu anumite reguli și cerințe ale bisericii.

Riturile simbolice includ a face semnul crucii peste sine, care însoțește rugăciunile către Dumnezeu și sfinților, slujbele bisericii și intrarea în templu.

Ritualurile bisericești menite să satisfacă nevoile enoriașilor credincioși includ sfințirea hranei și a apei, locuințe, binecuvântări pentru studiu, călătorii și post.

Ritualurile bisericii din templu includ evenimente liturgice.

Marile Taine Bisericii: Botezul

Ritul botezului unui copil poate fi îndeplinit după cea de-a patruzecea zi din momentul nașterii sale. Pentru desfășurarea ceremoniei sunt necesari nași, care sunt aleși dintre oameni apropiați. Responsabilitățile lor includ îndrumarea spirituală a finului și sprijinul său în viață. Mama copilului nu are voie să participe la sacramentul botezului.

În timpul ceremoniei, copilul se află într-o cămașă nouă de botez în brațele nașilor, care se roagă și fac semnul binecuvântării împreună cu preotul. Potrivit tradiției, copilul este scufundat în fontul binecuvântat de trei ori și purtat în jurul fontului de trei ori. Șuvițele de păr tăiate în timpul ritualului sunt un simbol al supunerii față de Salvator. La final, băieții sunt aduși în spatele altarului, iar fetele sunt sprijinite de chipul Fecioarei Maria.

Se crede că botezul dă unei persoane o a doua naștere, îi oferă ajutorul și sprijinul lui Dumnezeu în momentele dificile și îl protejează de păcate și necazuri.

Marile sacramente ale bisericii: împărtășirea

Se crede că comuniunea în biserică eliberează o persoană de păcatele săvârșite și îi acordă iertarea lui Dumnezeu. Ritul de împărtășire precede ritualul de nuntă, dar are nevoie și de ceva pregătire.

Cu aproximativ o săptămână înainte de ritualul împărtășirii, este necesar să mergeți la biserică, dacă este posibil. În ziua sacramentului, trebuie să aperi în întregime slujba de dimineață. Când vă pregătiți pentru împărtășire, trebuie să respectați aceleași reguli ca și atunci când postați. Adică, abține-te de la alimente de origine animală, băuturi alcoolice, divertisment și discuții inactive.

În ziua ritualului de împărtășire, înainte de începerea Sfintei Liturghii, trebuie să vă spovediți preotului. Împărtăşania în sine se face la sfârşitul slujbei, când toţi cei care doresc să facă ceremonia se apropie pe rând de amvon, pe care duhovnicul ţine cupa. Trebuie să săruți paharul și să te dai deoparte, unde tuturor li se va da apă sfințită și vin.

Brațele trebuie îndoite în cruce pe piept. În ziua împărtășirii, ar trebui să respectați și reguli stricte: să nu păcătuiți nici măcar în gânduri, să nu vă distrați și să vă abțineți de la mâncarea păcătoasă.

Marile sacramente ale bisericii: nunta

Toate ceremoniile bisericești diferă nu numai prin specificul comportamentului lor, ci și prin regulile și cerințele lor. Pentru a putea fi supus unei ceremonii de nuntă, trebuie mai întâi să înregistrați oficial relația în oficiul registrului. Un preot poate săvârși o ceremonie de nuntă numai dacă are un certificat oficial de căsătorie.

Un obstacol în calea ceremoniei poate fi o religie diferită a unuia dintre tineri, o căsătorie nedizolvată cu o altă persoană, o relație de sânge sau un jurământ de celibat dat în trecut. Nunțile nu se țin în marile sărbători bisericești, în timpul săptămânilor și posturilor stricte și în zilele speciale ale săptămânii.

În timpul ceremoniei, mirii stau în spatele tinerilor căsătoriți și dețin coroane peste cuplu. Toate femeile prezente la sacrament trebuie să aibă capul acoperit. În timpul ceremoniei de nuntă, mireasa atinge Chipul Maicii Domnului, iar mirele atinge Chipul Mântuitorului.

Se crede că ceremonia de nuntă protejează căsătoria de distrugerea din exterior, oferă cuplului binecuvântarea și ajutorul lui Dumnezeu de la Atotputernicul în momentele dificile ale vieții și ajută la menținerea iubirii și respectului unul față de celălalt.

Pe lângă frumusețea și solemnitatea exterioară, care sunt caracteristice tuturor ritului bisericesc, ele dau pace sufletului unei persoane și o scutesc de sentimentul de singurătate și de chin interior. Principalul lor avantaj este că forțează o persoană să se uite în interiorul său, să-și elibereze mintea de gândurile rele și să câștige adevăratele valori ale vieții.

În Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși au acordat mare atenție nu numai la ceea ce pregăteau pentru prânz, ci și la modul în care îl pregătiu. Au făcut asta cu rugăciune constantă, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și au acordat o atenție deosebită și calendarului bisericesc - s-au uitat la ce zi este - post sau post.

Regulile erau respectate mai ales cu strictețe în mănăstiri.

Vechile mănăstiri rusești dețineau vaste moșii și pământuri, aveau cele mai confortabile ferme, ceea ce le dădea mijloacele pentru a-și face aprovizionare extinsă cu alimente, ceea ce le dădea, la rândul său, mijloace abundente pentru ospitalitatea largă lăsată moștenire locuitorilor de sfinții lor ctitori.

Dar chestiunea primirii străinilor în mănăstiri era subordonată atât statutului general al bisericii, cât și statutului privat al fiecărei mănăstiri, adică o singură mâncare era oferită fraților, slujitorilor, rătăcitorilor și cerșetorilor în zilele de sărbători și de hrănire (comemorate pentru deponenți și binefăcători) zile, altul în zilele lucrătoare; unul - în zilele de post, celălalt - în zilele de post și în posturi: Mare, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrovka - toate acestea erau strict determinate de statute, care se distingeau și prin loc și mijloace.

În zilele noastre, nu toate prevederile hrisovului bisericesc, care vizau în primul rând mănăstirile și clerul, pot fi aplicate în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, o persoană ortodoxă trebuie să învețe unele reguli, care sunt menționate mai sus.

În primul rând, înainte de a începe să pregătiți mâncarea, trebuie să vă rugați lui Dumnezeu.

Ce înseamnă să te rogi lui Dumnezeu? A te ruga lui Dumnezeu înseamnă a slăvi, a mulțumi și a-I cere iertarea păcatelor tale și a nevoilor tale. Rugăciunea este strădania plină de respect a sufletului omenesc către Dumnezeu.

De ce trebuie să te rogi lui Dumnezeu? Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El ține la noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin el trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; de aceea trebuie să ne rugăm Lui.

Cum ne rugăm? Uneori ne rugăm în interior – cu mintea și inima; dar din moment ce fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni trupești: semnul crucii, o plecăciune până la brâu și pt. cea mai puternică expresie a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și a umilinței profunde. Îngenunchem în fața Lui și ne plecăm până la pământ.

Când ar trebui să te rogi? Ar trebui să te rogi în orice moment, fără încetare.

Când este deosebit de potrivit să ne rugăm? Dimineața, la trezirea din somn, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și i-a cerut binecuvântările în ziua următoare. Când începeți o afacere - să cereți ajutorul lui Dumnezeu. La finalul cazului - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în caz. Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu hrană pentru sănătate. După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește. Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru zi și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin. Pentru toate cazurile, rugăciunile speciale sunt prescrise de Biserica Ortodoxă.

Rugăciunea înainte de a mânca mâncare:

Tatăl nostru...sau: Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dăruiești hrană la vremea bună, Deschizi mâna Ta generoasă și împlinești orice bunăvoință animală.

Pe Thea - pe tine. Ei speră - se întorc cu speranță. La timp - la timp. Dacă îl deschideți, îl deschideți. Un animal este o ființă vie, tot ce este viu. Favoare - bună dispoziție față de cineva, milă.

Ce Îi cerem lui Dumnezeu în această rugăciune? În această rugăciune cerem ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate.

Ce este sub mâna Domnului? Desigur, mâna Domnului este aici dăruindu-ne lucruri bune.

Ce înseamnă să faci orice bunătate față de animale? Aceste cuvinte înseamnă că Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și, în general, de toate lucrurile vii.

Rugăciunea după prânz și cină:

Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit printre ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin.

Bunurile pământești sunt tot ceea ce este necesar pentru viața pământească, de exemplu, mâncarea și băutura.

Pentru ce ne rugăm în această rugăciune? În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem ca El să nu ne priveze de Împărăția Sa Cerească.

Aceste rugăciuni trebuie citite în picioare, cu fața la icoană, care cu siguranță trebuie să fie în bucătărie, cu voce tare sau în tăcere, făcând semnul crucii la începutul și la sfârșitul rugăciunii. Dacă la masă stau mai multe persoane, cel mai în vârstă citește rugăciunea cu voce tare.

Ce se poate spune despre cineva care își face cruce greșit și neglijent în timpul rugăciunii sau îi este rușine să se crucifice? O astfel de persoană nu vrea să-și mărturisească credința în Dumnezeu; Însuși Iisus Hristos se va rușina de el la Judecata Sa de Apoi (Marcu 8:38)

Cum ar trebui să fie botezat? Pentru a face semnul crucii, punem primele trei degete ale mainii drepte - degetul mare, aratatorul si mijlocul - impreuna; Îndoim ultimele două degete - degetele inelare și mici - spre palmă. Așezăm degetele îndoite astfel pe frunte, pe burtă, pe umărul drept și stâng.

Ce exprimăm îndoind degetele astfel? Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane. Cele două degete îndoite arată credința noastră că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană. Înfățișând o cruce pe noi înșine cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe Cruce.

De ce semnăm crucea pe frunte, stomac și umeri? Pentru a lumina mintea, inima și pentru a întări puterea.

Poate că o persoană modernă va găsi ciudat sau chiar fantastic să spună că gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Cu toate acestea, în Viețile Sfinților există o poveste foarte convingătoare pe această temă.

Într-o zi, prințul Izyaslav al Kievului a venit la mănăstire pentru a-l vizita pe Sfântul Teodisie de Pechersk (care a odihnit în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări.

Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce mi s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns:

„Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la stareț, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare de la o lampă în fața icoanei Mântuitorului și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie. Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului o binecuvântare pentru aceasta. Astfel, totul se face cu binecuvântare. Slujitorii tăi încep fiecare sarcină cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu poate exista plăcere. În plus, conducătorii din curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune mâncării, indiferent cât de scumpe ar fi.”

Biserica nu dă recomandări speciale cu privire la aportul alimentar, dar nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul, împovărat de hrană, să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la comuniune.

Ce este Sacramentul Împărtășaniei? Faptul este că un creștin acceptă adevăratul Trup al lui Hristos sub înfățișarea pâinii și adevăratul Sânge al lui Hristos sub înfățișarea vinului pentru unirea cu Domnul Isus Hristos și pentru viața veșnică fericită cu El (Ioan 6:54-56). ).

Cum ar trebui să ne pregătim pentru Sfânta Împărtășanie? Oricine dorește să se împărtășească cu Sfintele Taine ale lui Hristos trebuie mai întâi să postească, adică. postește, roagă-te mai mult în biserică și acasă, fă pace cu toată lumea și apoi mărturisește.

Ar trebui să vă împărtășiți des? Să se împărtășească cât mai des, cel puțin o dată pe lună și neapărat în timpul tuturor posturilor (Marea, Nașterea Domnului, Adormirea Maicii Domnului și Petrov); altfel este nedrept să fii numit creştin ortodox.

În ce slujbă bisericească se celebrează Taina Împărtășaniei? În timpul Sfintei Liturghii, sau liturghiei, motiv pentru care această slujbă este considerată mai importantă decât alte slujbe bisericești, de exemplu, Vecernia, Utrenia și altele.

În practica liturgică, Biserica Ortodoxă Rusă folosește Typikonul. Typikon, sau Carta, este o carte liturgică care conține instrucțiuni detaliate: în ce zile și ore, la ce slujbe divine și în ce ordine trebuie citite sau cântate rugăciunile cuprinse în Cartea Slujbei, Cartea Orelor, Octoechos și alte cărți liturgice. De asemenea, Typikon acordă o mare atenție hranei consumate de credincioși.

Cum să te comporți în Templul lui Dumnezeu.

Biserica este un loc special, sacru. De aceea ar trebui să cunoașteți și să urmați cu strictețe regulile de comportament din acesta. Acest lucru este valabil mai ales pentru persoanele care vizitează rar bisericile și nu sunt foarte des prezenți la slujbe. Înainte de a merge într-un loc sfânt, trebuie să înveți și să-ți amintești cum să te comporți corect în biserică. Inutil să spun că ar trebui să porți cruce și îmbrăcăminte adecvată. Este mai bine să lăsați telefonul mobil acasă sau cel puțin să-l opriți în timp ce vizitați templul.

Când vizitați biserica, trebuie să respectați următoarele reguli:

Intră în Sfântul Templu cu bucurie duhovnicească, plină de smerenie și blândețe.

Veniți întotdeauna la Sfântul Templu la începutul slujbei.

În timpul slujbei, încercați să nu vă plimbați în jurul Templului.

Dacă vii cu copii, asigură-te că aceștia se comportă modest și învață-i să se roage.

Bărbații nu au voie să poarte o casă de cap în templu.

Femeile trebuie să intre în Templu îmbrăcate modest și cu capul acoperit. Pentru îmbrăcămintea creștină ortodoxă, există o regulă - capul, umerii și genunchii sunt acoperiți. Este inacceptabil să primim împărtășania și să venerați obiecte sfinte cu buzele pictate.

Dacă stând în Biserică, credem că suntem în ceruri, atunci Domnul ne va împlini toate cererile.

Trebuie să rămâneți în biserică până la sfârșitul slujbei. Puteți pleca din timp numai din cauza slăbiciunii sau a unei nevoi grave.

Despre nevoia de a vizita Templul lui Dumnezeu.

Domnul nostru Iisus Hristos, care a venit pe pământ pentru mântuirea noastră, a întemeiat Biserica, unde este prezent în mod invizibil până astăzi, dându-ne tot ce avem nevoie pentru viața veșnică, unde „Puterile Cerești slujesc în nevăzut”, așa cum se spune în ortodoxă. imnuri. „Unde sunt doi sau trei adunați în Numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor” (Evanghelia după Matei, capitolul 18, versetul 20), El a spus ucenicilor Săi, apostolilor și tuturor celor care credem în El . Prin urmare, cei care vizitează rar templul lui Dumnezeu pierd mult. Părinților cărora nu le pasă că copiii lor merg la biserică păcătuiesc și mai mult. Amintiți-vă de cuvintele Mântuitorului: „Lăsați copiii să vină și nu-i împiedicați să vină la Mine, căci dintre aceștia este Împărăția Cerurilor” (Evanghelia după Matei, capitolul 19, versetul 14).

„Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Evanghelia după Matei, capitolul 4, versetul 4), ne spune Mântuitorul. Hrana spirituală este la fel de necesară pentru sufletul uman, precum este hrana corporală pentru menținerea puterii corporale. Și unde va auzi un creștin cuvântul lui Dumnezeu, dacă nu în biserică, unde Domnul Însuși îi instruiește în mod nevăzut pe cei adunați în numele Său? A cui doctrină este propovăduită în biserică? Învățătura profeților și apostolilor, care au vorbit la inspirația Duhului Sfânt, învățătura Însuși Mântuitorului, Care este adevărata Înțelepciune, adevărată viață, adevărată cale, adevărată lumină, luminând pe fiecare om care vine pe lume.

Biserica - Raiul pe pământ; Închinarea săvârșită în ea este o lucrare îngerească. Conform învățăturilor Bisericii, când vizitează templul lui Dumnezeu, creștinii primesc o binecuvântare care contribuie la succesul în toate eforturile lor bune. „Când auzi sunetul clopotului unei biserici, chemând pe toți la rugăciune, iar conștiința ta îți spune: să mergem la casa Domnului, apoi, dacă poți, lasă totul deoparte și grăbește-te la Biserica lui Dumnezeu”, ne sfătuiește. Sfântul Teofan Reclusul. - Să știi că îngerul tău păzitor te cheamă sub acoperișul casei lui Dumnezeu; El este, ființa cerească, care îți aduce aminte de Raiul pământesc, pentru a-ți sfinți sufletul acolo cu harul lui Hristos, pentru a-ți încânta inima cu mângâierea cerească, dar cine știe? „Poate că cheamă și acolo ca să te îndepărteze de ispită, pe care nu o poți evita dacă stai acasă, sau pentru a te adăposti sub baldachinul templului lui Dumnezeu de mare pericol...”

Ce învață un creștin în biserică? Înțelepciunea cerească, care a fost adusă pe pământ de Fiul lui Dumnezeu - Iisus Hristos! Aici el învață detaliile vieții Mântuitorului, se familiarizează cu viețile și învățăturile sfinților lui Dumnezeu și ia parte la rugăciunea bisericească. Și rugăciunea în congregație a credincioșilor este o mare putere!

Rugăciunea unui om drept poate face multe – există multe exemple în acest sens în istorie, dar rugăciunea fierbinte a celor adunați în casa lui Dumnezeu aduce roade și mai mari. Când apostolii aşteptau venirea Duhului Sfânt după făgăduinţa lui Hristos, ei au rămas împreună cu Maica Domnului în Cenacolul Sionului în rugăciune unanimă. Adunându-ne în templul lui Dumnezeu, ne așteptăm ca Duhul Sfânt să coboare peste noi. Asta se întâmplă... dacă nu punem noi înșine obstacole.

De exemplu, lipsa deschiderii inimii îi împiedică pe enoriași să se unească în rugăciunea templului. În timpul nostru, acest lucru se întâmplă adesea pentru că credincioșii nu se comportă în templul lui Dumnezeu în modul cerut de sfințenia și măreția locului. Prin urmare, este necesar să știm cum este structurat templul și cum să ne comportăm în el.

REGULA REVERENDULUI SERAFIM DE SAROV PENTRU LAICI.

Această regulă este destinată mirenilor care, din diverse motive, nu au posibilitatea de a îndeplini rugăciunile cerute (reguli de seară și de dimineață). Călugărul Serafim de Sarov considera rugăciunea la fel de necesară pentru viață ca aerul. El a cerut și a cerut de la copiii săi duhovnicești să se roage neîncetat și le-a poruncit o regulă de rugăciune, cunoscută acum sub numele de Pravila Sfântului Serafim.

Trezindu-se din somn și stând în locul ales, fiecare trebuie să citească acea rugăciune mântuitoare pe care Domnul Însuși a transmis-o oamenilor, adică Tatăl nostru (de trei ori), apoi Fecioara Maria, Bucură-te (de trei ori) și, în cele din urmă, Crezul odată. După ce a împlinit această regulă de dimineață, fiecare creștin să se ducă la lucrarea lui și, în timp ce o face acasă sau pe drum, să citească în liniște pentru sine: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul. Dacă sunt oameni prin preajmă, atunci, în timp ce faci ceva, spune doar cu gândul: Doamne, miluiește-te și așa continuă până la prânz. Înainte de prânz, faceți aceeași regulă de dimineață.

După cină, în timp ce-și face treaba, toată lumea ar trebui să citească în liniște: Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-mă un păcătos, care continuă până la căderea nopții.

Ori de câte ori ți se întâmplă să petreci timp în singurătate, trebuie să citești: Doamne Iisuse Hristoase, Maica Domnului, miluiește-mă pe mine, păcătosul. Și când se culcă noaptea, fiecare creștin trebuie să repete regula dimineții și după ea, cu semnul crucii, să adoarmă.

Totodată, sfântul bătrân a spus, arătând spre experiența sfinților părinți, că dacă un creștin aderă la această mică regulă, ca o ancoră mântuitoare printre valurile deșertăciunii lumești, împlinind-o cu smerenie, el poate realiza un înalt duhovnicesc. măsură, căci aceste rugăciuni sunt temelia unui creștin: întâi - ca cuvânt al Însuși Domnul și pus de El ca model pentru toate rugăciunile, a doua a fost adusă din cer de Arhanghel în salutul Preasfântei Fecioare, Maica Domnului. Domnul. Și Crezul conține toate dogmele credinței ortodoxe. Cine are timp, să citească. Evanghelie, Apostol, alte rugăciuni, acatiste, canoane. Dacă este imposibil ca cineva să urmeze această regulă, atunci bătrânul înțelept a sfătuit să urmeze această regulă atât în ​​timp ce stă culcat, cât și pe drum, și în acțiune, amintindu-și cuvintele Scripturii: Oricine cheamă numele Domnului va fii mântuit (Fapte 2:21; Rom. 10,13).

Intrarea Domnului în Ierusalim (Duminica Floriilor) este sărbătorită anual de Biserica Ortodoxă și de toți credincioșii din lume. Sărbătoarea este asociată cu moartea viitoare a lui Hristos pe Golgota și este însoțită de obiceiul de a consacra salcia. Mugurii acestui copac sunt cei care înfloresc primii, care simbolizează renașterea naturii și începutul unei noi vieți.

Intrarea Domnului în Ierusalim - Istorie

În anii treizeci ai erei noastre, în Ierusalim s-au răspândit zvonuri despre Isus, care i-a vindecat pe bolnavi și a readus la viață pe cei morți. Datorită lui, orbii au început să vadă, iar leproșii au scăpat de o boală teribilă a pielii. El a fost urmat de adepți care au răspândit faima bună. Oamenii obișnuiți așteptau cu speranță un Mântuitor care să-i elibereze de urâta tiranie. Protejații romani din Ierusalim nu împărtășeau opinia poporului, Mesia putea distruge și distruge sistemul existent.

A sosit ziua intrării Domnului în Cetatea Sfântă. Isus intenționa să viziteze capitala evreilor. A decis să călărească pe un măgar pentru că sosirea pe un cal era considerată o declarație de război. Astfel, a vrut să declare clar că intențiile lui sunt bune.

Oamenii s-au bucurat de viitorul Mântuitor și i-au aruncat pe drum în semn de respect:

• frunze și ramuri de palmier;
• obiecte personale.

Copii, femei, bărbați și bătrâni alergau în spatele lui. Sărbătoarea a personificat credința oamenilor în Mântuitorul, care a sosit să aducă bunătate și iubire. Dar cu timpul, acești oameni vor observa martiriul lui Isus Hristos. A înțeles că va muri în șapte zile. Venirea semnificativă a Mântuitorului înainte de Paște precede chinul său de pe Golgota. Oamenii care L-au primit pe Iisus Hristos cu jubilare și dragoste l-au însoțit mai târziu până la moartea sa.

Data sărbătoririi

Biserica Ortodoxă ține în fiecare an slujbe în această zi, unde enoriașii și slujitorii sacri aduc un omagiu amintirii morții lui Hristos în numele mântuirii poporului. Data intrării Domnului în Ierusalim cade duminică, cu șapte zile înainte de Paște, este inclusă în sărbătorile mutante.

Duminica Floriilor este sărbătorită anual de ortodocși. În Rusia, ramurile de palmier au fost înlocuite cu ramuri de salcie, care sunt numite „ramuri ale virtuții”. Ce înseamnă Duminica Floriilor? Această zi semnifică victoria lui Isus Hristos asupra morții și iadului, iar salcia servește ca simbol al vieții noi și al reînnoirii viitoare.

Tradițiile Duminicii Floriilor

Sâmbătă seara, ortodocșii merg la biserică pentru a binecuvânta ramurile. Dacă nu au timp, atunci merg duminică dimineața. Ramurile sfințite sunt așezate într-un colț roșu lângă icoane, unde rămân tot anul până la următoarea sărbătoare.

Obiceiul popular este de a bate din palme oamenii, rudele și copiii cu crengi cu gânduri bune și urări de sănătate. Există credința că acest lucru protejează împotriva bolilor, iar rinichii ajută o femeie de la infertilitate. Dacă mănâncă câteva bucăți și bea apă sfințită cu o rugăciune către Domnul, cu siguranță va rămâne însărcinată.

În Duminica Floriilor, ei arată generozitate și milă față de oameni. Ramura consacrată:

• protejează casa de incendii;
• vindecă bolnavii (a fost pusă în capul camerei);
• Copiii mici sunt scăldat în decoct; întărește apărarea nou-născuților.

Simbolul sfânt este folosit pentru a face amulete pe care fetele le poartă pentru a-și găsi destinul, a întemeia o familie și a da naștere unui copil. Pentru bărbații tineri, talismanul adaugă curaj și forță fizică.

Dacă mănânci câțiva muguri de salcie pe drum sau înainte de o întreprindere importantă, atunci călătoria și treburile viitoare se vor încheia cu succes.

Ce poți face în această zi

Pentru vacanță, puteți avea grijă de florile de interior, le puteți replanta și le puteți tăia. Dacă plantezi un copac de bani acasă, acesta va oferi bunăstare materială familiei.

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au folosit condițiile meteorologice pentru a calcula la ce fel de recoltă să se aștepte. Mai mult, toate semnele s-au bazat pe numeroase observații ale schimbărilor climatice. O zi ploioasa sau cu zapada prefigura o recolta bogata, un cer senin fara precipitatii insemna o vara calda si uscata.

Intrarea Domnului în Ierusalim nu este doar obiceiul sfințirii ramurilor de salcie, ci și începutul Săptămânii Mare, când Isus a fost răstignit acum două mii de ani. În această perioadă, adevărații credincioși postesc și se roagă cu ardoare, astfel încât sărbătorile vesele sunt excluse.

În vacanță vin la biserică pentru:

• binecuvântează ramurile de salcie;
• ascultați o predică;
• rugați-vă, mărturisiți și primiți împărtășania.

Pentru cei care respectă postul strict, peștele și vinul, este permisă adăugarea de ulei vegetal la mâncare.

Prezentarea în această zi este considerată un mare păcat. Părinții Bisericii nu încurajează astfel de acțiuni, care sunt provocate de Satana, nu corespund credinței ortodoxe; De asemenea, nu este recomandat femeilor să coasă, să spele sau să curețe în interior. Este mai bine să dedicați sărbătoarea odihnei, rugăciunii, reflecției și pregătirii pentru Săptămâna Mare. De asemenea, ar trebui să excludeți orice evenimente asociate cu distracția și sărbătoarea, festivalurile populare și consumul de băuturi alcoolice.

Fii binecuvântat!

În rândul oamenilor, ziua Schimbării la Față a Domnului este Mântuitorul Mărului. A fost instalat de ucenicii lui Hristos în amintirea faptului că a fost transfigurat înaintea lor pe Muntele Tabor. Biserica celebrează unirea Divinului și a întregii populații după chipul lui Hristos Mântuitorul. Are propriile tradiții care sunt sfătuite să fie urmate.

istoria sărbătorii

Istoria sărbătorii Schimbării la Față a Domnului vine din adâncul secolelor. Tradiția sărbătoririi datează din secolul al IV-lea. Acest lucru se datorează faptului că în această perioadă împărăteasa Helena a dat ordin de a construi un templu pe acest munte. În zilele noastre, există două mănăstiri pe el.

Mulți pelerini încearcă să facă procesiuni în toate locurile sfinte. Dacă nu ai ocazia să faci asta, atunci vizitează-ți templul și citește acolo o rugăciune prin care se cere harul lui Dumnezeu.

În fiecare an, un număr mare de credincioși se adună la templu pentru una dintre cele mai serioase și mai mari sărbători. Acesta este deja al doilea Spa, care după un timp urmează pe primul. Ambele sunt dedicate lui Isus.

Poveștile evangheliștilor notează că Mântuitorul s-a urcat pe munte împreună cu unii dintre ucenicii săi. Scopul călătoriei a fost de a citi texte sfinte. În timp ce Domnul făcea rugăciuni, urmașii lui au adormit. Când s-au trezit, au văzut că fața lui a început să strălucească și hainele i-au devenit albe. Nu departe de el se aflau proorocii Ilie și Moise. I-au spus despre suferința care va urma.

După ce viziunea a dispărut, Hristos le-a spus despre sacrificiul său viitor pentru a ispăși păcatele omenirii. El a cerut doar să nu spună nimănui despre asta până nu va fi înviat. Aceasta este esența sărbătorii Schimbării la Față a Domnului.

Ce dată este ziua Schimbării la Față a Domnului

În ceea ce privește data, există câteva afirmații contestate. Există o mențiune în scripturi că acest lucru s-a întâmplat cu 40 de zile înainte de Învierea Domnului. Astăzi este sărbătorită pe 19 august.

Sensul sărbătorii pentru creștini

Este tratată ca o manifestare a măreției și slavei Mântuitorului. Ne amintește că pentru a obține mântuirea și purificarea sufletului nostru, trebuie să facem unele schimbări în lumea noastră spirituală. Schimbarea la Față a Domnului ne-a dat o idee clară despre ceea ce așteaptă o persoană după intrarea în Împărăția lui Dumnezeu. O astfel de înfățișare glorioasă le-a dat ucenicilor putere să-și întărească credința, pentru ca înainte de moarte prin chinuri și încercări să nu se depărteze de Domnul.

În acea vreme, predicarea creștinismului nu era doar descurajată, dar toți cei care o răspândeau au fost distruși prin suferințe chinuitoare. Unii oameni de știință notează că există anumite simboluri ale acestei sărbători. Ele sunt exprimate în următorii termeni:

• Munte. Este asociat cu un loc retras unde este cel mai ușor să faci rugăciune. Acolo nimic nu vă va distrage de la comunicarea cu Domnul. Doar pocăința sinceră ne poate uni mintea neliniștită cu Dumnezeu.
• Favoare tradus înseamnă „lumină”, „puritate”. Se crede că, deschizându-ne inimile și acceptând pe Hristos în ea, putem fi curățați și dobândim speranță pentru mântuire.
• Transfigurarea lui Isus simbolizează starea de har în care va cădea o persoană după învierea sa.
• Conștientizarea și pocăința pentru acțiunile tale te vor ajuta să te eliberezi de murdăria care se află în sufletul tău și de oportunitatea de a accepta lumina divină necreată.

Ce poți și ce nu poți face în această zi

Mulți oameni, când se apropie orice sărbătoare ortodoxă, încep să-și facă griji cu privire la ceea ce este permis să se facă pentru a nu atrage negativitate. Deoarece numele său este Apple, aveți nevoie de:

• tratează pe toată lumea cu aceste fructe și mănâncă și tu însuți;
• sfințiți-i în templu;
• pune o dorință înainte de a bea;
• vizitați biserica, citiți o rugăciune și aprindeți o lumânare.

Există credința că merele au puteri miraculoase care pot vindeca multe afecțiuni. Înainte de prima mușcătură, își pun o dorință care trebuie să se împlinească. Dar credința joacă un rol important aici. Și fructul copacului în sine are o semnificație simbolică. Ei văd în ea bunăstarea familiei și fertilitatea. Așadar, dacă doriți să împărtășiți acest lucru cu familia și prietenii, atunci răsfățați-i cu un fruct dulce.

Ce nu este indicat să faci

La a douăsprezecea sărbătoare a Schimbării la Față a Domnului, se credea anterior că era imposibil să mănânci mere sub orice formă înainte de această zi. Dar după serviciu, te-ai putea bucura din plin. Iată cele mai comune superstiții:

• Interdicția a fost impusă femeilor care și-au pierdut un copil. Se credea că, dacă părinții au respectat această cerință, atunci în acea zi copilul a primit un dar în cer.
• Nu poți alunga insectele și muștele, cu atât mai puțin să le omori. Se spune că dacă ea stă pe mâna ta, înseamnă că dorința ta se va împlini.
• Treburile casnice nu sunt recomandabile. Singurele excepții sunt grădina și bucătăria.

Cum să sărbătorim Apple Spas

Proprietarii se pregătesc din timp. Ei fac curat in casa. Cu o zi înainte se pregătește un coș pentru a merge la biserică și a binecuvânta niște produse. Ce ar trebui sa pui in el? Sărbătoarea are loc în principal când strugurii se coc. Dar din moment ce nu se cultiva în Rus', au început să aducă mere.

Această zi este considerată și o sărbătoare a recoltei. Cel mai adesea, preparatele sunt preparate pe baza de fructe de mere. Puteți pune pere, prune, struguri în coș. Apicultorii scot un borcan cu miere. Uneori puteți vedea spice de cereale.

După ce ați înțeles ce înseamnă Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului, este important să înțelegeți că împărtășind răsfățuri cu ceilalți, nu veți decât să vă sporiți bunăstarea.

Fii binecuvântat!

Ziua Sfinților Primi Apostoli Petru și Pavel este o sărbătoare care a apărut în creștinism ca un omagiu adus memoriei celor doi mari sfinți apostoli, urmași fideli ai lui Iisus Hristos, care au lăsat o amprentă imensă în istoria Ortodoxiei, punându-și locuiește pe altar, fiind complet devotat credinței.

În mod tradițional, 12 iulie este sărbătoarea lui Petru și Pavel conform calendarului ortodox și în această zi se termină postul lui Petru (cu condiția să nu cadă miercuri sau vineri în calendar).

Istoria sărbătorii lui Petru și Pavel

Peter (născut Simon) s-a născut într-o familie de pescari și, ca și tatăl său, a visat să-și dedice toată viața acestui meșteșug. Dar totul s-a schimbat în momentul în care l-a întâlnit pe Isus. Mai târziu, el a fost botezat și chiar mai târziu (după venirea Duhului Sfânt) el și ceilalți apostoli au mers în jurul lumii pentru a transmite vestea despre Marele lor Învățător. După predica romană a fost judecat și condamnat la moarte prin răstignire. Dar Sfântul și-a exprimat părerea că nu este vrednic să moară ca Hristos și a insistat asupra răstignirii cu susul în jos.

Istoria lui Pavel, până la momentul botezului numit Saul, a fost cu totul alta, iar viața înaintea vederii credinței era complet opusă bunătății și cinstei. Era foarte departe de sfințenie, deoarece s-a opus cu zel religiei ortodoxe și a participat la persecuția adepților acesteia.

Și într-o zi, în drum spre Damasc, Domnul S-a întors către el. Pavel a văzut o lumină orbitoare și o voce care întreba motivul lipsei sale de credință în Dumnezeu. Apoi vocea i-a spus călătorului orbit să-și continue drumul, ceea ce a făcut cu ajutorul asistenților. La Damasc, el a studiat cu devotament credința - iar trei zile mai târziu a fost supus ritualului botezului, în timpul căruia a avut loc o adevărată minune - epifania. Așa că a devenit un ucenic credincios al lui Hristos.

Pentru Cuvântul său, care propovăduia harul lui Dumnezeu, Pavel a trebuit să fie închis de mai multe ori. Și după arestarea sa la Roma, i s-a dat o sentință teribilă - moartea prin decapitare. Condamnatul nu a fost crucificat doar pentru că avea dreptul de cetățean roman, ceea ce indică faptul că nu era sclav.

Fapt interesant: venerarea sfinților a început după executarea lor. Și încă de pe vremea primelor biserici ridicate în cinstea apostolilor, ziua lor de pomenire a fost una dintre cele mai respectate sărbători din creștinism.

Slavii au început să sărbătorească această zi abia după botezul lui Rus'. Iar prima icoană adusă pe pământ rusesc a fost tocmai cu imaginea apostolilor. Până astăzi este păstrată în Catedrala Sf. Sofia din Novgorod din Rusia.

Semne și tradiții la sărbătoarea patronală a lui Petru și Pavel

În cele mai vechi timpuri, sărbătoarea lui Petru și Pavel era asociată cu începutul sezonului de vară. Acesta este începutul așa-numitului carnivor de vară. Perioada jocurilor Kupala, odihnă și pregătire pentru fânarea principală. Se sărbătorește, de regulă, timp de trei zile.

Dintre semnele populare ale acestui an, cele mai semnificative au fost următoarele:

• ploaia este simbolul unei recolte bogate;
• ziua scade;
• căldura crește;
• căldura va dura 40 de zile.

În această zi sfântă, se obișnuiește să mergi la o slujbă festivă în biserică, să aprinzi lumânări la icoana cu chipul apostolilor, să faci rugăciuni pentru tine, familia și prietenii tăi și să-i ajuți pe cei aflați în nevoie. Principalul lucru este să fii bun, calm și să cinstiți pe Domnul.

Tradiția spune că această sărbătoare ar trebui să fie petrecută cu familia, organizând mese mari de familie (în acest caz, trebuie să existe preparate din pește pe masă, deoarece Petru este patronul pescarilor).

În plus, apostolii sunt adesea abordați cu cereri de noroc, ajutor în învățătură și afaceri.

În această zi, nașii își vizitează nașii și îi oferă plăcinte gătite, iar părinții lor sunt invitați la cină.

Tot în Ortodoxie, sfinții sunt venerați ca patroni ai crescătorilor de vite. Și în această zi li s-au copt mandrici de caș, pentru ca munca lor să fie rodnică.

În vacanță, tinerii au mers chiar de dimineață pe câmp, unde s-au întâlnit împreună cu soarele. Acest ritual de lungă durată a fost inventat pentru a alunga sirenele din casele lor. Bucurându-se de primele raze de soare, s-au bucurat, au țesut coroane și s-au întors acasă cu cântece vesele.

De Ziua Sfântului Petru, fetele făceau predicții despre viitorul lor folosind așa-numitul „joc al soarelui”:

• amurg - viața va fi dificilă;
• soare – vesel;
• ploaia va „da” bogăție;
• vreme schimbătoare - un soț capricios.

Ce să nu faci în această zi

De asemenea, merită remarcat faptul că în această vacanță specială nu este recomandabil să:

• recurgerea la muncă fizică, în special, nu este permisă curățarea, spălarea, călcarea;
• mâncați fructe de pădure și fructe culese anul acesta, pentru că acest lucru va aduce cu siguranță probleme;
• pentru a juca o nuntă, altfel căsătoria va fi nefericită.

Dar este deosebit de important să nu înjurați sau să vă certați. Ziua ar trebui să fie dedicată faptelor bune, ajutorării altora și smereniei.

Sărbătoarea supremilor apostoli Petru și Pavel este o zi cu adevărat minunată, care este cinstită de credincioșii din întreaga lume, bucurându-se vara, dându-și dragostea aproapelui și ridicând credința lui Dumnezeu pentru a arăta smerenie, primind în schimb. principalul lucru - harul etern.

Fii binecuvântat!

Nașterea Fecioarei Maria a fost o răsplată pentru numărul mare de rugăciuni pe care părinții ei le-au spus Domnului. În semn de recunoștință pentru aceasta, ei au făcut o promisiune că ea îi va sluji lui Dumnezeu. A fost începutul acestui drum care a fost marcat de sărbătoarea Intrării în Templul Preasfintei Maicii Domnului.

Istoria sărbătorii

Nașterea unei fete a fost un adevărat miracol, deoarece părinții ei erau deja destul de bătrâni. Acesta este singurul copil mult așteptat din familie și, prin urmare, este greu de imaginat cât de greu a fost să te despart de ea. Dar părinții nu s-au dat înapoi. S-au pregătit singuri și au pregătit-o pe fată de la o vârstă fragedă. Ei i-au spus despre cine este Domnul și care sunt faptele Lui și au învățat-o să trăiască după legile lui Dumnezeu.

La acea vreme, locul cel mai venerat era Templul din Ierusalim. Unii chiar spuneau că este un stat în cadrul unui stat. Erau reguli acolo. Suprafața sa imensă adăpostește mai multe biserici deodată. Oamenii au rămas constant în ele să facă sacrificii și să se roage. Locul central a fost ocupat de marele Sanctuar „Sfânta Sfintelor”. Acolo au fost amplasate altare care mărturiseau prezența Domnului printre poporul ales.

Istoria sărbătorii Prezentării Sfintei Fecioare Maria în templu a fost că, în ziua aleasă, mama și tatăl au invitat rudele și prietenii și s-au îndreptat către acest templu. Fata avea doar trei ani la acea vreme. Drumul a durat câteva zile. Când au ajuns, și-au schimbat hainele și s-au pregătit de sărbătoare. Pe măsură ce se apropiau, clerul avertizat îi aştepta deja. Pentru a urca la templu a fost necesar să treci peste 15 trepte. Acest număr era egal cu psalmii care se cântau înainte de intrare. Maria s-a urcat repede pe ei și a apărut înaintea lui Zaharia. Există unele dovezi că puțin mai târziu a devenit tatăl lui Ioan Botezătorul.

Când s-au întâlnit, s-a întâmplat un miracol. Preotul i-a dat un sărut și o binecuvântare, apoi a condus-o la Sfânta Sfintelor. Toată lumea era surprinsă, deoarece preotul însuși venea acolo o dată pe an. Acest lucru a fost făcut doar pentru a face un sacrificiu pentru a ispăși acțiunile negative ale întregii omeniri. Acest act a surprins pe toată lumea, dar Duhul Sfânt i-a arătat adevăratul scop al viitoarei Născătoare de Dumnezeu.

După ce a avut loc sfințirea, părinții au plecat acasă. Practic, ziua Mariei s-a dezvoltat astfel:

• rugăciune;
• citirea Sfintei Scripturi;
• instruire artizanală;
• îngrijirea bolnavilor;
• cunoștințe de alfabetizare.

Părinții ei au murit curând și ea a rămas orfană. După ce ai ajuns la majoritate, a trebuit fie să te întorci la familia ta, fie să-ți creezi propria familie. Ea a spus că vrea să-și păstreze fecioria pentru Domnul. Preoții erau supărați pentru că se așteptau ca Mântuitorul să vină curând. Prin urmare, toți descendenții familiei Davidic au trebuit să se căsătorească. Dar, din moment ce nu au îndrăznit să contrazică voința ei, l-au ales pe Joseph, în vârstă de 80 de ani, ca soț. Trebuia să-și protejeze virginitatea. După logodna lor, s-au întors la Nazaret.

Doar 4 luni mai târziu, un înger i-a informat despre apariția iminentă a Fiului lui Dumnezeu.

Ziua introducerii Preasfintei Maicii Domnului în templu este legată de faptul că din acest moment începe slujirea ei către Domnul. Maica Domnului este unul dintre sfinții care au pus punctul de plecare al mântuirii. Aici a învățat dragostea adevărată și smerenia. Această zi servește și ca o reamintire că cineva trebuie să fie crescut în credința și evlavia creștină.

Au trecut peste 2 mii de ani de la sărbătoare, dar este venerat și astăzi. Altarul unde s-a întâmplat totul a fost distrus de romani încă din anul 70 d.Hr. A mai rămas un singur zid, dar este și o amintire a ceea ce s-a întâmplat.

Cum se sărbătorește această zi?

Ca și alte evenimente sacre, are restricții în ceea ce privește implementarea sa. Merită să știți clar ce aveți voie să faceți:

• mergeți la biserică, rugați-vă și aprindeți o lumânare Maicii Domnului;
• mărturisi;
• să se împărtășească;
• da de pomana;
• fă o faptă bună pentru cei care au nevoie.

Nu trebuie să dai bani. Ajutorul poate fi sub formă de alimente sau lucruri. Rugăciunea trebuie să vină dintr-o inimă curată și cu toată sinceritatea.

În ceea ce privește interdicțiile, acestea sunt următoarele:

• Nu ar trebui să aibă loc evenimente zgomotoase. Mai bine vizitați biserica dimineața. Dacă acest lucru nu este posibil, atunci fă-o cu o seară înainte.
• Realizarea ceremoniei de nuntă.
• Nu poți face treburile casnice.

Este indicat să dedicați ziua curățării spirituale. În ceea ce privește botezul, nu există restricții cu privire la acest sacrament.

Când se sărbătorește Intrarea Sfintei Fecioare Maria în Templu?

Această zi este 4 decembrie. Se încadrează asupra Postului Nașterii Domnului și, prin urmare, limitează oarecum modul în care se desfășoară. Data este clar definită și nu poate fi amânată. Petrece-l cu familia ta. Astfel de evenimente vor ajuta la curățarea sufletului de ură, rău și alte lucruri care s-au acumulat acolo. Purificarea te va ajuta să te apropii de Împărăția Domnului.

Semne și tradiții populare

Strămoșii noștri au fost atenți la fenomenele care au avut loc. Unii l-au asociat cu sosirea iernii adevărate. Cele mai comune semne ale Intrării Preasfintei Maicii Domnului în Templu sunt:

• înghețul puternic înseamnă că va dura până la Crăciun;
• gerul mușcă și soarele strălucește - o vară caldă și rodnică;
• câtă apă este într-o anumită zi, atâta apă va fi pe Yuri;
• multă zăpadă înseamnă eșecul recoltei.

Am vizitat și noi des. Dacă o femeie a intrat prima, atunci anul următor nu a avut succes. Apariția unui bărbat vorbea despre fericire și noroc.

Dacă urmezi sau nu sfaturile privind sărbătorirea acestei zile, depinde doar de tine. Dar merită să ne amintim că orice cuvinte pe care le spui Domnului trebuie să vină din inimă. Altfel nu vor avea putere.

Fii binecuvântat!

Biserica Ortodoxă sărbătorește ziua Înălțării Sfintei Cruci pe 27 septembrie. Sărbătoarea a fost stabilită încă din secolul al IV-lea, iar evenimentul este dedicat descoperirii și revenirii altarului.

Istoria sărbătorii Înălțării Sfintei Cruci

Reprezentanții romani din Ierusalim au încercat să distrugă orice informație asociată cu Isus Hristos. Împăratul Andrian a ordonat ca locul de înmormântare și execuție al Golgotei să fie dărâmat. Apoi au creat un deal pe care au așezat un sanctuar al zeiței Venus cu o sculptură a lui Jupiter, unde păgânii și-au închinat zeii. Trei sute de ani mai târziu, creștinii au găsit mormântul și crucifixul.

Potrivit legendei, împăratul Constantin cel Mare, care a oprit persecuția ortodocșilor, a văzut pe cer inscripția „Cu aceasta vei câștiga” și o cruce. Apoi a trimis-o pe mama sa, Helen, la Ierusalim pentru a găsi altarele. Căutarea a durat mult, dar datorită eforturilor reginei, moaștele au fost găsite sub altarul lui Venus.

Potrivit unor rapoarte, au fost descoperite trei cruci. Vârstnicul Macarie, pentru a determina care dintre ele aparținea lui Isus, a început să aplice rând pe rând celui decedat. Din unul dintre ei mortul a înviat și astfel a fost înființat un adevărat altar.

Regina Elena a returnat cuiele și o parte din crucifix la Ierusalim. Constantin a poruncit construirea unui templu, care după construcție a fost sfințit și s-a înființat sărbătoarea Înălțării cinstitei și dătătoare de viață a crucii Domnului. Creștinii au început să se închine la altar.

Mai târziu, regele Persiei, în timpul luptelor cu armata greacă, a învins-o și a luat multe dintre lucrurile de valoare ale Ierusalimului, inclusiv crucea. Altarul a fost pe o țară străină timp de paisprezece ani. Împăratul Heraclius, după ce l-a învins pe regele persan, a încheiat un armistițiu și a returnat relicva în patria sa.

Potrivit legendei, împăratul a purtat crucifixul la templu. Când s-a apropiat de porțile Golgotei, nu a putut să se miște mai departe. Șeful bisericii din Ierusalim, Zaharia, care a mers în apropiere, a explicat că cel care purta crucea mergea în haine simple. Apoi Heraclius a scos coroana imperială și a îmbrăcat hainele unui plebeu. Abia atunci a adus liber crucifixul în sanctuar.

Ce înseamnă Înălțarea Sfintei Cruci? Altarul este o relicvă ortodoxă unică, simbolizează chinul pe care l-a îndurat Hristos pentru mântuirea poporului. Această zi are aceeași semnificație pentru ortodocși.

Semne speciale de sărbătoare

În această zi, creștinii ortodocși respectă abstinența strictă în mâncare. Celor care încalcă această regulă, Domnul le trimite 7 păcate, iar celor care se conformează, le ia același număr.

Câteva semne sunt asociate cu vacanța:

• îngheț dimineața - pentru o iarnă rapidă;
• vântul a suflat din nord - o vară fierbinte;
• vreme însorită - vremea rece nu va veni curând;
• Pe 27 septembrie, nu ar trebui să începeți nicio afacere, toate eforturile și eforturile vor fi în zadar.

Era imposibil să mergi în pădure din două motive. În primul rând, pentru a nu întâlni reptile târâtoare, în această sărbătoare toate reptilele au dispărut pe tărâmuri necunoscute. Ușile casei au fost închise pentru a împiedica șerpii să intre în locuință. Conform celui de-al doilea motiv, oamenilor le era frică să se întâlnească cu spirite rele. Mai ales fetelor nu li se permitea să intre în pădure. Spiridușul i-a chemat pe toți locuitorii pădurii în acest moment și i-a verificat înainte de iarnă și ar putea, de asemenea, să răpească fete tinere.

Slujba pentru sărbătoarea Înălțării Crucii Dătătoare de viață a Domnului nu se combină cu alta. Altarul este realizat de un slujitor sacru într-o haină purpurie. Acest timp solemn este însoțit de cântarea maiestuoasă a „Ne închinăm crucea Ta”.

Fii binecuvântat!

Poporul evreu din acele vremuri avea propriile lor tradiții. Unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre și sunt respectate de credincioși. Această sărbătoare le este dedicată. Taierea împrejur a Domnului și amintirea Sfântului Vasile cel Mare sunt de mare importanță pentru credincioși. Combinația a două mari sărbători indică încă o dată importanța acestor evenimente.

Istoria sărbătorii

Istoria sărbătorii împrejur a Domnului în Ortodoxie este destul de interesantă. Păgânii spuneau că prima zi a noului an arată clar cum va fi următoarea. Astfel, era obișnuit să sărbătorim această dată cu festivități și distracție. S-au îmbrăcat de carnaval. Femeile erau bărbați și invers. Ceea ce se întâmpla pe străzi nu a primit aprobarea bisericii. De aceea, pentru a contracara acest lucru, s-a hotărât introducerea postului odată cu debutul Anului Nou, precum și impunerea penitențelor pentru păcatele păgânilor.

Abia după ce ritualurile păgâne au început să fie uitate, sărbătoarea a căpătat un caracter vesel. Deși este unul dintre cei mai mari, nu este inclus în lista celor mai mari 12. În lumea modernă, astfel de ritualuri au fost păstrate printre musulmani și evrei. Pentru creștinii ortodocși, acesta este un proces care are indicații medicale.

Sensul sărbătorii pentru ortodocși

Unii oameni de știință au propriile lor puncte de vedere cu privire la aceasta. Ei au studiat cu mare atenție toate referințele care se găsesc în scripturi. Realizarea unui astfel de eveniment avea o trăsătură simbolică. Mulți credeau că în acest fel s-a restabilit uniunea dintre copil și Dumnezeu.

Ce înseamnă la ortodocși sărbătoarea circumciziei Domnului? O descriere detaliată a acestui eveniment poate fi găsită în Evanghelia după Luca. Ideea principală a fost că după ce a fost efectuată, copilul a fost înscris ca membru al religiei și al poporului. Trebuia să respecte anumite legi și reguli. Dacă nu a aderat la aceste responsabilități, aceasta a dus la excluderea sa din calitatea de membru. În aceeași zi, pruncului i s-a dat numele Isus. Ea a indicat sfințenia și puterea lui.

Biserica vede un astfel de ritual drept sacrificiu și lepădare de sine. Se crede că practicarea acesteia este necesară renunțarea la intențiile și poftele rele ale cuiva. El a mărturisit încă o dată că Isus nu a fost un Duh necorporal, ci era printre alți oameni. În plus, părinții lui erau oameni cu frică de Dumnezeu și urmau toate tradițiile și ritualurile religioase. El a acceptat martiriul ca ispășire pentru păcatele noastre.

Când se sărbătorește?

Sărbătoarea cade pe 14 ianuarie. A început să fie sărbătorită în secolul al IV-lea. Acest eveniment a primit o importanță considerabilă. La urma urmei, numai cei care au trecut de ea puteau să facă sacrificii Domnului și să se întoarcă la el cu rugăciuni. Toate celelalte au fost considerate nedemne.

Un astfel de ritual este considerat prototipul ritualului botezului. În lumea modernă, botezul unui copil este un sacrificiu fără sânge. Aceasta indică faptul că Hristos a ascultat de toate regulamentele și legile iudaismului. Astfel de manipulări care au fost efectuate asupra lui Hristos au indicat că el s-a clasat printre omenirea păcătoasă, luând astfel asupra sa păcatele sale.

Moartea Sa ne-a protejat de suferință și ne-a oferit ocazia să ne bazăm pe favoarea Domnului atunci când intrăm în Împărăția Sa.

Sărbătoare și tradiții

Deoarece câteva sărbători sunt combinate într-o singură zi, slujbele au loc în biserici. Cel mai adesea aceasta este privegherea toată noaptea și partea festivă a Utreniei. Se citește o predică despre circumcizia Domnului și Sfântul Vasile cel Mare. După Liturghie și Rugăciunea lui Iisus, ei încep să sărbătorească Anul Nou Vechi. Cel mai adesea, cu o seară înainte este însoțită de ghicitoare pentru fete, iar dimineața începe cu o vizită a băieților care seamănă cereale.

Ce sa nu faci

De îndată ce în calendarul bisericii apare o altă zi importantă, se pune imediat întrebarea despre ce nu este indicat să faci. Se crede că, dacă astfel de restricții nu sunt respectate, atunci cineva poate înfuria Puterile Superioare și astfel provoca disfavoarea Domnului. Toate acestea pot aduce negativitate în viața unei persoane.

Efectuarea unei astfel de proceduri a arătat clar că bebelușul devenea deja o persoană cu drepturi depline. Înainte de trecerea la noul calendar, acesta a coincis cu Anul Nou și, prin urmare, nu a fost sărbătorit foarte zgomotos. Iată o listă cu ceea ce nu poți face la circumcizia Domnului pe 14 ianuarie:

• gândește-te la gânduri negative și înjură folosind blasfemia;
• jignește și insultă pe cineva;
• refuzul de a cere ajutor provoacă adesea eșec;
• ducând gunoiul afară;
• împrumutați bani, deoarece acest lucru va promite datorii pentru tot anul următor;
• numără banii mici;
• rezolva probleme financiare.

Semne populare

Strămoșii erau puțin superstițioși cu privire la orice manifestare a naturii sau alte fenomene care ar putea avea măcar o oarecare influență asupra vieții viitoare. Cele mai frecvente sunt considerate:

• soarele strălucitor de după-amiază promite o mulțime de fructe și fructe de pădure;
• ger pe copaci - multe cereale pe câmpuri;
• o dorință prețuită făcută în noaptea de 13 spre 14 ianuarie se va împlini cu siguranță;
• cei născuți în această zi își vor petrece viața din belșug;
• a pune un lucru nou va face anul de succes.

Există și tradiții speciale pentru Sărbătoarea circumciziei Domnului. Cel mai obișnuit este cântatul šedrivoks cu o zi înainte. Dar mai devreme dimineața ar trebui să fie petrecută semănând cereale în case. Se obișnuiește să mergi de acasă în casă cu urări de fericire și bunătate. În plus, astfel de acțiuni au însemnat o viață bogată și bine hrănită, fertilitate. Se crede că dacă un bărbat intră primul în casă, va aduce fericire pentru tot anul.

Unii oameni încearcă să-l petreacă cu familia la cină. Cele mai preferate delicatese sunt preparate și savurate de toți cei prezenți.

Este important să rețineți că dacă respectați sau nu tot ceea ce este scris depinde doar de dvs. Acordați mai multă atenție întăririi credinței în Domnul. Doar pocăința pentru păcatele și acțiunile tale vă va ajuta să vă curățați sufletul de negativitatea care s-ar fi putut acumula în el. Ușurarea sufletului îi va aduce pace și liniște.

Fii binecuvântat!

Sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul are loc conform tradiției pe 11 septembrie. Aceasta este respectarea severității postului ca un tribut adus amintirii morții sale dureroase. Soarta oricărui sfânt a fost tragică, dar moartea unui profet a fost un ultraj brutal împotriva cărnii umane.

Istorie Tăierea capului lui Ioan Botezătorul

După botezul lui Isus, sfântul a continuat să propovăduiască oamenilor, chemând la pocăința păcatelor și la credința în Mântuitorul. În acele zile, conducătorul Galileii era Irod, care, împreună cu soția sa legiuitoare Areta, trăia în păcat cu Irodiade, soția fratelui său. Profetul Ioan a dezvăluit în mod deschis adulterul, pentru care Irod a poruncit să fie închis. Unele surse mărturisesc că Irod a procedat astfel pentru a-i face pe plac lui Irodiadei, altele - pentru a-l salva pe Ioan de iubitul său, care era renumit pentru caracterul ei răzbunător. În plus, profetul era venerat de întregul popor evreu.

În ziua numelui său, Irod a adunat pe toți nobilii, comandanții militari și bătrânii. La festival, Solome, fiica lui Irodiadei, a încântat eroul ocaziei cu dansul ei magnific. Era gata să-i îndeplinească oricare dintre dorințele ei. Fiica vitregă a lui Irod a întrebat-o pe mama ei ce să ceară. Așa că Irodiade a avut ocazia să scape de Ion pentru totdeauna cerând capul profetului.

Irod s-a temut de mânia Domnului și a poporului, dar oaspeții prezenți și făgăduința nu au oprit frica, a poruncit soldatului să aducă capul lui Ioan pe un platou, așa cum a cerut Solome. Potrivit legendei, chiar și după moarte, ultimele cuvinte au părăsit buzele profetului: „Irode, nu ar trebui să ai soția fratelui tău Filip”. Din mânie și ură, amanta lui Irod și-a străpuns capul cu un cuțit și și-a înfipt multe ace în limbă, apoi a ascuns-o în pământ. Soția ispravnicului casei guvernatorului Galileii a luat în secret sanctuarul și l-a îngropat pe muntele Eleon.

Judecata lui Dumnezeu îi aștepta pe cei responsabili de moartea profetului. Potrivit legendei, Solomea a căzut pe râu sub gheață, care i-a îngătuit corpul, lăsându-i capul în vârf. Mișcarea picioarelor ei amintea de dansul pe care îl interpreta la un festin. Gheața i-a tăiat apoi gâtul.

Capul lui Solome a fost adus mamei la fel ca și Botezătorul Ioan. Regele Arefa, în apărarea fiicei sale dezonorate, a mers cu o armată împotriva lui Irod și a câștigat. Împăratul Caligula l-a exilat pe el și pe Irodiade în Spania, unde au fost îngropați în dărâmăturile unui cutremur.

Unde este capul Botezatorului

Multe state occidentale sunt convinse că capul lui Ioan Botezătorul se află în posesia lor. Musulmanii consideră că moscheea omeiadă din orașul Damasc este locul de depozitare, iar preoții catolici consideră templul San Silvestro din Capite. Se mai numesc Antiohia in Turcia si manastirea din Armenia.

Dar cel mai adevărat loc este Catedrala franceză Notre Dame Amiens. Numai aici s-a realizat studiul capului lui Ioan Botezătorul. La mijlocul secolului trecut, reprezentanții anatomiei și chirurgiei au efectuat un studiu cuprinzător al craniului. Ca urmare, s-a constatat că:

• un cap de origine mai veche decât sistemul osos al omului din Evul Mediu;
• vârsta variază de la 25 la 40 de ani și există un semn de cuțit pe craniu;

Altarul a dat și minuni în trecut: orașul Almena a fost salvat de ciumă în secolul al XVII-lea. Francezii au obiceiul de a face pace cu capul relicvei.

Semne și obiceiuri

Se crede că sfântul a murit ca un războinic al Patriei Cerești, prin urmare, în această zi ei comemorează soldații care și-au dat viața pentru Patria Mamă.

În ziua tăierii capului lui Ioan Botezătorul, ce să nu faci:

• în această zi, respectă postul strict, nu este recomandat să mănânci legume sau fructe similare cu forma capului și, de asemenea, să ridici un cuțit;
• evenimentele de divertisment sunt interzise, ​​așa a murit Botezătorul tăindu-și capul la o sărbătoare;
• Este considerat un semn rău să tăiați un cap de varză va fi o durere de cap tot anul.

Tradițiile populare sunt asociate nu numai cu postul, ci și cu sosirea toamnei, care se reflectă în semne:

• macaralele zboară spre sud - iarna va veni devreme;
• graurii nu merg mult timp în locuri calde - vremea uscată va dura;
• corbii se mișcă în stol seara - va fi o zi însorită.

De sărbătoare, au adunat rădăcini și au crezut în puterea lor de vindecare. Se credea, de asemenea, că spiritele rele umblă în această sărbătoare sub forma unor vrăjitori care cerșeau ceva. Prin urmare, petiționarilor nu li s-a dat nimic sub formă de vrăjitoare și, pentru a le împiedica să intre în cameră, a fost înfipt un ac în ușă.

Ce înseamnă Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul pentru ortodocși?

Data pomenirii este asociată cu obiceiul pomenirii se obișnuiește să se pună masa și să se dea pomană săracilor.

Ioan Botezătorul a petrecut mult timp trăind în deșert fără mâncare și fără rugăciune. Pentru cei care aderă la post și așteaptă iertarea păcatelor, timpul este foarte puternic în sens energetic. Oamenii care postesc vor avea orice dorință să se împlinească în această zi. De asemenea, un post de o zi vă va aminti la ce duc gândurile despre adulter.

Creștinii își amintesc de cel mai mare sfânt, pe care Isus Hristos l-a numit înger. În ziua Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul, se ține o slujbă toată noaptea în biserici în cinstea biruinței asupra fărădelegii.

Fii binecuvântat!

Nu sunt multe sărbători care să slăvească pe Ioan Botezătorul. Dar Profetul Înaintemergător este considerat al doilea ca importanță și evlavie după Maica Domnului. Prin urmare, apelarea la el va fi cu siguranță încununată de succes.

istoria sărbătorii

Istoria sărbătorii Nașterii Domnului Ioan Botezătorul este asociată cu apariția unei minuni care a fost făcută pentru rugăciunile către Domnul. Bătrânilor Zaharia și Elisabeta s-a născut un copil. Au început să-l numească Înaintemergătorul pentru că a venit pe pământ înaintea lui Hristos și i-a prezis apariția. Mai târziu a devenit botezătorul Său.

Concepția lui a fost considerată un adevărat miracol, care a fost dat de Domnul. În timpul unei slujbe în Templul din Ierusalim, un înger a sosit la Zaharia și a adus o veste bună. Omul i-a fost greu să creadă asta, așa că a fost pedepsit cu muțenie. Acest lucru a fost descris în detaliu în Evanghelia după Luca.

Elisabeta era o rudă cu Fecioara Maria. Diferența dintre nașterea copiilor lor a fost de doar jumătate de an. Există o legendă că imediat după nașterea băiatului, tatăl a scris numele Ioan pe o tabletă. El a vrut ca fiul său să fie numit așa. Imediat după aceasta, și-a recăpătat capacitatea de a vorbi. Pentru a păstra această naștere în memoria ortodocșilor, s-a luat hotărârea stabilirii sărbătorii Nașterii Domnului Ioan Botezătorul.

A petrecut ceva timp cu părinții săi. După nașterea lui Isus, regele Iudeii a ordonat exterminarea tuturor nou-născuților din Betleem. Mama a fugit cu Ioan în deșert. Tatăl a fost ucis de soldați în templu pentru că a refuzat să recunoască unde era fiul său.

El a trăit printre nisipuri, pregătindu-se să slujească Domnului. A mâncat lăcuste și a băut miere. După 30 de ani s-a dus la râul Iordan. Aici evreii și-au făcut abluțiile. El a început să le povestească despre apariția lui mesia. Ceea ce s-a întâmplat aici este considerat prototipul ritului modern al Botezului. Oamenii au crezut cuvintele lui și au fost botezați.

Când Mântuitorul a venit la el și i-a cerut să-L boteze, aceste cuvinte au surprins. Din moment ce el credea că el însuși ar trebui să se supună acestui ritual cu el. Există referiri la ceva miraculos care se întâmplă în momentul botezului. Cerul s-a deschis și Duhul Sfânt a coborât asupra lui Hristos sub forma unui porumbel. S-a dat și o binecuvântare din cer.

Sfârșitul vieții pământești nu a fost la fel de roz ca începutul ei. A fost martirizat. Mai întâi, regele Irod Antipa l-a închis în închisoare, apoi l-a executat la cererea lui Solome. În amintirea unui astfel de eveniment jalnic, a fost instituită o altă zi de pomenire.

Sensul sărbătorii pentru ortodocși

Nașterea acestui om ne-a arătat sinceritate în slujirea Domnului și în urma Lui. A petrecut mult timp predicând, apoi a suferit și martiriu. El nu a încercat doar să transmită oamenilor elementele de bază ale creștinismului, ci și să-i atragă către slujirea lui Dumnezeu. În felul acesta a încercat să arate că este posibil să mântuiești sufletul și să intre în Împărăția Domnului.

Când se sărbătorește Nașterea Domnului Ioan Botezătorul? Coincide cu Ziua lui Ivan Kupala - 7 iulie. Ea a fost calculată din informațiile menționate în scripturi cu privire la diferența dintre vârstele lui Hristos și Botezătorul. Sărbătoarea este situată în apropierea solstițiului de vară. Dar nașterea lui Hristos este programată să coincidă cu iarna. Dar din cauza diferențelor dintre calendare, o astfel de corespondență astronomică și-a pierdut sensul în zilele noastre.

Tradiții în ziua sărbătorii

Există o părere că dacă înoți de mai multe ori într-un iaz dimineața devreme, acest lucru va ajuta la spălarea tuturor afecțiunilor și bolilor. Printre altele, cele mai populare sunt:

• legumele de formă rotundă se culeg numai cu cuvinte de rugăciune;
• Întâlnirea unui câine alb pe drum și aducerea acestuia în casa ta poate aduce prosperitate și noroc acasă.

Nu uitați că este recomandabil să vizitați templul. Culoarea veșmintei pentru Nașterea lui Ioan Botezătorul este albă. El este cel care transmite bucurie, triumf și lumină divină

Există, de asemenea, anumite semne care sunt adesea luate în considerare pentru a înțelege cursul ulterioar al lucrurilor. Acestea includ:

• roua grea de dimineață - o recoltă mare de castraveți;
• multe stele de pe cer vorbeau despre o recoltă bogată de pădure;
• a început să plouă - soarele va străluci clar timp de cinci zile;
• ploaia era harul Domnului.

Ce este interzis să faci în această zi

Întrebarea dacă este posibil să se lucreze la Nașterea lui Ioan Botezătorul apare destul de des. La urma urmei, nu toată lumea a respectat recent regulile bisericii descrise în normele creștine. Interzis în această zi:

• mâncați produse lactate și carne, peștele este permis;
• fă treburile casnice, este mai bine să mergi la biserică și să te rogi lui Dumnezeu;
• se ceartă și face scandaluri;
• folosirea unui cuțit în treburile casnice este asociată cu modul în care acest sfânt a acceptat moartea.

Nu recomand organizarea de sărbători zgomotoase, deoarece mulți asociază această zi cu martiriul. În plus, continuă Petrov’s Fast, care poate atrage și energie negativă.

Păstrați întotdeauna pe Domnul în inima și în sufletul vostru. Acest lucru vă va ajuta să o curățați de gândurile rele și de tot ceea ce este rău.

Fii binecuvântat!

Sărbătoarea Ocrotirii Sfintei Fecioare Maria din Rus' a fost moștenită de la Biserica Bizantină și a fost înființată la mijlocul secolului al XII-lea de către prințul Bogolyubsky. Este unul dintre cele mai mari evenimente creștine celebrate de Ortodoxie. Istoria originii sale merge înapoi în trecutul îndepărtat și este strâns împletită cu tradițiile culturii slave.

Eveniment istoric și semne

Potrivit legendei, istoria Sărbătorii Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria și a semnelor este legată de un eveniment petrecut la 14 octombrie 910 în capitala bizantină. Orașul a fost asediat de sarazini și în biserică avea loc o slujbă toată noaptea. Acest lucru este cunoscut din cronica greacă, care povestește despre viața lui Andrei Yurodivy.

Istoricii sunt de părere că aceasta a fost o bătălie între greci și musulmani, care s-au apropiat de Constantinopol și au alungat oamenii în templu, unde s-au rugat și au așteptat doar o minune. Locul nu a fost ales întâmplător, aici s-au păstrat haina sfântului.

Fericitul Andrei a văzut o procesiune de îngeri în cer conduși de Maica Domnului, care se ruga, ținând în mâini un văl alb. Ea a răspândit-o peste oameni. Apoi a apărut o furtună puternică, navele inamice nu au putut să o reziste și s-au retras.

Prințul Vladimir Bogolyubsky a construit o biserică în cinstea Fecioarei Maria pe Nerl. Monumentul de arhitectură este o capodoperă a arhitecturii mondiale a arhitecților principatului Vladimir-Suzdal. De remarcat că numărul clădirilor religioase din Rusia dedicate Maicii Domnului a ocupat locul doi după Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni.

Tradiții și semne în această zi

Sărbătoarea Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria cade pe 14 octombrie. Acesta este vremea sfârșitului muncii rurale și a începerii festivităților și nunților. Creștinii se roagă sfântului pentru a evita necazurile și, de asemenea, pentru un mesaj de har .

Pe baza condițiilor meteo de pe copertă, s-au tras concluzii despre iarna care vine:

• dacă macaralele au zburat, vor veni în curând înghețuri severe;
• vântul din est va aduce frig, din sud - căldură, din vest - zăpadă;
• Înghețul a acoperit copacii, ceea ce înseamnă că va fi încă cald.

Sărbătoarea Fecioarei Maria este întâlnirea toamnei și iernii. Până pe 14 octombrie, locuitorii satului au păstrat ramuri uscate de măr. Se credea că, dacă ar fi arse pe capac, casa va fi caldă, apoi au început să încălzească casa, iar femeile au început să lucreze la fire. De asemenea, au gătit clătite și pâini la cuptor. Dar înainte de a le oferi de mâncare membrilor familiei, gazda s-a plimbat prin casă cu o rugăciune către Maica Domnului. Dacă mai rămăseseră bucăți de produse de copt, acestea se păstrau până la post.

Conform obiceiului creștin, femeile au avut soarta de a-și proteja casele, familiile și copiii. Se crede că pe 14 octombrie, brownie-urile adorm. Prima clătită trebuia împărțită în patru părți și așezată în colțuri. Așa i-au liniștit pe vecinii sensibili. Potrivit tradiției, toate animalele erau duse în curte și li se dădea suficientă hrană pentru ca animalele să nu piardă în greutate până în primăvară.

Ce să nu faci la mijlocirea Sfintei Fecioare Maria

• efectuați treburile zilnice, curățenie, spălat, cusut și altele;
• Nu există post strict, dar dacă ziua cădea miercuri sau vineri, puteai să mănânci pește;
• Era interzis să faci scandal, să înjuri, să bei alcool sau chiar să gătești mâncare până seara;
• era imposibil să împrumuți ceva și să refuzi mirele dacă fata nu accepta oferta, atunci nu avea să fie egalată timp de trei ani;

Părinții Bisericii Ortodoxe nu întâmpină diverse ghicitori, dar se observă că la mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului cerurile sunt deschise pentru a afla adevărul:

• înainte de a merge la culcare, o femeie în gândurile ei se întoarce la Domnul cu o cerere de a-și arăta logodnica;
• dacă o femeie necăsătorită a văzut un bărbat într-un vis, atunci așteptați nunta;
• o fată tânără a copt pâine și a lăsat-o pe pervaz, dacă vede mai întâi un bărbat, înseamnă că în viitorul apropiat va fi rugată să se căsătorească;
• dacă aprinzi o lumânare într-o biserică și observi focul, atunci o flacără uniformă înseamnă o viață liniștită, o flacără strălucitoare înseamnă o viață fericită, dacă lumânarea se stinge înseamnă pierderea celor dragi;
• fetele taie uniform firele și le dau foc cel care arde repede se va căsători;
• se trăgea un fir în inel și se ținea peste palmă, dacă se învârtea, era pentru o fată, dacă se mișca, era pentru un băiat;

Pe vremuri, de sărbătoarea Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria, oamenii ardeau încălțăminte uzată pentru ca să vină vremuri mai bune. Femeile au pus lucrurile în ordine, au făcut curat în casă, au pus masa și au invitat bărbați. Distracția a început cu dans și cânt.

Maica Domnului este ocrotitoarea fetelor necăsătorite, dimineața devreme merg la templu și cer să-și trimită logodnica. O nuntă pe 14 octombrie este un semn bun. Sfântul va proteja tânăra familie.

Ocrotirea Sfintei Fecioare Maria - ce înseamnă această sărbătoare? Tradiția populară include esența memoriei și cinstirii Maicii Domnului, care este ocrotitoarea și patrona Rusiei. Fiecare creștin participă la slujba bisericii în această zi. Minunile se întâmplă, cerurile sunt deschise, sfântul aude toate rugăciunile și cererile.

Fii binecuvântat!

Postul strict în Ortodoxie este zilele în care oamenii sunt curățați fizic și spiritual. Aduce bucuria comuniunii și eliberarea sufletului de păcatele acumulate de-a lungul anului. Aceasta este o parte importantă a vieții oricărui creștin.

Reguli de post strict

Potrivit calendarului ortodox, există mai multe tipuri de post: înainte de Paște, Crăciun, Apostolic, Adormirea Maicii Domnului. În plus, sunt prevăzute și zile de abstinență de o zi. Înainte de împărtășire, trebuie să postești trei zile. Dintre cele enumerate, care post este cel mai strict - înainte de sărbătoarea strălucitoare a Paștelui.

Pentru o persoană care a venit în mod conștient la credință și a decis să postească, este necesar să știe lucruri importante:

1. Postul nu este un obiectiv pentru femei de a pierde kilogramele în plus sau un mijloc de combatere a celulitei.
2. Abținerea de la mâncare este o chestiune privată și secretă, fără bravada sau lăudare.
3. Când decideți să postați, nu trebuie să dați instrucțiuni specifice despre ceea ce ar trebui sau nu ar trebui să mâncați.
4. Începutul oricărei abstinențe este, în primul rând, împăcarea cu tine și cu cei dragi pentru a elimina toate neînțelegerile și conflictele.
5. Postul strict nu obligă pe cineva să renunțe la responsabilitățile conjugale, dar orice adulter este interzis. Biserica Ortodoxă condamnă relațiile păcătoase de altă parte decât cele care există între soț și soție.
6. Băuturile alcoolice se pot bea în weekend și doar un pahar de vin.
7. Sensul restricțiilor este curățarea spirituală pentru a învăța să-ți înfrânezi dorințele.

Când începe postul strict?

Cel mai strict post începe cu 7 săptămâni înainte de Paște și durează 48 de zile. În aceste zile ar trebui să încetați să vă uitați la televizor și să participați la evenimente de divertisment. Timpul care este eliberat este petrecut pentru dezvoltarea spirituală, pentru a-i ajuta pe alții, pentru a citi cărți, pentru a vizita templul, pentru a comunica cu cei dragi.

Principalul lucru este să gândești numai pozitiv, să nu lași furia să-ți întunece mintea sau să faci lucruri rele. Trebuie respectată strictețea aspectului fizic și moral. Limitându-se în dorințele fizice și spirituale, o persoană își dezvoltă voința și pregătirea pentru orice dificultăți. Dacă acesta devine un test dificil pentru el, în urma căruia devine stresat, atunci nu are rost să continui să se tortureze.

Ce înseamnă postul strict? Părinții duhovnicești interpretează semnificația unor astfel de zile în care timpul de abținere de la hrană ajută la realizarea armoniei între corpul spiritual și cel fizic. Ca urmare, o persoană începe să simtă un val de forță și vigoare, se dezvoltă voința și apare încrederea.

Ce să mănânci în timpul postului

Sunt zile ușoare și grele. De exemplu, pe Maslenitsa puteți mânca totul, cu excepția cărnii. Lucrurile sunt mai complicate atunci când se asigură doar o dietă uscată și apă. În alte zile, este permisă mâncarea caldă cu sau fără ulei vegetal.

În timpul postului strict, ar trebui să uitați de produsele de origine animală. Carnea, laptele, ouăle sunt complet excluse. Puteți mânca fructe și legume proaspete, fierte și coapte. Cerealele și mierea de albine sunt necesare pentru menținerea echilibrului energetic în absența grăsimilor animale. Uleiul vegetal se adaugă numai în weekend și sărbători. Este necesar să beți mai multă apă și să înlocuiți gândurile despre mâncare cu rugăciuni și vizitarea templului.

Începutul Postului Mare este cel mai dificil moment. În prima zi și vinerea trecută trebuie să vă abțineți de la orice mâncare. În săptămânile speciale sunt permise următoarele:

• fructe;
• legume;
• pâine;
• apă.

În tot timpul puteți mânca:

• terci de cereale;
• nuci;
• leguminoase;
• jeleu;
• marmeladă

În Duminica Floriilor puteți mânca produse din pește și puteți adăuga ulei vegetal în weekend.

După abstinența strictă, nu trebuie să vă perturbați dieta cu cantități mari de produse din carne. Consumul de alimente de origine animală poate provoca tulburări gastro-intestinale severe. Este necesar să începeți să mâncați cu alimente ușor digerabile.

Mâncăruri în timpul Postului Mare

Există multe opțiuni pentru feluri de mâncare pentru post strict. De exemplu, pate de fasole consistent, zrazy de cartofi, cotlet de morcovi. Pentru cei care iubesc dulciurile, puteți coace mere cu zahăr în folie sau puteți face kozinaki din semințe de floarea soarelui cu zahăr.

Ca prim fel, supa de linte se prepară cu măsline și ierburi. Ardeii grasi se adauga la cartofi prajiti cu ciuperci pentru varietate. Cartofi copți în folie cu usturoi este o altă rețetă aromată. Dacă doriți carne, puteți face chiftele slabe de năut. Dacă combinați grisul cu zahărul și îl coaceți într-un măr, va avea gust de brânză de vaci.

Puteți găti rapid vermicelli cu legume. Se toarnă apă clocotită peste el și se fierbe câteva minute, se lasă să stea. Tăiați legumele fâșii și prăjiți în ulei vegetal cu un cățel de usturoi. Adăugați totul la tăiței, asezonați cu sos de soia, stropiți cu semințe de susan.

Rugăciunile sunt hrană pentru suflet

Pe lângă restricțiile alimentare, o atenție deosebită trebuie acordată hranei spirituale . Cele mai importante rugăciuni ale postului strict:

Tatăl nostru care ești în ceruri! Sfințit-se numele Tău, vie împărăția Ta, fă-se voia Ta, așa cum este în cer și pe pământ. Dă-ne nouă astăzi pâinea noastră cea de toate zilele; și iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii noștri; și nu ne duce în ispită, ci izbăvește-ne de cel rău.

Sau:

Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dai hrană la vremea cuvenită, Tu deschizi mâna Ta generoasă și împlinești orice viețuitor cu bunăvoință (rânduri din Ps. 144). Pentru binecuvântarea mâncării și băuturii pentru mireni, Doamne, Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, binecuvântează mâncarea și băutura noastră cu rugăciunile Preacuratei Maicii Tale și ale tuturor sfinților Tăi, că El este binecuvântat în vecii vecilor. Amin. (Și încrucișează mâncarea și băutura)

Rugăciunea după masă:

Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai umplut cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit în mijlocul ucenicilor Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne.

Fii binecuvântat!

În Rusia antică a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși acordă mare atenție nu numai la ceea ce pregătesc pentru prânz, ci și la modul în care îl pregătesc. Întotdeauna fac asta cu rugăciune, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și acordă o atenție deosebită și calendarului bisericesc - se uită la ce zi este - post sau post. Aceste reguli sunt respectate mai ales cu strictețe în mănăstiri. O persoană ortodoxă trebuie să se roage lui Dumnezeu înainte de a începe să pregătească mâncarea. Rugăciunea este străduința reverentă a sufletului uman către Creator. Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El ține la noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin el trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; de aceea trebuie să ne rugăm Lui. Uneori ne rugăm în interior - cu mintea și inima noastră, dar întrucât fiecare dintre noi este alcătuit din suflet și trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni corporale, cum ar fi semnul crucea, înclinându-ne la brâu, și pentru exprimarea cea mai puternică a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și smerenie profundă în fața Lui, îngenunchem și ne închinăm până la pământ (ne închinăm până la pământ). Ar trebui să te rogi în orice moment, fără încetare. Tradiția bisericească prescrie rugăciunea dimineața, la trezirea din somn, pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și pentru a-I cere binecuvântarea în ziua următoare. Când începeți o afacere - să cereți ajutorul lui Dumnezeu. La finalul cazului - să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în caz. Înainte de prânz - pentru ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu hrană pentru sănătate. După prânz – să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește. Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru zi și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin. Pentru toate cazurile, rugăciunile speciale sunt prescrise de Biserica Ortodoxă. Rugăciunea înainte de prânz și cină - „Tatăl nostru” sau „Ochii tuturor se încred în Tine, Doamne, și le dai mâncare la vremea bună, Tu deschizi mâna Ta generoasă și împlinești plăcerea fiecărui animal.” În această rugăciune cerem ca Dumnezeu să ne binecuvânteze cu mâncare și băutură pentru sănătate. Sub mâna Domnului ne referim aici la dăruirea de binecuvântări către noi, precum și la împlinirea oricărei voințe bune vie, adică Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și în general de toate vietuitoarele. Rugăciunea după prânz și cină: „Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, pentru că ne-ai săturat cu binecuvântările Tale pământești; Nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci precum ai venit printre ucenicii Tăi, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin". În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem ca El să nu ne priveze de Împărăția Sa Cerească. Aceste rugăciuni trebuie citite în picioare, cu fața la icoană, care cu siguranță trebuie să fie în bucătărie sau sufragerie, cu voce tare sau în tăcere, făcând semnul crucii la începutul și la sfârșitul rugăciunii. Dacă la masă stau mai multe persoane, cel mai în vârstă citește rugăciunea cu voce tare. Pentru a face semnul crucii, primele trei degete ale mâinii drepte - degetul mare, arătător și mijlociu - sunt îndoite împreună, ultimele două degete - degetele inelar și mici - sunt îndoite spre palmă. Degetele îndoite în acest fel sunt așezate pe frunte, pe burtă, apoi pe umărul drept și pe cel stâng. Punând primele trei degete împreună, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar triplu în Persoane. Cele două degete îndoite arată credința noastră că în Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană. Înfățișând o cruce pe noi înșine cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe Cruce. Semnăm crucea pe frunte, stomac și umeri pentru a lumina mintea, inima și a întări puterea. Gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Viețile Sfinților au o poveste foarte convingătoare pe această temă. Într-o zi, prințul Izyaslav al Kievului a venit la mănăstire pentru a-l vizita pe Sfântul Teodosie de Pechersk (care a odihnit în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă era doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări. Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce i s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns: „Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la stareț, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare dintr-o lampă în fața icoana Mântuitorului și cu această lumânare aprind un foc în bucătărie și brutărie. Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului o binecuvântare pentru aceasta. Astfel, totul se face cu binecuvântare. Slujitorii tăi încep fiecare sarcină cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu poate exista plăcere. În plus, conducătorii din curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune mâncării, indiferent cât de scumpe ar fi.”

Biserica nu dă recomandări speciale cu privire la aportul alimentar, dar nu se poate mânca înainte de slujba de dimineață și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul, împovărat de hrană, să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la comuniune.

Oamenii care se consideră credincioși încearcă să trăiască toate aspectele vieții în conformitate cu tradiția lor religioasă. În tradiția biblică a culturii mediteraneene, care include creștinismul în general și ortodoxia în special, problema numelui unei persoane a fost întotdeauna foarte importantă. Numele eroilor credinței – Avraam, Isaac și Iacov – au fost repetate de mai multe ori de-a lungul generațiilor, mai întâi în rândul evreilor din Vechiul Testament, iar apoi printre creștini. Se credea că a da unui copil numele unui om drept îl făcea pe el, copilul, un participant la sfințenia și slava pe care purtătorul inițial al numelui le primise deja de la Dumnezeu. Aici, motivul principal al denumirii bebelușului a fost dorința de a-i delega, chiar dacă deocamdată doar pe nume, o parte din meritele înaintea lui Dumnezeu ale prototipurilor lor.

Epoca creștinismului timpuriu, în special perioada sa elenistică pronunțată, nu a reglementat procesul special de alegere a unui nume pentru un copil. Multe nume erau în mod specific păgâne în natură, așa cum demonstrează traducerea lor greacă în rusă. De fapt, oamenii care au devenit sfinți au dat numelor lor un caracter sacru și le-au făcut nume creștine. Trebuie să înțelegem că efectul precedentului este foarte valoros pentru orice credincios. Dacă odată în viața religioasă ceva s-a dovedit exact așa, atunci în viitor merită să repeți aceeași cale pentru a obține succesul în cel mai important lucru - mântuirea propriului suflet. În parte, această abordare seamănă cu tradiția Vechiului Testament, dar doar în parte, deoarece în Vechiul Testament nu se înțelege că sfinții morți sunt personaje active, mai ales în viața oamenilor care le poartă numele. Acolo este mai mult o tradiție decât misticism.

În creștinism, cu sentimentul că „toată lumea trăiește cu Dumnezeu”, sfântul al cărui nume îl poartă o persoană este un personaj real activ în soarta episcopiei sale. Acest patronaj a fost exprimat în conceptul de „patron ceresc”. Este interesant că adesea „patronii cerești” înșiși nu au avut la un moment dat niciun patron ceresc, prin urmare, au putut să-și realizeze sfințenia fără un element mistic suplimentar în viața lor, fără ajutor suplimentar. Cu toate acestea, nu există prea mult ajutor, iar tradiția de a da nume în cinstea sfinților - și de a primi cărți de rugăciuni și patroni în persoana lor - a fost întărită în primele câteva secole de creștinism. În Rus, această tradiție a apărut odată cu adoptarea Ortodoxiei ca parte integrantă a acesteia. Botezătorul Rusului - Egal cu Apostolii Principele Vladimir - a primit însuși numele de creștin Vasily la botez.

Problema alegerii unui nume în familiile creștine a fost întotdeauna hotărâtă de părinți. În Rusia, în perioada sinodală, s-a format în rândul țărănimii un obicei de a delega acest drept preotului care săvârșește botezul. Este clar că duhovnicul parohiei, nederanjandu-se cu adevărat cu întrebarea de a afla viețile enoriașilor săi sau nu, a preferat să folosească calendarul. Sfinții sunt o listă de sfinți cu datele morții lor, distribuite conform calendarului. În tradiția creștină, data morții pământești a fost întotdeauna considerată începutul vieții veșnice și cu atât mai mult în rândul sfinților. În consecință, sărbătorile speciale în cinstea sfinților erau celebrate, de regulă, nu atunci când se aducea aminte de nașterea lor, ci când se aducea aminte de ziua plecării lor la Dumnezeu. De-a lungul istoriei de secole a Bisericii, calendarul a fost în mod constant completat. Prin urmare, acum în fiecare zi Biserica celebrează memoria multor sfinți, prin urmare, puteți alege numele care este cel mai potrivit în funcție de eufonia și toleranța gusturilor rudelor. Cu toate acestea, după cum spun cele mai autorizate cărți despre ritualul ortodox, „Noua tăbliță” și „Interpretarea Liturghiei Ortodoxe” de Fericitul Simeon din Salonic, numele copilului este dat de părinți. Preotul, în timp ce citește rugăciunea de numire, înregistrează doar alegerea părintească.

Părinții, dacă nu au un plan clar pentru numele copilului, pot folosi calendarul. Principiul aici este simplu: trebuie să te uiți la numele sfinților la sau după ziua de naștere a copilului sau în ziua botezului.

Pe vremuri, dacă nu existau cazuri de urgență, oamenii erau botezați în a patruzecea zi după naștere, în care, conform credinței din Vechiul Testament, mama era curățată de consecințele sarcinii și putea asista ea însăși la botezul copilului. Dar numele a fost dat și inclus în categoria așa-zișilor catehumeni în ziua a opta. Și aici nu totul este atât de arbitrar și întâmplător. Pe de o parte, în ziua a opta, evreii aveau ritualul circumciziei pruncului, adică să-l dedice lui Dumnezeu și să devină unul dintre poporul ales. Acesta a fost cazul încă de pe vremea lui Avraam.

Deoarece botezul creștin a înlocuit tăierea împrejur, era logic ca intrarea pruncului în numărul „poporului sfinți”, adică creștinii, să aibă loc și în ziua a opta. Cu toate acestea, a existat și o interpretare adecvată a Evangheliei a acestei tradiții. În mod simbolic, ziua a opta a fost asociată cu apariția Împărăției Cerurilor. Apostolul Pavel scrie despre aceasta în Epistola sa către Evrei: în șapte zile Dumnezeu a creat această lume și a îngrijit-o, iar acum credincioșii așteaptă „ziua aceea”, a opta, când va veni Iisus Hristos. Apropo, a opta zi a săptămânii din săptămâna ortodoxă coincide cu prima, iar aceasta este duminica, când se aduce aminte de Paște. În consecință, semnificația simbolică a ceremoniei de numire din a opta zi după Naștere este, de asemenea, „înscrierea numelui nou-născutului în cartea vieții Împărăției Cerurilor”.

Dar acest lucru, desigur, este ideal în practică, acum rugăciunea de numire se face în aceeași zi când copilul este botezat și nu este separată într-o acțiune liturgică separată. În această rugăciune, preotul invocă harul Duhului Sfânt asupra celui nou botezat și face semnul crucii peste el, sfințindu-i toate gândurile, sentimentele și acțiunile, chemându-l pentru prima dată pe numele său de creștin ales. Și de acum înainte, acest nume va fi folosit de-a lungul vieții unei persoane ca nume de biserică, prin care va fi chemat în cele din urmă la Judecata viitoarei Împărății.

Cu toate acestea, cea mai comună tradiție a fost întotdeauna obiceiul de a numi un copil în cinstea unui sfânt venerat de familie. Această practică se bazează pe faptul că credincioșii cu adevărat iau contact personal de rugăciune cu unul sau altul sfânt. Dacă este așa, atunci, de obicei, în familia generațiilor anterioare există deja oameni care poartă numele sfântului venerat. Prin urmare, există un fel de tradiție a continuității, care pentru cei din afară poate crea iluzia doar respectului tribal, de exemplu, numirea copiilor în cinstea bunicilor, bunicilor, mamelor sau taților etc. Da, pentru o persoană cu puțină religie este și cazul, acesta este un motiv demn în familiile nereligioase, cel puțin nu este condamnabil și foarte uman. Cu toate acestea, inițial motivul principal a fost tocmai venerarea unui anumit sfânt de generații întregi. Uneori se întâmplă ca un adevărat miracol asociat cu unul sau altul sfânt să intre în cursul obișnuit al vieții, atunci părinții recunoscători pot să-i dea numele copilului lor pentru a-și perpetua relația cu patronul ceresc în fiul sau fiica lor.

Acum, Certificatul de Botez, de regulă, indică „patronul ceresc” și ziua anului în care o persoană sărbătorește Ziua Îngerului sau ziua onomastică. Dacă un copil este botezat de Alexandru, asta nu înseamnă că își sărbătorește ziua onomastică de fiecare dată când vede ziua amintirii Sfântului Alexandru în calendar, întrucât există mai mulți sfinți cu acest nume. Ziua numelui este ziua amintirii unei persoane foarte specifice - de exemplu, sfântul prinț neprihănit Alexandru Nevski. De fapt, numele Ziua Îngerului este numele popular pentru ziua de pomenire a sfântului al cărui nume îl poartă o persoană. Cert este că Îngerul Păzitor este dat și unei persoane la botez, ca însoțitor și asistent în viața spirituală. Cu toate acestea, sfântul în cinstea căruia este numită o persoană este, într-un sens figurat, numit și un Înger, sau un mesager, care transmite omului voința lui Dumnezeu. Mai precis, desigur, să spunem nu Ziua Îngerului, ci ziua numelui, sau ziua omonimului, adică data amintirii când Biserica își amintește de realizarea sfinților Împărăției Cerești.

Cu toate acestea, dacă viața unui sfânt este cunoscută în detaliu și, în plus, după moartea sa a avut loc un miracol neobișnuit, de exemplu, descoperirea rămășițelor sale (descoperirea relicvelor), atunci pot exista câteva zile de amintire a unui astfel de sfânt. un sfânt într-un an. În consecință, există și câteva zile onomastice - atât ca motive pentru viața religioasă intensă, cât și ca sărbători în familie. Cel mai mare număr de zile onomastice pe an sunt pentru persoanele numite în onoarea lui Ioan Botezătorul.

Principalele responsabilități în raport cu patronul său ceresc pentru orice persoană pot fi următoarele: cunoașterea poveștii sale de viață, rugăciunea către el, posibila imitare a sfințeniei sale. Orice credincios se străduiește să aibă în casa sa nu doar o icoană, adică o imagine a sfântului în cinstea căruia este numit, ci și Viața sa, precum și rugăciuni speciale pentru el - un acatist și un canon.

Ce înseamnă însuși cuvântul sărbătoare în calendarul creștin? Rădăcina „idle” înseamnă „gol” sau „gol”. Și totul pentru că anterior granița dintre vacanță și odihnă era rigidă și, prin urmare, era atât de dificil și cu mare dificultate să evaluezi acest fenomen social în sine, care de fapt se numea vacanță.

Sărbătorile în tradițiile creștine au fost dezvoltate din sărbătorile evreiești, care au influențat foarte mult tradiția creștină în sine. S-a format astfel un fel de calendar sacru, în care s-a conturat un astfel de fenomen cultural și religios al sărbătorii precum cult. Dar fiecare sărbătoare diferă de cealaltă prin faptul că au un tip diferit de închinare.

O întrebare la fel de importantă și interesantă este sensul original al sărbătorii creștine. Constă în cânt, citit, plecăciune în această zi... Aceste tradiții ortodoxe includ și tradiții populare, care includ coacerea plăcintelor, colaci, prăjituri de Paște și multe alte delicatese și vopsirea ouălor.

Multe tradiții creștine sunt împrumutate din cultul comunității evreiești. Sărbătorile noastre s-au suprapus uneori cu sărbătorile evreiești, trăgând din ele ceva important și deosebit, dar în același timp adăugând propriile obiceiuri și tradiții, ba chiar adăugând propriul sens în ceea ce privește viața, moartea, nașterea și învierea lui Iisus Hristos.

Știința care se ocupă direct de studiul sărbătorii se numește eortologie (de la eortho - „sărbătoare”).

Tradițiile naționale asociate cu sacramentul căsătoriei sunt interesante. Nunta este una dintre cele șapte Taine ale Sfintei Biserici, prin ea se dă un har deosebit, care este sfințitor. Acesta este un rit sacru, o Taină, în care, odată cu făgăduința liberă (în fața preotului și a Bisericii) de către miri a fidelității reciproce, unirea lor conjugală este binecuvântată, după chipul unirii spirituale a Hristos cu Biserica, iar harul lui Dumnezeu este cerut și dat pentru ajutor reciproc și unanimitate și pentru nașterea binecuvântată și creșterea creștină a copiilor. Harul în sacrament este unit cu partea vizibilă. Asemenea metode de a da har au fost stabilite de Domnul însuși și sunt îndeplinite de preoți sau episcopi numiți de persoane din ierarhia bisericii. Biserica din țara noastră este separată de stat, așa că astăzi o nuntă are loc doar atunci când căsătoria este înregistrată la registratura. În primul rând, trebuie să existe acordul reciproc al mirilor. Nu ar trebui să existe căsătorii forțate. Dacă în timpul căsătoriei preotul vede că mireasa infirmă această decizie cu comportamentul ei (plâns etc.), atunci preotul trebuie să afle care este motivul. Trebuie să existe o binecuvântare pentru căsătoria părinților. Indiferent de vârsta soților, ei se căsătoresc cu permisiunea lor sau cu permisiunea tutorilor sau curatorilor lor.

Părinții au mai multă experiență spirituală și responsabilitate pentru copiii lor în fața lui Dumnezeu. Se întâmplă ca tinerii să se căsătorească din frivolitatea tinereții, dintr-o pasiune trecătoare, și de aceea le intră tulburări, atât morale, cât și umane, în viața de familie. Se întâmplă adesea ca căsătoriile să nu dureze mult, pentru că nu a existat nicio binecuvântare din partea părinților, nicio înțelegere și pregătire pentru calea vieții, nici o conștientizare profundă a marii responsabilități nu numai pentru sine, ci și pentru familia sa, pentru celălalt. jumătate. Evanghelia spune că trupul este unit într-una singură. Soția și soțul sunt un singur trup. Fericire, bucurie și tristețe la jumătate. Tinerii nu pot realiza pe deplin acest lucru, iar atunci când se căsătoresc frivol, viața de zi cu zi îi dezamăgește și vine divorțul.

Biserica refuză să facă o nuntă dacă, de exemplu, o persoană este bolnavă mintal sau mintal. Căsătoria nu este permisă persoanelor care sunt înrudite strâns și, desigur, o căsătorie în biserică este imposibilă dacă unul dintre cei care se căsătoresc este un ateu sau un reprezentant al unei religii musulmane sau păgâne, necreștine. Mirenii au voie să se căsătorească de trei ori, dar o a patra nuntă nu este permisă. Astfel de căsătorii sunt declarate nule. Nu ar trebui să vii la nuntă beat. Problema sarcinii este adesea pusă nu este un obstacol în calea căsătoriei. Acum logodna și Sacramentul nunții în sine sunt săvârșite împreună, în aceeași zi. Tinerii trebuie să se pregătească în mod corespunzător pentru căsătoria sfântă: să-și mărturisească păcatele, să se pocăiască, să se împărtășească și să se curețe spiritual pentru o nouă perioadă a vieții lor.

De obicei nunta are loc după liturghie, în mijlocul zilei, dar nu seara. Poate fi luni, miercuri, vineri sau duminică. În bisericile ortodoxe, nuntele nu au loc în următoarele zile: în ajunul zilei de miercuri, vineri și duminică (marți, joi și sâmbătă) pe tot parcursul anului; în ajunul celor doisprezece și mari sărbători; în continuarea posturilor de mai multe zile: cel Mare, Petrov, Uspensky și Rozhdestvensky; în continuarea zilei de Crăciun, precum și a săptămânilor continue de Brânza (Maslenitsa) și Paște (Lumina); 10, 11, 26 și 27 septembrie (în legătură cu postul strict pentru Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul și Înălțarea Crucii Domnului), în ajunul sărbătorilor templului (fiecare templu are al lui).

Rochie albă - tot ce este lumina în biserică este un simbol al sfințeniei și al purității. Pentru Sacrament trebuie să porți cele mai frumoase haine. Prosoapele albe pentru picioare pe care stau mirii simbolizează și puritatea căsătoriei. Mireasa trebuie neaparat sa aiba o coafura - un voal sau esarfa; cosmetice și bijuterii – fie absente, fie în cantități minime. Crucile pectorale sunt necesare pentru ambii soți. Anterior, de acasă erau luate două icoane - Mântuitorul și Maica Domnului, dar acum nu le au toată lumea și sunt cumpărate în biserici în ajunul nunții. Flacăra lumânărilor în mâinile proaspăt căsătoriți simbolizează arderea sufletelor lor de credință și dragoste pentru Dumnezeu, precum și dragostea de foc și curată a soților unul față de celălalt. Conform tradiției ruse, este indicat să păstrați lumânările și prosopul pe viață.

De asemenea, sunt necesare verighete - semn de eternitate și indisolubilitate a uniunii căsătoriei. Pe vremuri, unul dintre inele trebuia să fie de aur, iar celălalt de argint. Inelul de aur simbolizează prin strălucirea sa soarele, cu lumina căreia soțul într-o căsătorie este asemănător, inelul de argint - asemănarea lunii, un luminator mai mic strălucind cu lumina soarelui reflectată. Acum, de regulă, inelele de aur sunt cumpărate pentru ambii soți. Inelele sunt așezate pe tron ​​înainte de logodna, iar apoi sunt puse pe degetele soților, iar logodna cu inele se realizează.

În timpul unei nunți, este indicat să aveți martori. Ei trebuie să țină coroanele pe capetele celor care se căsătoresc. Coroanele sunt un semn al victoriei asupra pasiunilor și o amintire a datoriei de a menține puritatea. Fiind un simbol al puterii regale, ei sunt și un simbol al unității soțului și soției.

Anterior, în primul secol al creștinismului, era obiceiul de a purta aceste coroane încă opt zile fără a le scoate. Și părinții trebuie să fie prezenți. Ei se roagă lui Dumnezeu, pentru că în Taină nu numai preoții se îndreaptă către Dumnezeu în rugăciunile lor, ci și toți cei prezenți în templu. Cei care se căsătoresc sunt de obicei felicitați de părinți. Ei binecuvântează cu icoana care s-a păstrat de la nunta lor, apoi o transmit tinerilor căsătoriți când merg să se căsătorească. Dacă părinții nu s-au căsătorit, aceștia cumpără icoane din biserică. Aceste icoane sunt aduse la templu, așezate lângă catapeteasmă, iar după nuntă preotul le binecuvântează cu aceste icoane. De obicei acestea sunt icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului.

Există mulți patroni ai Sfintei Căsătorii în Ortodoxie. Nașterea și căsătoria erau considerate sacre chiar și în vremurile Vechiului Testament, deoarece așteptau venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, iar familiile fără copii erau considerate pedepsite de Dumnezeu. Familiile numeroase, dimpotrivă, erau considerate binecuvântate de Dumnezeu. Uneori, Domnul îi pune la încercare pe oameni, iar după rugăciuni le trimite un copil. De exemplu, Zaharia și Elisabeta, părinții Sfântului Ioan Proorocul și Înaintemergătorul, Botezătorul Domnului, nu au avut copii de multă vreme. Ioachim și Ana, părinții Preasfintei Maicii Domnului, au născut la bătrânețe. Prin urmare, se obișnuiește să se roage lor ca patroni ai căsătoriei. Cei care se căsătoresc, apelând la preot pentru o binecuvântare, se spovedesc și își petrec viața de căsătorie ulterioară cu binecuvântarea Bisericii, încercând să trăiască după poruncile lui Dumnezeu. Dacă apar întrebări, ei vin la preot pentru sfat. Există a doua și a treia căsătorie. Dacă mirii au fost deja căsătoriți, atunci este mai puțin solemn. Dar dacă unul dintre ei se căsătorește pentru prima dată, atunci se sărbătorește ca de obicei, pentru prima dată.

Potrivit canoanelor bisericești, nu este permis nici divorțul, nici a doua căsătorie. Divorțul se face conform legii ortodoxe. În actele consiliului local din 1917–1918 există o adeverință în care se acceptă că desfacerea unei căsătorii, sfințită de Biserică, are loc în cazurile în care o persoană își schimbă credința; comite adulter sau are vicii nefirești; incapacitatea de a coabita în căsătorie, apărută înainte de căsătorie sau rezultată din automutilarea intenționată; boala de lepra, sifilis. Când, fără știrea soțului, o persoană părăsește familia și locuiește separat. Condamnare prin sentință. Un atac la viața unui soț sau a copiilor, proxenetism, o parte care încheie o nouă căsătorie sau o boală mintală incurabilă, gravă. Din păcate, acest lucru se întâmplă destul de des. Biserica nu emite acte de divorț și nu se face nicio ceremonie în acest scop. Dacă o persoană dorește să încheie o nouă căsătorie și să se căsătorească din nou, în acest caz se adresează episcopului diecezan cu o cerere scrisă și indicând motivul pentru care căsătoria anterioară a fost desfășurată. Episcopul ia în considerare cererea și îi dă voie. Sacramentul Căsătoriei și credința în Domnul nu sunt în acord cu moda sau popularitatea. Aceasta este o chestiune profund personală pentru fiecare persoană.

Încă din cele mai vechi timpuri în Rus', fiecare cuplu tânăr care se căsătoria era căsătorit într-o biserică. Astfel, se credea că de acum înainte soții au devenit responsabili în fața lui Dumnezeu și a Bisericii. Au jurat că nu vor încălca alianța trimisă de sus. În societatea modernă, tinerii au dreptul de a alege singuri dacă ar trebui să se căsătorească într-o biserică. Acest lucru depinde de percepția lor imediată asupra lumii și de înțelegerea importanței evenimentului viitor. Până la urmă, Biserica spune că o căsătorie creștină ar trebui să fie singura în viața a două persoane.

De obicei, înregistrarea pentru ceremonie se face cu 2-3 săptămâni înainte de eveniment. Ar trebui să-l întrebați pe rectorul templului unde ar trebui să aibă loc nunta cum ar trebui să se întâmple totul și, de asemenea, să obțineți permisiunea pentru filmări foto și video. Potrivit tradițiilor bisericești, înainte de a se căsători, tinerii căsătoriți ar trebui să respecte mai multe reguli și anume să postească câteva zile și să se împărtășească la Sfintele Taine ale lui Hristos. Pentru săvârșirea sacramentului Cununiei sunt necesare icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului, cu care mirii sunt binecuvântați. De asemenea, ar trebui să existe verighete, lumânări de nuntă și un prosop alb, care vor simboliza puritatea intențiilor tinerilor căsătoriți.

Ceremonia de nuntă durează aproximativ 40 de minute, de care trebuie luată în considerare atunci când invităm rudele și prietenii la templu. De asemenea, ar trebui să vă gândiți cine va juca rolul de martori, deoarece aceștia vor trebui să țină în permanență coroane deasupra capetelor celor care se căsătoresc. În niciun caz nu trebuie coborâte, puteți schimba doar mâna cu care se ține coroana. Martorii trebuie să fie botezați și să poarte cruce. La templu, trebuie mai întâi să prezentați un certificat de căsătorie civilă.

Nunta într-o biserică se face după cum urmează. Prin Ușile Regale preotul iese la miri. Ținând crucea și Evanghelia, el îi binecuvântează pe tineri de trei ori. În timpul logodnei, preotul le dă tinerilor căsătoriți lumânări aprinse și pune inelele pe masa altarului. După citirea rugăciunilor se pun inelele. Pentru a săvârși Taina Nunții, tinerii căsătoriți merg în centrul bisericii și stau pe un prosop alb (picior) în fața pupitrului pe care se află Crucea, Evanghelia și coroanele. Preotul întreabă despre consimțământul tinerilor de a-și uni inimile în fața Bisericii. Coroanele (coroanele) decorate se ridică deasupra capetelor tinerilor căsătoriți. Proaspeților căsătoriți li se aduc cupe de vin, iar cei proaspăt căsătoriți beau din ele de trei ori. La sfârșitul nunții, preotul ia mâinile mirilor și îi conduce de trei ori în cerc în jurul pupitrului. Apropiindu-se de icoanele de nuntă de la Ușile Regale, tinerii căsătoriți le sărută. Nunta se încheie cu un sărut cast de la miri. După ce au trecut împreună prin acest moment solemn, tinerii căsătoriți devin și mai aproape unul de celălalt.

De-a lungul întregii istorii a dezvoltării Rusiei antice, s-au acumulat multe tradiții de nuntă. Teritoriul statului era un spațiu imens cu culturi și naționalități diferite. Prin urmare, nu este de mirare că fiecare națiune a încercat să urmeze obiceiurile și tradițiile care au prins rădăcini în pământul său.

Era obiceiul ca tinerii din Rus' să se căsătorească la o vârstă fragedă, începând de la vârsta de 12 ani. În același timp, în ordinea lucrurilor, mirii nu se cunoșteau suficient de bine înainte de nuntă și adesea nu se văzuseră deloc. Decizia pentru tânăr a fost luată de părinți, iar acesta a fost informat despre „soarta lui” doar cu puțin timp înainte de nuntă. În unele zone ale țării, un tip care avea ochii pe o mireasă trebuia în primul rând să-i spună tatălui său despre asta. Dacă a primit aprobare de la el, atunci doi chibritori cu pâine au fost trimiși la casa fetei.

În general, nunțile au durat în medie 3 zile. Uneori durau o săptămână. Dar orice nuntă, desigur, a fost precedată de așa-numita „conspirație” și „matchmaking”. Au fost cazuri când părinții viitoarei mirese au fost cei care au inițiat nunta. Au trimis o persoană apropiată lor la casa mirelui, iar acesta a acționat ca un potrivire. Dacă a primit consimțământul, atunci viitoarele rude au început să se potrivească în mod obișnuit. Uneori, părinții miresei recurgeau la un truc: dacă fiica lor nu era deosebit de frumoasă sau de bună, o înlocuiau cu o servitoare pe toată durata nunții miresei. Mirele nu avea dreptul să-și vadă mireasa înainte de nuntă, așa că atunci când a fost descoperită înșelăciunea, căsătoria ar putea fi desființată. Cu toate acestea, acest lucru s-a întâmplat foarte rar. De obicei mergeau la casa miresei pentru a face un meci împreună cu rudele. Părinților miresei li s-au oferit diverse cadouri sub formă de vin, bere și diverse plăcinte. Potrivit tradiției, tatăl miresei nu a fost nevoit să accepte de ceva vreme să renunțe la fiica sa. Dar, în urma rezultatelor conspirației, până la urmă a binecuvântat-o ​​pentru nuntă. Acordul dintre familii a decurs astfel: înainte de a semna o lucrare cu privire la detaliile viitoarei sărbători, părinții au stat unul față de celălalt și au tăcut ceva timp. În contract se specifica și zestrea care urma să fie dată împreună cu mireasa. De obicei consta din lucrurile miresei, diverse lucruri mărunte pentru casă și, dacă averea permitea, atunci bani, oameni și niște bunuri imobiliare. Dacă mireasa provenea dintr-o familie săracă, mirele era obligat să transfere o anumită sumă de bani părinților miresei pentru a crea aspectul unei zestre.

În ajunul nunții, în casele mirilor au avut loc o petrecere a burlacilor, respectiv o petrecere a burlacilor. Tatăl sau fratele mirelui a invitat numeroși prieteni la petrecerea burlacilor. Ca „invitați” au mers din casă în casă cu cadouri și i-au invitat la petrecerea burlacilor.

La petrecerea burlacilor, mireasa se pregatea pentru nunta ce urma. Adesea, mireasa se plângea, luându-și rămas bun de la familie și de la cota ei de fată, temându-se de un viitor necunoscut în familia altcuiva. Uneori domnișoarele de onoare cântau cântece corale.

Potrivit tradiției, la sărbătoarea nunții, tinerii căsătoriți trebuiau să mănânce și să nu bea practic nimic. În a doua zi, nunta s-a mutat la casa mirelui. În a treia zi, mireasa s-a lăudat cu abilitățile sale de gătit și i-a tratat pe invitați cu plăcintele ei.

Cu o zi înainte sau în dimineața sărbătorii, potrivitorul miresei a mers la casa mirelui pentru a pregăti patul conjugal. Cam așa a avut loc o veche nuntă rusească. Unele tradiții au supraviețuit până în zilele noastre și sunt folosite cu succes în diferite variații până astăzi.

Rochiile de mireasă vor fi întotdeauna ușor diferite de rochiile de mireasă. Cert este că Biserica Ortodoxă aderă la anumite reguli cu privire la hainele în care intrăm în templu, iar rochiile de mireasă nu fac excepție. Cerințele de bază pentru rochia de mireasă a unei mirese sunt aceleași în toate bisericile - în general, ținuta ar trebui să fie destul de modestă.

Culorile care se potrivesc cu siguranta pentru o rochie de mireasa sunt, desigur, albul si tot felul de nuante deschise de tonuri calde sau reci, de la gri sidefat pana la culoarea laptelui copt. Roz pal, albastru, crem, vanilie, bej vor corespunde spiritului sărbătorii strălucitoare a nunții.

Cel mai bine este să discutați în prealabil cu preotul toate abaterile minore de la această regulă. Culoarea unei rochii de mireasa nu este la fel de importanta ca lungimea si gradul de deschidere a varfului. Rochia de mireasă trebuie să fie sub genunchi, umerii și brațele până la coate trebuie acoperite, iar capul să fie acoperit cu o pelerină. În același timp, este mai bine să nu ascundeți fața în spatele unui văl: se crede că fața deschisă a miresei simbolizează deschiderea ei față de Dumnezeu și soțul ei.

Hainele pentru o nuntă nu trebuie să depășească regulile despre ceea ce poți purta la biserică. De aici concluzia: chiar si o rochie neagra pentru o mireasa este mai acceptabila decat un costum cu pantaloni, decolteu sau fusta scurta. În tradiția nunții ortodoxe, nu se obișnuiește ca un băiat și o fată să poarte trenul în spatele miresei în biserică, așa cum se întâmplă la nunta catolică. Înainte de nuntă, nu trebuie să folosiți ruj, pentru a nu lăsa urme pe icoanele care vor trebui sărutate.

Nu există interdicții cu privire la soarta viitoare a rochiei de mireasă. O rochie de mireasă poate fi purtată și în viața de zi cu zi. Convingerea că o rochie de mireasă trebuie păstrată pe tot parcursul vieții nu este nimic mai mult decât o prejudecată astăzi. În secolul al XIX-lea, în societatea țărănească, acest lucru avea sens, deoarece doar două evenimente s-au evidențiat pe fundalul vieții de zi cu zi - o nuntă și o înmormântare. De obicei, în ce s-au căsătorit era în ce i-au îngropat. Faptul este că nu mai era posibil să folosești o rochie de mireasă - nici măcar nu poți merge la biserică duminica într-o rochie de mireasă. O altă opțiune a fost posibilă - să transmiteți rochia de mireasă prin moștenire.

Printre alte rituri ortodoxe, este de remarcat și ritul de înmormântare. Esența sa constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului sfințit prin har, a vieții prezente ca timp de pregătire pentru viața viitoare și a morții ca vis, la trezire din care va începe viața veșnică.

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare la Judecata lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară cu păcate nepocaite, pentru că în viața de apoi vor deveni o povară grea și dureroasă. Dintre multele întrebări pe care ți le poți pune, poate cea mai importantă este cum să te pregătești cel mai bine pentru moarte. Un preot trebuie să fie invitat la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească, să-i dea împărtășania și să-i săvârșească Taina Massului (Binecuvântarea Massului). Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică și slăbiciune. La părăsirea trupului, sufletul întâlnește nu numai Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și demoni, a căror înfățișare cumplită îl face să tremure. Pentru a calma sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsește această lume pot citi ei înșiși rugăciunea asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece și rugăciuni se numește „Canonul rugăciunii pentru despărțirea sufletului de trup. .” Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului (preot), rostită (citită) pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de toate jurămintele, iertarea păcatelor și odihna în lăcașurile sfinților. Această rugăciune se presupune a fi citită numai de preot, prin urmare, dacă canonul a fost citit de mireni, rugăciunea este omisă.

Riturile înduioșătoare săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra unui creștin decedat nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de deșertăciunea omenească și care nu spun nimic nici minții, nici inimii, ci dimpotrivă: au un sens și o semnificație profundă, deoarece sunt bazată pe revelațiile sfintei credințe (adică deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli – ucenici și urmași ai lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere și servesc ca simboluri care exprimă ideea învierii generale și a vieții viitoare nemuritoare.

În prima zi, corpul decedatului este spălat imediat după moarte. Spălarea se face ca semn al curăției spirituale și integrității vieții defunctului și din dorința ca acesta să se înfățișeze în curăție înaintea lui Dumnezeu după învierea morților. După spălare, defunctul este îmbrăcat în haine noi, curate, care indică o nouă haină de neputință și nemurire. Dacă dintr-un motiv oarecare o persoană nu a purtat o cruce pectorală înainte de moarte, atunci aceasta trebuie purtată. Apoi defunctul este pus într-un sicriu, ca într-un chivot pentru conservare, care este mai întâi stropit cu apă sfințită - în exterior și în interior. O pernă este plasată sub umeri și cap. Brațele sunt îndoite în cruce, astfel încât cel drept să fie deasupra. În mâna stângă a defunctului se pune o cruce, iar pe piept se pune o icoană (de obicei pentru bărbați - imaginea Mântuitorului, pentru femei - imaginea Maicii Domnului). Aceasta se face ca semn că răposatul a crezut în Hristos, răstignit pe cruce pentru mântuirea lui, și și-a dat sufletul lui Hristos, că împreună cu sfinții trece la contemplarea veșnică - față în față - a Creatorului său, pe căruia i-a pus toată încrederea în timpul vieţii. Pe fruntea defunctului se pune un tel de hartie. Un creștin decedat este decorat simbolic cu o coroană, ca un războinic care a câștigat o victorie pe câmpul de luptă. Aceasta înseamnă că isprăvile creștinului de pe pământ în lupta împotriva tuturor patimilor distructive, ispitelor lumești și alte ispite care îl năpădesc s-au încheiat deja, iar acum el așteaptă o răsplată pentru ele în Împărăția Cerurilor. Pe corolă se află o imagine a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului și a Sfântului Ioan Botezătorul, Botezătorul Domnului, cu cuvintele Trisagionului („Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-te pe noi”) - propria lor cunună, care se dă fiecăruia după finalizarea isprăvii și respectarea credinței, răposatul nădăjduiește să o primească prin mila Dumnezeului în Treime și prin mijlocirea Maicii Domnului și Înaintemergătoarei Domnului.

Trupul defunctului, atunci când este așezat în sicriu, este acoperit cu un capac alb special (giulgiul) - în semn că defuncta, ca aparținând Bisericii Ortodoxe și unită cu Hristos în sfintele ei taine, se află sub ocrotirea Hristos, sub patronajul Bisericii - ea se va ruga până la sfârșitul timpurilor despre sufletul său. Sicriul este de obicei plasat în mijlocul încăperii în fața icoanelor casnice. O lampă (sau lumânare) se aprinde în casă și arde până când corpul defunctului este îndepărtat. În jurul sicriului se aprind lumânări în formă de cruce (una la cap, alta la picioare și două lumânări pe laterale pe ambele părți) - în semn că defunctul a trecut în tărâmul luminii de neoprit, într-o mai bună. viata de apoi.

Este necesar să faceți tot ce este necesar pentru ca nimic inutil să risipească durerea pentru defunct sau să distragă atenția de la rugăciunea pentru sufletul său. Cu toate acestea, pentru a face plăcere superstițiilor care există pe alocuri, nu trebuie să puneți pâine, o pălărie, bani și alte obiecte străine în sicriu - în sicriu trebuie puse doar flori. Mirosul florilor este tămâie pentru Dumnezeu; florile de cădelniță oferă laudă Creatorului cu aromele lor și Îl slăvesc cu chipurile lor curate. Ele ne amintesc de Eden, Grădina Edenului, fiind o podoabă a naturii – Tronul lui Dumnezeu. Nu este de mirare că sfântul neprihănit Ioan de Kronstadt a spus că florile sunt rămășițele raiului pe pământ.

Apoi, citirea Psaltirii începe peste trupul defunctului - servește ca rugăciune pentru rude și prieteni pentru defunct, mângâie pe cei îndurerați pentru el și își îndreaptă rugăciunile pentru iertarea sufletului său către Dumnezeu. Pentru comoditatea citirii Psaltirii, acesta este împărțit în douăzeci de secțiuni mari - kathisma (înainte de fiecare kathisma chemarea la închinarea lui Dumnezeu se repetă de trei ori), iar fiecare kathisma este împărțită în trei „Glorii” (după fiecare „Slavă” „Aleluia”. , aleluia, aleluia, slavă Ție” se citește de trei ori Doamne!”). După citirea fiecărei „Glorii” (adică de trei ori în timpul citirii kathismei), se rostește o rugăciune specială indicând numele defunctului. Această rugăciune începe cu cuvintele „Adu-ți aminte, Doamne, Dumnezeul nostru...” și se găsește la sfârșitul „În urma plecării sufletului din trup”.

Înainte de înmormântarea defunctului, se obișnuiește să se citească continuu Psaltirea, cu excepția timpului în care se slujesc slujbe de pomenire la mormânt. Conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, în timp ce corpul unei persoane zace fără viață și mort, sufletul său trece prin încercări teribile - un fel de avanpost pe drumul către altă lume. Pentru a face această trecere mai ușoară pentru sufletul defunctului, se slujesc slujbe de pomenire, pe lângă citirea Psaltirii. Alături de slujbele de pomenire, se obișnuiește să se servească litiile funerare, în special din cauza lipsei de timp (litiya cuprinde ultima parte a slujbei de pomenire). Panikhida, tradus din greacă, înseamnă rugăciune generală, prelungită; Litiu - rugăciune publică sporită. În timpul slujbei de pomenire și a litiilor, închinătorii stau cu lumânări aprinse, iar preotul slujitor ține și o cădelniță. Lumânările în mâinile închinătorilor exprimă dragostea față de defunct și rugăciunea caldă pentru el.

Când săvârșește o slujbă de pomenire, Sfânta Biserică în rugăciunile ei pune accent pe faptul că sufletele celor răposați, urcându-se la judecată înaintea Domnului cu frică și cutremur, au nevoie de sprijinul aproapelui. În lacrimi și suspine, încrezători în mila lui Dumnezeu, rudele și prietenii răposatului cer să-i uşureze soarta.

Slujba de înmormântare și înmormântarea au loc de obicei în a treia zi (în acest caz, ziua morții în sine este întotdeauna inclusă în numărarea zilelor, adică pentru persoana care a murit duminică înainte de miezul nopții, a treia zi va fi în Marţi). După ce se oficiază liturghia în biserică. Pentru slujba de înmormântare, trupul defunctului este adus la templu, deși slujba de înmormântare se poate face și la domiciliu. Înainte de a scoate cadavrul din casă se servește un litiu funerar, însoțit de cenzură în jurul defunctului. Cădelnița este jertfită lui Dumnezeu pentru a ispăși pe cel decedat ca semn al expresiei vieții sale evlavioase - o viață parfumată, ca un sfânt. Tășina înseamnă că sufletul unui creștin decedat, ca tămâia urcând în sus, se înalță la Cer, la Tronul lui Dumnezeu.

Slujba de înmormântare nu este atât de tristă, ci este emoționantă și solemnă în natură - nu există loc pentru întristarea zdrobitoare de suflet și disperarea fără speranță. Dacă rudele defunctului sunt uneori (deși nu neapărat) îmbrăcate în haine de doliu, atunci veșmintele preotului sunt întotdeauna ușoare. Ca și în timpul unei slujbe de pomenire, închinătorii stau cu lumânări aprinse. Dar dacă slujbele de pomenire și litiu sunt servite în mod repetat, atunci slujba de înmormântare se face o singură dată (chiar dacă se face reînhumarea). Kutya funerară cu o lumânare în mijloc este plasată lângă sicriu pe o masă pregătită separat. Kutya (koliv) este un fel de mâncare gătit din boabe de grâu sau orez și amestecat cu miere sau zahăr și decorat cu fructe dulci (de exemplu, stafide). Boabele conțin viață ascunsă și indică viitoarea înviere a decedatului. Așa cum boabele, pentru a da roade, trebuie să ajungă ele însele în pământ și să se descompună, tot așa trupul decedatului trebuie să fie trimis pe pământ și să experimenteze descompunerea pentru a se ridica mai târziu pentru viața viitoare. Mierea și alte dulciuri semnifică dulceața spirituală a fericirii cerești. Astfel, sensul lui kutya, care este pregătit nu numai la înmormântare, ci și la orice comemorare a defunctului, constă în expresia vizibilă a încrederii celor vii în nemurirea celui decedat, în învierea lor și în viața veșnică binecuvântată prin Domnul Isus Hristos – după cum Hristos, după ce a murit în trup, a înviat și a fost viu, tot așa și noi, după cuvântul Apostolului Pavel, vom învia și vom fi vii în El. Sicriul rămâne deschis până la sfârșitul slujbei de înmormântare (cu excepția cazului în care există obstacole speciale în acest sens).

În prima zi de Paști și de sărbătoarea Nașterii Domnului, răposații nu sunt aduși în biserică și nu se oficiază slujbele de înmormântare. Uneori, defuncții sunt îngropați în lipsă, dar aceasta nu este o normă, ci mai degrabă o abatere de la ea. Serviciile de înmormântare în lipsă s-au răspândit în timpul Marelui Război Patriotic, când rudele celor uciși pe front au primit înștiințări de deces și au efectuat slujbe funerare în lipsă. În anii grei pentru Biserica Ortodoxă din anii 1950–1970, slujbele funerare au fost ținute în lipsă din cauza posibilelor complicații în slujbă.

Conform regulilor bisericii, o persoană care se sinucide în mod deliberat este lipsită de o înmormântare ortodoxă. Pentru a comanda o slujbă de înmormântare pentru o persoană care s-a sinucis în timp ce era nebun, rudele sale ar trebui mai întâi să solicite permisiunea scrisă de la episcopul conducător, trimițându-i o petiție, care este de obicei însoțită de un raport medical privind boala mintală și cauza morții.

Slujba de înmormântare constă din multe cântece (însuși numele său - serviciul de înmormântare, ferm înrădăcinat în poporul rus, indică un caracter care cântă cântec). Ele descriu pe scurt întreaga soartă a omului: pentru încălcarea poruncilor Creatorului de către primii oameni, Adam și Eva, omul se întoarce din nou către pământul de pe care a fost luat, dar în ciuda numeroaselor păcate, el nu încetează să fie un chip al slavei lui Dumnezeu, și de aceea Sfânta Biserică se roagă Domnului, prin mila Sa inefabilă, să ierte păcatele răposatului și să-l cinstească cu Împărăția Cerurilor. La sfârșitul slujbei de înmormântare, după citirea Apostolului și a Evangheliei, preotul citește o rugăciune de îngăduință. Cu această rugăciune, răposatul este îngăduit (eliberat) de interdicțiile și păcatele care l-au împovărat, de care s-a pocăit sau de care nu și-a putut aminti în mărturisire, iar răposatul este eliberat în viața de apoi împăcat cu Dumnezeu și cu vecinii săi. Pentru ca iertarea păcatelor dată defunctului să fie mai palpabilă și mai mângâietoare pentru toți cei care se întristează și plâng, textul acestei rugăciuni, imediat după citirea ei, este pus în mâna dreaptă a defunctului de către rudele sau prietenii acestuia. . Obiceiul Bisericii Ortodoxe Ruse de a da o rugăciune de permisiune în mâinile decedatului a început în secolul al XI-lea, când călugărul Teodosie de Pechersk a scris o rugăciune de îngăduință pentru prințul varan Simon, care a acceptat credința ortodoxă, iar el lăsat ca moștenire să pună această rugăciune în mâinile lui după moarte. Deosebit de favorabil pentru răspândirea și stabilirea obiceiului de a da o rugăciune de permisiune în mâinile defunctului a fost evenimentul slujbei funerare a sfântului nobil prinț Alexandru Nevski: când s-a apropiat timpul de a pune rugăciunea de permisiune în mâinile sale. , apoi sfântul răposat, după cum spune cronica, a întins el însuși mâna pentru a o primi. Un astfel de eveniment extraordinar a făcut o impresie puternică asupra tuturor celor care fie au fost martori la miracol, fie au auzit despre el de la alții.

După rugăciunea de îngăduință, însoțită de intonarea sticherei „Veniți, fraților, răposatului, mulțumind lui Dumnezeu...” are loc un rămas bun de la defunct. Ultimul sărut marchează unirea veșnică a credincioșilor în Domnul Isus Hristos. Rudele și prietenii defunctului se plimbă în jurul sicriului cu trupul, înclinându-și și cerând iertare pentru greșelile involuntare, sărutând icoana de pe pieptul defunctului și aureola de pe frunte. În cazul în care slujba de înmormântare are loc cu sicriul închis, se sărută crucea pe capacul sicriului sau mâna preotului. La sfârșitul slujbei de înmormântare, trupul defunctului este escortat la cimitir cu intonarea Trisagionului. Dacă preotul nu însoțește sicriul la mormânt, atunci înmormântarea are loc acolo unde a avut loc slujba de înmormântare - într-o biserică sau acasă. Cu cuvintele „Pământul Domnului și plinătatea lui (adică tot ce-l umple), universul și toți cei care trăiesc pe el”, preotul stropește pământ în formă de cruce pe corpul voalat al defunctului. Dacă, înainte de moarte, s-a făcut ungerea defunctului, atunci uleiul sfințit rămas este turnat și în cruce pe corp.

După înmormântare, sicriul este închis cu un capac, care este ciocănit cu cuie. La cererea rudelor, preotul poate stropi hârtia cu pământ. Apoi pământul într-un mănunchi este transportat la cimitir, unde rudele și prietenii defunctului îi stropesc trupul în formă de cruce: din cap până în picioare și de la umărul drept la stânga. Același lucru este valabil și pentru serviciile funerare în lipsă. Dacă preotul însoțește sicriul la cimitir, atunci înmormântarea are loc în cimitir, iar când corpul este coborât în ​​mormânt, se face din nou un litiu. Pentru pruncii botezați se face o slujbă specială de înmormântare, ca și pentru cei fără de păcat: Sfânta Biserică nu se roagă pentru iertarea păcatelor lor, ci doar cere să fie cinstiți cu Împărăția Cerurilor - deși pruncii înșiși nu au făcut nimic prin care puteau să merite fericirea veșnică, dar în Sfântul Botez au fost curățați de păcatul strămoșesc (Adam și Eva) și au devenit fără prihană. Nu se fac slujbele de înmormântare pentru pruncii nebotezați, deoarece aceștia nu au fost curățați de păcatul strămoșesc. Părinții Bisericii învață că astfel de copii nu vor fi nici glorificați, nici pedepsiți de Domnul. Slujbele de înmormântare după ritul pruncului se fac pentru copiii care au murit înainte de vârsta de șapte ani (de la vârsta de șapte ani, copiii merg deja la spovedanie, ca și adulții).

Problema incinerării morților are o istorie lungă - în Rusia, în 1909, Consiliul Medical al Ministerului Afacerilor Interne a elaborat un nou proiect de lege privind înmormântarea morților, înființarea de cimitire și crematorii. Cu toate acestea, nici atunci și nici acum Biserica Ortodoxă Rusă nu a acordat o binecuvântare pentru incinerare, deoarece în cărțile sacre nu există nicio interdicție privind arderea cadavrelor, dar există indicii pozitive și imperative ale unui alt și singurul mod acceptabil de îngropare a cadavrelor - acesta este îngropându-le în pământ. Această indicație, în primul rând, este încă de la începutul existenței umane porunca Creatorului lumii, spusă omului primordial: „ești pământ și te vei întoarce pe pământ”.

Decedatul este de obicei coborât în ​​mormântul cu fața spre răsărit, cu același gând cu care se obișnuiește să se roage spre răsărit - în așteptarea venirii Dimineții Veșniciei, sau a celei de-a Doua Veniri a lui Hristos și ca semn că defunctul se deplasează de la Apusul (apusul) vieții spre Estul eternității. La coborarea sicriului în mormânt, se cântă Trisagionul - cântarea cântecului îngeresc „Sfinte Doamne, Sfânt Puternic, Sfânt Nemuritor, miluiește-ne pe noi” înseamnă că defunctul trece în lumea îngerească. Pentru a ne aminti că intrarea în Împărăția Cerurilor a fost deschisă de suferința Mântuitorului pe cruce, deasupra movilei mormântului este plasată o cruce cu opt colțuri - un simbol al mântuirii noastre. Creștinul decedat a crezut în Cel Răstignit, a purtat crucea în timpul vieții sale pământești, iar acum se odihnește la umbra crucii. Crucea poate fi făcută din orice material, dar trebuie să aibă forma corectă. El este așezat la picioarele defunctului, cu un crucifix pe fața defunctului - pentru ca la învierea generală a morților, înviind din mormânt, să se uite la semnul biruinței lui Hristos asupra diavolului. Sunt ridicate și pietre funerare cu cruci sculptate pe ele. Crucea de deasupra mormântului unui creștin este un predicator tăcut al nemuririi binecuvântate și al învierii viitoare.

Întrebări de control:

1. Când, conform tradiției ortodoxe, este necesar ca un credincios să se roage?

2. Cum își exprimă un credincios în exterior sentimentele în rugăciune?

3. Care este semnul crucii? Care este simbolismul facerii semnului crucii?

4. Povestește-ne despre tradiția de a numi în Rus'.

5. Ce este Ziua Îngerului, Ziua numelui?

6. În ce zile, conform Cartei Bisericii, nu se săvârșește Taina Cununiei? De ce?

7. Ce simbolizează coroanele de nuntă?

8. Ce simbolizează coroana pusă pe fruntea unui creștin decedat?

9. Ce este kutya, ce simbolizează? Unde și în ce cazuri vedem utilizarea tradițională a kutya?

10. Ce este special la înmormântarea pruncilor în Biserica Ortodoxă?