Foarte des, oamenii care abia încep să fie interesați de credința nativă și de istoria țării slave, ruse, de riturile, tradițiile și ritualurile sale se confruntă cu problema perceperii informațiilor despre păgânism din cauza terminologiei greu de înțeles și dispute științifice, studii, tabele. Vom încerca să explicăm pe scurt și simplu, cu propriile noastre cuvinte, cum și de ce au apărut credințele slave și tradițiile antice păgâne, ce semnificație au acestea, ce se întâmplă în timpul fiecărui ritual și de ce este îndeplinit.

Cele mai importante evenimente pentru fiecare persoană au propriul lor punct. Cele mai importante lucruri pentru el, Strămoșii și Descendenții săi sunt nașterea, crearea unei familii și moartea. În plus, cu aceste situații se leagă cea mai frecventă întrebare: de unde provine această asemănare între riturile păgâne și ritualurile slave și cele creștine? Prin urmare, mai jos le vom lua în considerare și le vom compara.

Ritualuri de naștere și denumire slavă

Nașterea unui copil, cu sau fără ajutorul moașelor, era un rit slav important. Au încercat să se apropie de el cu toată grija și să accepte Copilul Familiei din pântecele Mamei, să-i arate și să-și aranjeze corect viața în Reveal. Cordonul ombilical copilului a fost tăiat doar de obiecte speciale care simbolizau genul și scopul acestuia. Ritualul păgân al nașterii unui băiat presupunea tăierea cordonului ombilical pe o săgeată, un topor sau pur și simplu un cuțit de vânătoare, nașterea unei fete și intrarea ei în familie necesita următorul ritual slav - tăierea cordonului ombilical pe un fus; sau pe o farfurie lată. Toate acestea au fost făcute de Strămoși pentru a-i face pe copii să-și înțeleagă responsabilitățile și să atingă Meșteșugul din primele minute.

La nașterea unui copil, vechii slavi nu au îndeplinit acum popularul, ci s-au transformat pentru a lega o persoană de egregor creștin, ritul botezului - tradițiile păgâne au permis copiilor să li se dea doar porecle, adică nume cunoscute tuturor. Până la vârsta de 12 ani, și atunci se puteau numi așa, copilul a purtat această poreclă și a fost ferit de deochi și calomnie.

A fost numit pe numele său adevărat în timpul ceremoniei de numire slavă. Preoți păgâni, Magi, Vrăjitori sau pur și simplu Bătrâni ai Familiei - spuneți cum doriți, chemați copilul la ei și începeau ritualul. În apă curgătoare l-au dedicat drept Descendent al Zeilor Nativi, cufundându-și capul în râu de mai multe ori și, în cele din urmă, spunându-i în liniște Numele trimis de Zei.

Ceremonia de nuntă slavă

Ceremonia de nuntă slavă include de fapt multe ritualuri și tradiții, rădăcinile păgâne ale multora dintre ele au rămas în vremurile moderne până în zilele noastre. De obicei, evenimentele de nuntă au durat un an și au început cu Matchmaking - cerându-i fetei acordul pentru a întemeia o familie cu mirele.

În continuare, a avut loc Smotriny - cunoștința a două familii slave care își unesc clanurile într-o singură familie slavă. După finalizarea cu succes, a avut loc Logodna - etapa finală a potrivirii, în care mâinile viitorilor căsătoriți au fost legate ca un semn al forței și inviolabilității uniunii. După ce au aflat despre asta, prietenele și prietenii tinerilor căsătoriți au început ceremonia de țesut de coroane pentru familia nou creată și le-au așezat ulterior pe capetele mirilor. Apoi au fost organizate și ținute Petreceri distractive de găină și Seri bine făcute. Pentru a-și lua rămas bun de la eroii ocaziei împreună cu părinții lor înainte de a crea unul nou, a fost îndeplinit un alt rit păgân - Sazhen.

Apoi a început pregătirea imediată pentru nunta păgână și ritualul slav în sine de unire a două Sorți într-o singură Familie:

• Spălarea tinerilor cu decocturi de ierburi medicinale pentru a-i curăța de sedimente înainte de a întemeia o familie.
• Îmbrăcarea tinerilor miri și socrii în cămăși noi slave cu simboluri speciale pentru ceremonia de nuntă.
• Bganie - gătit pâini de diferite tipuri. În timpul ceremoniei de nuntă de unire a Sorților, slavii estici au copt o pâine rotundă ca simbol al unei vieți bune și satisfăcătoare, fără colțuri sau obstacole.
• Cererile sunt o invitație rituală oficială la ritualul de nuntă și celebrarea rudelor, cunoștințelor și prietenilor mirilor.
• Scoaterea tânărului din familie de către mamă pentru a crea unul nou din casa mirelui în casa logodnului, iar apoi în noua lor Casă Comună.
• Prețul miresei este o încercare simbolică de a împiedica mireasa să se căsătorească și acțiuni decisive ale mirelui pentru a îndepărta aceste obstacole. Au fost mai multe răscumpărări pe tot parcursul ceremoniei și s-au încheiat cu nunta Cântând.
• Posad este distribuirea rituală a locurilor din Familie și a rolurilor fiecăruia: proaspăt căsătoriți și rudele lor, schimbul de cadouri și consolidarea Uniunii Clanurilor.
• Acoperire - mireasa a fost desîmpletită sau chiar tăiată ca simbol al legăturii de Bătrân și capul ei a fost acoperit cu o eșarfă - un ochipok, în caz contrar - o șapcă. De atunci, fata a devenit sotie.

După cea mai veche ceremonie de nuntă cu punerea inelelor cu simboluri protectoare slave - petrecerea de nuntă, au început următoarele ritualuri păgâne:

• Posag (zestre) – transferul de către părinții miresei a zestrei pentru a crea o nouă familie și clan. Totul, de la prosoape la ustensile de bucătărie, a început să fie strâns de la nașterea fetei.
• Comora - un ciclu de ritualuri ale primei nopți de nuntă și testarea miresei pentru puritate și virginitate înainte de naștere de ambele părți, nașterea unei noi familii.
• Kalachins, Svatins, Gostins - tradiții păgâne de tratare și mulțumire rudelor, fraților și surorilor în Duh și Inimă - sărbători solemne și daruri din toate părțile pentru tinerii căsătoriți și pentru toți cei care au venit să-i felicite.

Rit funerar slav

Vechile rituri de înmormântare păgâne ale slavilor includeau obiceiul de a arde decedatul. Acest lucru a fost făcut pentru ca corpul să nu interfereze cu sufletul uman de a merge la Nav și de a începe o nouă viață acolo, așteptând următoarea încarnare în Ciclul Naturii și întoarcerea la Realitate într-o formă nouă. La începutul ritualului funerar slav în Rusia Antică, a fost pregătită o barcă pentru a transporta decedatul peste râul Smorodina în altă lume. Pe ea a fost instalată o Krada - un foc făcut din bușteni, înconjurat de snopi de iarbă sau pur și simplu ramuri uscate, au fost puse în el corpul și darurile zeilor Navim. Puterea Furtului - Focul Sacrificial a reapat legăturile defunctului cu Lumea Reală, iar lansarea unei bărci deja luminate de-a lungul râului la apus, pentru ca lumina lunii să arate calea cea bună, a fost însoțită de ultimele cuvinte universale. de Memoria Strămoşului şi Fratelui slav.

În regiunile în care funeraliile cu apă curentă nu erau disponibile din cauza aridității zonei, acest rit de înmormântare antic slav a fost ușor modificat. Cenușa rezultată a fost colectată într-o oală și îngropată în movile. Adesea, lucrurile personale ale defunctului erau așezate acolo pentru ca acesta să își poată aranja o viață confortabilă în Navi. În rândul slavilor răsăriteni, înainte de convertirea forțată la credința creștină și insistența asupra respectării regulilor lor, s-a păstrat următoarea tradiție interesantă. După ritualul arderii și strângerii cenușii, oala era așezată pe un stâlp înalt la răscrucea de drumuri a Fatelor și acoperită cu domovina - o casă de lemn special făcută în acest scop. Astfel, oamenii puteau veni la defunct să-și ia rămas-bun și să lase un memorial, iar el a ajuns și în Regatul Navier, unde și-a putut alege calea ulterioară a Renașterii.

După toate tipurile de rituri funerare păgâne de mai sus, vechii slavi au organizat o sărbătoare funerară - o sărbătoare în memoria decedaților și bătălii rituale, simbolizând bătălia cu șarpele cu trei capete de pe podul Kalinov pentru oportunitatea decedatului de a alege. calea lui, ajutându-l astfel să ajungă la noul său loc de reședință.

Trizna, ca modalitate de onorare a strămoșilor familiei, a fost ținută și la date calendaristice speciale pentru comemorarea morților: Krasnaya Gorka, Rodonitsa și alte sărbători antice slave. După cum se poate observa din descrierea vechiului rit păgân de înmormântare a unui slav, s-a făcut tot posibilul pentru a-i facilita Călătoria ulterioară apariția bociului ca tradiție este interpretată de mulți ca impunerea dogmelor sale de către creștinism și o încercare; a face plecarea unei persoane de la Yavi cea mai dificilă și mai lungă, pentru a o lega de rudele sale vii și pentru a insufla vinovăția.

Sărbători calendaristice și ritualuri în Rus': primăvară, iarnă, vară și toamnă

Cele mai importante sărbători păgâne calendaristice și ritualuri slave din această zi au fost îndeplinite conform Kolo Goda: la datele solstițiului și echinocțiului. Aceste momente de cotitură au jucat un rol important în viața slavilor, întrucât au anunțat începutul unui nou anotimp natural și trecerea celui precedent, făcând posibil să se stabilească un început bun și să se obțină rezultatul dorit: a culege o recoltă generoasă. , îmbogățiți urmași, construiți o casă etc.

Astfel de sărbători calendaristice de iarnă, primăvară, vară și toamnă ale vechilor slavi cu cele mai importante ritualuri de semănat, recoltare și alte ritualuri sunt și au fost:

• Echinocțiul de primăvară 19-25 martie – Komoeditsy sau Maslenitsa, Ziua Mare

• Solstițiul de vară 19-25 iunie – Kupala

• Echinocțiul de toamnă 19-25 septembrie – Radogoshch

• Solstițiul de iarnă 19-25 decembrie – Karachun

Puteți citi o descriere a acestor sărbători păgâne antice și rituri sau ritualuri slave săvârșite în Rus' în aceste și alte zile puternice din timpul Mișcării Kolo Goda din a noastră.

Aducerea cererilor ca rit păgân de recunoștință zeilor nativi: ce este

O atenție deosebită trebuie acordată cerințelor zeilor nativi înainte de a efectua un ritual slav, în timpul ritualului sau a începerii unei sărbători calendaristice în onoarea unuia dintre patroni. Au fost aduse neapărat daruri din inima curată și cu sinceră recunoștință zeilor Panteonului slav - acestea puteau fi de orice preț, deoarece bogăția fiecărei familii slave era diferită, dar trebuiau să exprime respect față de Familie și gardienii Reveal, Navi și Pravi. Locul ofrandei lor erau temple și temple în care se aflau chura zeilor și zeițelor, precum și altarele.

Foarte des, cererile i-au fost aduse Prirodei atunci când slavii înfăptuiau acțiuni rituale păgâne și glorificau cutare sau acel patron în sărbătoarea personală, precum și atunci când activau amulete și. În zilele noastre, s-au păstrat puține dintre ritualurile slave antice originale de prezentare a cererilor și apel la zei, așa că Vrăjitorii și Magii îi sfătuiesc pe mulți, atunci când îndeplinesc ritualul, să comunice pur și simplu cu Rudele, ca și cu Rudele - cu sinceritate și politețe, cu o înțelegere a importanței rolului lor de Descendent al Țării Ruse și de Familie slavă continuă. Dacă ceea ce ceri este cu adevărat important și necesar, dacă ai Dreptul, cu siguranță Zeii vă vor ajuta și vă vor apăra.

Vizualizări: 8.157

Încă din cele mai vechi timpuri, credințele păgâne au fost larg răspândite în Rus', punând relația dintre om și natură mai presus de orice. Oamenii au crezut și s-au închinat diverși zei, spirite și alte creaturi. Și, desigur, această credință a fost însoțită de nenumărate ritualuri, sărbători și evenimente sacre, dintre care cele mai interesante și neobișnuite le-am adunat în această colecție.

Strămoșii noștri au luat foarte în serios alegerea unui nume. Se credea că un nume este atât un talisman, cât și destinul unei persoane. Ceremonia de numire a unei persoane poate avea loc de mai multe ori în timpul vieții sale. Prima dată când un nou-născut este numit este făcut de tată. În același timp, toată lumea înțelege că acest nume este temporar, pentru copii. În timpul inițierii, când un copil împlinește 12 ani, se face o ceremonie de numire în timpul căreia preoții de vechea credință își spală vechile nume din copilărie în ape sfinte. Numele a fost schimbat și în timpul vieții: pentru fetele care se căsătoreau, sau pentru războinicii în pragul vieții și morții, sau când o persoană a făcut ceva supranatural, eroic sau remarcabil.

Ceremonia de numire a tinerilor avea loc numai în apă curgătoare (râu, pârâu). Fetele puteau să se supună acestui ritual atât în ​​apă curgătoare, cât și în apă plată (lac, pârâu), sau în Temple, Sanctuare și alte locuri. Ceremonia s-a desfășurat astfel: persoana care urmează să fie numită ia în mâna dreaptă o lumânare de ceară. După cuvintele rostite de preot în stare de transă, persoana numită trebuie să-și cufunde capul în apă, ținând deasupra apei o lumânare aprinsă. Copiii mici au intrat în apele sacre și au apărut oameni fără nume, reînnoiți, puri și imaculați, gata să primească nume de adulți de la preoți, începând o viață independentă cu totul nouă, în conformitate cu legile vechilor zei cerești și ale clanurilor lor.

Ceremonia băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut către maestrul băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia de scăldat. De obicei, imediat după citirea unei astfel de vrăji de salut, se aplică un călnic de apă fierbinte pe încălzitor, iar aburul care se ridică din încălzitor este distribuit uniform printr-o mișcare circulară a unei mături sau a unui prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Iar în baie mătura de baie era numită stăpână, sau cea mai mare (cel mai important), din secol în secol se repeta: „Mătura de baie este mai veche decât regele, dacă regele face baie de aburi”; „Mătura este șeful tuturor celor din baie”; „Într-o baie, o mătură este mai valoroasă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare.”

Trizna este un rit militar funerar printre vechii slavi, care constă în jocuri, dansuri și competiții în cinstea defunctului; plângerea morților și un festin de înmormântare. Inițial, trinița a constat dintr-un complex ritualic extins de jertfe, jocuri de război, cântece, dansuri și ceremonii în cinstea defunctului, doliu, bocete și o sărbătoare memorială atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rus', sărbătoarea funerară s-a păstrat multă vreme sub formă de cântece și sărbători funerare, iar ulterior acest termen păgân străvechi a fost înlocuit cu numele de „veghe”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă apare întotdeauna un sentiment profund de unitate cu familia și strămoșii, ceea ce mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniștii sufletești pentru cei vii și morți, promovează interacțiunea lor benefică și asistența reciprocă.

Potrivit legendei, Yegor Izvorul posedă chei magice cu care deblochează pământul izvorului. În multe sate se țineau ritualuri în timpul cărora sfântului i se cerea să „deschidă” pământul - să dea fertilitate câmpurilor, să protejeze animalele. Acțiunea rituală în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip pe nume „Yury”, i-au dat o torță aprinsă, l-au decorat cu verdeață și i-au pus o plăcintă rotundă pe cap. Apoi, cortegiul, în frunte cu „Yury”, a înconjurat câmpurile de iarnă de trei ori. După care au făcut foc și au rugat sfântul.

În unele locuri, femeile stăteau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lăsați pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți călăreau pe câmpurile de iarnă pentru ca boabele să crească bine. Sfântul Gheorghe a eliberat rouă pe pământ, care era considerată vindecatoare „de șapte boli și de ochiul rău”. Uneori, oamenii călăreau de-a lungul „Roui Sf. Gheorghe” pentru a obține sănătate, nu fără motiv își doreau: „Fii sănătos, ca Roua Sf. Gheorghe!” Această rouă era considerată benefică pentru bolnavi și infirmi, iar despre cei fără speranță ei spuneau: „Nu ar trebui să iasă la roua Sfântului Gheorghe?” În ziua Izvorului Iegor, în multe locuri s-a făcut binecuvântarea apei pe râuri și alte surse. Această apă a fost stropită pe culturi și pășuni.

Începutul construcției de case în rândul vechilor slavi a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni rituale și ritualuri care au împiedicat o posibilă opoziție a spiritelor rele. Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „spiritele rele” vor căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, ritualul de protecție antic al deschiderii casei a fost păstrat și realizat.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Uneori, pe șantier era amplasată o oală din fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză peste noapte, atunci acesta a fost considerat un semn bun. În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă pielea de găină se urca în el, locul era considerat fericit. Atunci când alegeau un loc sigur pentru construcție, adesea ei eliberau mai întâi vaca și așteptau ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul în care s-a întins era considerat bun pentru o viitoare casă. Și în unele locuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le așeze pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a așezat o pălărie pe pământ și a citit vraja. După aceasta, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas neatinse, atunci locul a fost considerat bine ales. De asemenea, trebuie menționat că casa nu a fost niciodată construită pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.

Potrivit credinței populare, toată săptămâna dinaintea Trinității, sirenele au fost pe pământ, așezându-se în păduri, păduri și trăind nu departe de oameni. În restul timpului au stat pe fundul rezervoarelor sau în subteran. Se credea că bebelușii morți nebotezați, fetele care au murit din propria voință, precum și cei care au murit înainte de căsătorie sau în timpul sarcinii au devenit sirene. Imaginea unei sirene cu o coadă de pește în loc de picioare a fost descrisă pentru prima dată în literatură. Sufletele neliniștite ale morților, întorcându-se pe pământ, ar putea distruge cerealele în creștere, ar putea trimite boli la animale și ar putea face rău oamenilor înșiși și gospodăriilor lor.

În aceste zile, oamenii nu erau siguri să petreacă mult timp pe câmp și să plece departe de casă. Nu avea voie să mergi singur în pădure sau să înoți (aceasta era de natură specială). Nici măcar animalele nu aveau voie să pășească. În timpul Săptămânii Trinității, femeile au încercat să nu-și facă treburile gospodărești zilnice sub formă de spălat rufe, cusut, țesut și alte lucrări. Toată săptămâna era considerată festivă, așa că s-au organizat festivități generale, dansuri, dansați în dansuri rotunde, mumerii în costume de sirenă se furișau pe căscatură, îi înspăimântau și îi gâdilau.

Obiceiurile funerare ale vechilor slavi, în special ale Vyatichi, Radimichi, Severieni și Krivichi, sunt descrise în detaliu de Nestor. Au săvârșit o sărbătoare funerară peste defuncți - și-au arătat puterea în jocuri militare, concursuri ecvestre, cântece, dansuri în cinstea defunctului, au făcut sacrificii și au ars trupul pe un foc mare - furând. Printre Krivichi și Vyatichi, cenușa a fost pusă într-o urnă și așezată pe un stâlp în apropierea drumurilor pentru a susține spiritul războinic al oamenilor - să nu se teamă de moarte și să se obișnuiască imediat cu ideea de ​perisabilitatea vieții umane. Un stâlp este o mică casă de înmormântare, o casă din bușteni, o casă. Astfel de case au supraviețuit în Rusia până la începutul secolului al XX-lea. În ceea ce privește slavii Kiev și Volyn, din cele mai vechi timpuri au îngropat morții în pământ. Scări speciale țesute din curele au fost îngropate împreună cu cadavrul.

O adăugare interesantă despre ritualul funerar al lui Vyatichi poate fi găsită în povestea unui călător necunoscut, prezentată într-una dintre lucrările lui Rybakov. „Când cineva moare printre ei, cadavrul lor este ars. Femeile, când au o persoană moartă, se scarpină pe mâini și pe față cu un cuțit. Când defunctul este ars, ei se complac în distracție zgomotoasă, exprimându-și bucuria față de mila arătată lui de Dumnezeu.”

Ritual de nuntă - După obiceiul slavului, mirele a răpit mireasa la jocuri, fiind de acord cu ea în prealabil despre răpire: „M-am dus la jocuri... și acea soție a fost luată de mine, oricine s-a întâlnit cu ea: Numele este două și trei soții.” Apoi mirele i-a dat tatălui miresei un veno - răscumpărarea pentru mireasă. Cu o zi înainte de nuntă, viitoarea soacră coace pui, trimițându-l acasă la mire. Mirele trimite un cocos viu in casa miresei. Nu există divertisment în ziua de dinaintea nunții. Toată lumea se pregătește cu atenție pentru distracție. În dimineața zilei nunții, mirele anunță mireasa să se pregătească de nuntă. Părinții miresei au întins o haină de blană pe bancă, își așează fiica pe ea și încep să o îmbrace cu rochia de mireasă. De îndată ce sunt îmbrăcați, trimit un mesager la mire. În curând trenul de nuntă ajunge la poartă. Prietenul mirelui bate la poarta, suna proprietarul si ii spune ca vanam iepuri, dar un iepure ti-a facut semn la poarta, trebuie sa-l gasesti. Mirele caută cu sârguință „ieepurele” ascuns (mireasa) și, după ce l-a găsit și cerând binecuvântări de la părinți, îl pune în trenul de nuntă și merge la nuntă.

Multă vreme, o „nuntă” în Biserica Greco-Catolică cu o predică obligatorie despre „fericirea familiei” a unei familii israeliene nu a fost considerată o nuntă adevărată, deoarece oamenii au respectat încă multă vreme obiceiurile strămoșilor LOR. Stepan Razin, de exemplu, a desființat „nunta” bisericii, ordonând ca nunta să aibă loc în jurul unui stejar. Nunta a avut loc după-amiaza, spre seară. În acest moment, mama mirelui pregătea patul conjugal în ladă: mai întâi a pus snopi (21 la număr), un pat cu pene și o pătură deasupra, iar deasupra a aruncat o haină de jder sau piele de jder (sau nevăstuică). . Lângă pat erau așezate căzi cu miere, orz, grâu și secară. După ce a pregătit totul, viitoarea soacră s-a plimbat în jurul patului cu o creangă de rowan în mână. 21 de snopi înseamnă „pasiune de foc” (triplu șapte, numărul de Foc), haina de jder trebuia să aprindă magic pasiunea miresei, la fel ca pielea unui jder sau a nevăstuicii. Fiți atenți la numele animalelor, ale căror piei au fost folosite în scopuri magice, aparent încă din vremurile comune indo-europene, dacă nu mai devreme. Kuna (jder) - aceeași rădăcină ca latinescul cunnus, nurcă - același lucru, doar alegoric și, în sfârșit, nevăstuica înseamnă de fapt afecțiune. Ramura de rowan servește, în primul rând, ca un fel de agent de curățare și, în al doilea rând, ca semn de fertilitate. Cuvântul nuntă în sine înseamnă acoperirea capului cu o coroană (coroană).
Înainte de nuntă, locul mirelui era luat de un frate mai mic sau de un adolescent, o rudă a miresei, de la care mirele trebuia să cumpere un loc lângă mireasă. Ceremonia se numește „vând împletitura surorii mele”. „Ochii” stau și lângă mireasă - două rude ale miresei, cel mai adesea surori (adică veri). Ei ajută mireasa pe tot parcursul nunții. Fiecare dintre „ochi” ține în mâini un vas legat cu eșarfe, capătul în jos. Într-un fel de mâncare există o eșarfă, un războinic, un pieptene și o oglindă, iar în celălalt sunt două linguri și o pâine. După răscumpărare, mirii, ținând în mâini o lumânare aprinsă, au mers la templu sau la stejarul luminat. Dansatorii mergeau înaintea lor, iar în spatele lor cărau o vacă, pe care zăceau bucăți de argint. În spatele celor tineri, tânărul căra un vas cu hamei, cereale și argint. Parbrizatorul le-a dus mirii cu un castron. Invitații i-au urat miresei la fel de mulți copii câți fire de păr erau într-o haină de oaie. După astfel de urări, chibritul a făcut un duș cu milă și pe oaspeți.

Anterior, preotul a săvârșit nunta, a luat mireasa de mână, a predat-o mirelui și le-a poruncit să se sărute. Soțul și-a acoperit soția cu tivul rochiei sau al mantiei în semn de patronaj și protecție, după care preotul le-a dat un vas cu miere. Stând în fața altarului, soțul și soția au băut din pahar de trei ori pe rând. Mirele a stropit mierea rămasă în altar și i-a aruncat paharul sub picioare, spunând: „Să fie călcați în picioare cei care seamănă discordie între noi”. Cel care a călcat primul piciorul pe cupă, potrivit legendei, a devenit capul familiei. Vindecătorul sau vrăjitorul din sat stătea mereu la loc de cinste la masa de nuntă. Totuși, el a ocupat un loc de cinste nu pentru că ar fi putut, supărat de un respect insuficient față de el, „să transforme trenul nunții în lupi” (de ce are nevoie un vrăjitor de trenuri cu lupi?), ci pentru că era adesea un descendent al acelorași. magicieni, care timp de sute de ani ne-au încununat stră-străbunicii și stră-străbunicile. În drum spre casă, tânărul cuplu a mers strâns lipiți unul de celălalt, iar oaspeții și-au tras alternativ de mâneci, încercând să-i despartă. După o încercare atât de simplă, toți s-au așezat la masă și au început să se ospăteze. Toți în afară de cei tineri, care, deși în fața lor era pui prăjit, l-au mâncat abia la sfârșitul ospățului. Proaspetii casatoriti nu aveau voie sa bea sau sa manance in timpul nuntii. Când puiul a fost servit pe masă, însemna că venise momentul - „Tetera a zburat la masă - tânăra a vrut să doarmă”. În culmea distracției, tinerii au mers la cușcă, unde patul conjugal fusese pregătit din timp. Sub avertisment, tinerii căsătoriți, luând o vacă rituală învelită într-un prosop și un pui, s-au închis într-o cușcă. Groomul mirelui a intrat pe uşă cu sabia scoasă, păzind liniştea proaspăt căsătoriţi.

Calca in picioare haina jderului!
Împingeți unul pe altul!
Să aveți un somn bun!
Distrează-te ridicându-te!

După aceste dorințe destul de sincere, oaspeții s-au retras în casă, dar după un timp au fost trimiși să se întrebe despre „sănătatea lor”. Dacă mirele a răspuns că este „bună de sănătate”, atunci „bun” s-a întâmplat. „După ce s-au ridicat veseli”, tinerii au început să mănânce. După ce a luat puiul, proaspătul căsătorit a trebuit să rupă piciorul și aripa și apoi să le arunce înapoi peste umăr. După ce au gustat pui și vaca, tinerii s-au alăturat invitaților, iar distracția a continuat. Prietenul mirelui a citit binecuvântări, de exemplu, următoarele: Oaspeților:

Da, oameni buni!
Oaspeți amabili,
Invitat și neinvitat
Mustați și cu barbă,
Necăsătorit, necăsătorit.
La poarta portii,
Sunt niște pretenții la ușă.
Mergând pe podea
Stând în mijloc.
De la colț până la magazin
De-a lungul curbei, de-a lungul bancii!
Binecuvânta!
Pentru domnisoarele:
Tinere, tinere!
Mersuri bune
Paltoane de blană mustel,
puf de sable,
Cu ochii smălţuiţi,
Cu un cap mic,
aur Kokoshka,
Cercei de argint,
Fiicele taților,
Bravo sotii!
Binecuvânta!
Pentru fete:
Fete roșii
prăjituri de meșteri,
capete zgârieturi,
Tibie încălțate,
Curve Krinochny
Smântâna a fost îndepărtată
Kokurki frământă
Au fost îngropați sub arest
Păstorii au fost dăruiți în dar.
Binecuvânta!
Pentru baieti:
Da! Băieți mici
Nenoroci de porc!
Stomace strâmbe
Picioare de caprifoi,
Fețe gastrointestinale,
Arată ca un măgar.
Binecuvânta!

După asemenea binecuvântări, sărbătoarea a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Sărbătoarea s-a încheiat cu jocuri, după care cei care mai puteau merge pe jos au plecat acasă.

Ritul de numire - Dacă unei femei slave sau slave i s-a dat un nume slav de la naștere, atunci ritualul denumirii nu este necesar. Desigur, dacă nu este nevoie să-i dai un nou nume. Dacă o persoană nu a fost botezată sau adusă la nicio altă credință străină, atunci ceremonia de numire se desfășoară după cum urmează. Cel Numit stă cu fața la Focul Luminat. Preotul își stropește de trei ori pe față, pe frunte și pe coroană, spunând cuvintele: „Cum este apa aceasta curată, așa cum va fi curată această apă, așa vor fi curate și gândurile voastre; va fi curat, așa că numele tău va fi curat!” Apoi preotul taie o șuviță de păr de la persoana numită și o pune în Foc, în timp ce șoptește noul nume. Înainte ca o persoană să primească un nume, nimeni, cu excepția preotului și a persoanei numite, nu ar trebui să cunoască numele ales. După aceasta, preotul se apropie de persoană și spune cu voce tare: „Narcemo este numele tău... (numele)”. Și așa de trei ori. Preotul îi dă logodnicului un pumn de cereale pentru a aduce hrana necesară și un frate de surya pentru a-i comemora pe strămoși. Un slav care a fost botezat anterior sau a fost adus într-o altă credință străină trebuie mai întâi să fie supus unei ceremonii de purificare. Pentru a face acest lucru, așezați o persoană în genunchi pe o punte (nu ar trebui să atingă pământul cu genunchii) și trageți un cerc închis în jurul acestui loc. Înainte de a se așeza în cerc, persoana numită își scoate hainele, dezvăluindu-se până la talie. Cercul este desenat cu un cuțit, care este apoi lăsat în pământ până la sfârșitul ceremoniei. De regulă, înainte de a începe numirea, se trag la sorți: este o persoană demnă de o astfel de onoare să primească un nume slav și să intre sub protecția strămoșilor. Acest lucru se face astfel: preotul, stând în spatele victimei, balansează securea de trei ori peste capul acesteia din urmă, încercând să atingă ușor părul cu lama. Apoi aruncă securea pe pământ la spate. Dacă lama toporului căzut arată către persoana numită, atunci ritualul este continuat. Dacă nu, amână denumirea până la vremuri mai bune. Deci, dacă lotul cade cu succes, atunci persoana numită este spălată ușor cu apă de izvor, înconjurată cu foc sărat, stropită cu cereale, făcând mișcări de curățare cu mâinile. Purificarea este efectuată de un preot sau trei preoți. Ei umblă în jurul persoanei numite sare într-un cerc, ținându-și mâinile drepte deasupra capului lui. În acest moment, ei proclamă cu voce tare strigătul „Goy” - de trei ori. Ridicând mâinile la cer, ei exclamă solemn: „Narcemo este numele tău...”, apoi pronunță numele ales de comunitate (în acord cu preotul), sau numele pe care persoana numită și l-a ales pentru sine (din nou , cu acordul preotului). Și așa exclamă de trei ori. Cercul este rupt, logodnicul i se dă un pumn de grâne pentru prima sa jertfă și un oală de miere pentru a comemora strămoșii, sub protecția cărora trece acum.

Începutul construcției de case în rândul vechilor slavi a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni rituale și ritualuri care au împiedicat o posibilă opoziție a spiritelor rele. Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „spiritele rele” vor căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, ritualul de protecție antic al deschiderii casei a fost păstrat și realizat.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Judecând după datele etnografice ale secolului al XIX-lea, au existat multe metode de divinație atunci când se alege un loc pentru o casă. Uneori, pe șantier era amplasată o oală din fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză peste noapte, atunci acesta a fost considerat un semn bun. În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă pielea de găină se urca în el, locul era considerat fericit. Atunci când alegeau un loc sigur pentru construcție, adesea ei eliberau mai întâi vaca și așteptau ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul în care s-a întins era considerat bun pentru o viitoare casă. Și în unele locuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le așeze pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a așezat o pălărie pe pământ și a citit vraja. După aceasta, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas neatinse, atunci locul a fost considerat bine ales. Belarusii au credința populară că o casă nu ar trebui în niciun caz să fie construită pe un teren în litigiu, deoarece acest lucru ar putea aduce blesteme din partea învinsului disputei și atunci noul proprietar al unui astfel de pământ nu va vedea fericirea pentru totdeauna. De asemenea, trebuie menționat că casa nu a fost niciodată construită pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.

tonsuri (tonsuri)

Tonsura se efectuează de obicei dimineața pe vreme însorită. Personaje: Magus (Preot, Bătrân); scutier (pentru Rusichs - guvernator); Tată; mamă; son-junak (inițiat); gudkovtsy (muzicieni) și cântăreți (coală); participanți și invitați (rude și prieteni).

La ceremonie trebuie să fie prezente următoarele obiecte și elemente rituale: pieptar; semnul bătrânului (hryvnia); breviar, scaun pentru un tânăr inițiat; foarfece pe tava ținută de voievod; o cămașă albă sau cămașă slavă pentru un yunak (inițiat); Focul pe care Magul (Preotul) îl aprinde; un cadou „bărbat” pentru un bărbat tonsurat, în mâinile tatălui său; Gudtsy (instrumente muzicale); cești pentru miere și alte ustensile ritualice.

Toți participanții la ceremonie stau pe toată durata ceremoniei solemne. Yunak într-o cămașă albă stă pe un taburet lângă Focul sacru. Bătrânul, după ce și-a pus un bandaj, îl deschide solemn și citește cuvintele din breviar.

Yunak stă pe un scaun, bătrânul ia foarfece din tavă, taie cu ele o grămadă de păr și le dă foc. Yunak se ridică, bătrânul (Magic) anunță inițierea lui RODich la vârsta adultă (după cum se știe din sursele istorice, strămoșii noștri și-au învățat copiii arta războiului de la o vârstă fragedă). La un semn de la bătrân, toată lumea se ridică și cântă imnul pe muzică.

Colindat

Colindătorii s-au plimbat într-o anumită ordine prin casele colegilor săteni, numindu-se „oaspeți dificili”, aducând proprietarului casei vestea fericită despre nașterea unui nou Soare - Kolyada. Sosirea colindătorilor în Rus' a fost luată foarte în serios, aceștia au acceptat cu bucurie toate demnitățile și urările, și au încercat, dacă se poate, să-i răsplătească cu generozitate. „Oaspeții dificili” au pus cadourile într-o pungă și s-au dus la următoarea casă. În satele și cătunele mari veneau în fiecare casă cinci până la zece cete de colindători. Colindatul era cunoscut în toată Rusia, dar se remarca prin originalitatea locală.

Ceremonia băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut către maestrul băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia de scăldat. Aceasta înseamnă configurarea unui anumit mediu într-un anumit fel. O astfel de acordare mai poate avea loc fie după o vrajă pregătită în prealabil - un salut, fie după una născută spontan chiar la intrarea în baia de aburi.

De obicei, imediat după citirea unei astfel de vrăji de salut, se aplică un călnic de apă fierbinte pe încălzitor, iar aburul care se ridică din încălzitor este distribuit uniform printr-o mișcare circulară a unei mături sau a unui prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Faptul este că aburul într-o baie de aburi sta de obicei în straturi. În partea de sus există straturi mai fierbinți, mai uscate și mai ușoare de aer - abur, iar mai jos, straturile de abur devin mai reci, mai umede și mai grele. Și dacă nu amestecați aceste straturi între ele și creați un spațiu de abur în camera de aburi care este uniform în temperatură și umiditate, atunci un astfel de abur va fi perceput ca „greu”. Este dificil pentru că capul se va încălzi, iar picioarele se vor răci, iar întregul corp va rămâne în straturi diferite de temperatură și umiditate, în straturi de presiune diferită. Toate acestea vor crea un sentiment de dezunire și fragmentare în organism și vor fi percepute ca un sentiment de greutate.

Iar mătura de baie era numită în băi stăpânul, sau cea mai mare (cel mai important), din secol în secol se repeta: „Mătura de baie este mai veche decât regele, dacă regele face baie de aburi”; „Mătura este șeful tuturor celor din baie”; „Într-o baie, o mătură este mai valoroasă decât banii”; „O baie fără mătură este ca o masă fără sare”, pe un câmp - într-o pantă, într-o cameră de piatră, un tip bun stă, joacă spărgătorul de nuci, a ucis pe toată lumea și nu l-a dezamăgit pe rege.

Rit de înmormântare - Cel mai simplu ritual de înmormântare este următorul: „Dacă cineva moare, îl încalcă și, prin urmare, fură mare (un foc special, „fură” (furt obiecte din lumea noastră care sunt așezate pe el) este așezat sub formă de dreptunghi, până la umăr. Pentru 1 domovina este necesar să luați de 10 ori mai mult lemn de foc în greutate. Lemnul de foc trebuie să fie de stejar sau mesteacăn. etc. Mai mult, la apusul soarelui se pune prova cea mai potrivită pentru înmormântare – ziua lui Mokosha este îmbrăcată în alb, hrana de înmormântare este pusă. iar oala este pusă la picioarele defunctului răposatul să se întindă cu capul spre vest), iar victima este arsă și mortul este furat (bătrânul îi dă foc, sau preotul, dezbrăcat până la brâu). iar stând cu spatele la krada, este incendiat în timpul zilei, la apus, pentru ca defunctul „vede” lumina și „umbla” după apusul kradei este umplut cu paie inflamabile și ramuri . După ce arde focul, se citește rugăciunea de înmormântare:

Se sva one yde
Și există o ramură a porții onia.
Și când ajungi acolo, Iriy este roșie,
Și există Ra-râul Tenze,
Jacob o îmbracă pe Sverga odo Java.
Și Chenslobog a studiat în zilele noastre
Și chessla lui Dumnezeu sva reshet.
Și viața va fi diferită
Mai jos este viața de noapte.
Și vei fi decapitat,
Bo se ese - java.
Și aici ești în ziua divină,
Și nu e nimeni în nasul meu,
Uneori, zeul Did-Oak-Sheaf este al nostru...

La sfârșitul rugăciunii, toată lumea tăce până când o coloană uriașă de flăcări se ridică spre cer - semn că defunctul s-a ridicat la Svarga), iar apoi, după ce a strâns oasele (între nordici, de exemplu, era obiceiul să nu pentru a strânge oase, dar pentru a turna deasupra un mic deal, pe care se ținea o sărbătoare de înmormântare, aruncând arme și mylodare deasupra, participanții la sărbătoarea funerară s-au împrăștiat pentru a-și umple coifurile cu pământ și a umple o movilă mare de mormânt), a pus o mala. (oală de lut) în vas și așezați-l pe un stâlp (într-o colibă ​​funerară mică „pe pulpe de pui”) pe drum (pe drumul de la sat până la apus), ceea ce se face și astăzi în Vyatichn (obiceiul a pune colibe „pe pulpe de pui” deasupra mormântului a fost păstrată în regiunea Kaluga până în anii 30 ai secolului XX).”

Ritualuri în cinstea morților - în multe țări slave se mai păstrează urme de sărbători în cinstea morților. Oamenii merg la morminte pe 1 martie, în zori, și acolo fac sacrificii morților. Ziua se numește „Ziua Marinei” și este dedicată și Morenei. În general, orice ritual în onoarea morților are propriul nume - Trizna. O sărbătoare funerară pentru morți este o sărbătoare dedicată onoarei lor. De-a lungul timpului, slava Trizna a fost schimbată într-un veghe. Trizna a fost un ritual întreg: ei aduc prăjituri, plăcinte, ouă colorate, vin la mormânt și comemora morții. În același timp, femeile și fetele se plâng de obicei. Plângerea se numește, în general, plâns pentru o persoană decedată, dar nu un tăcut, nu un simplu atac isteric, care permite pierderea lacrimilor, adesea fără sunet, sau însoțită de suspine și gemete ocazionale. Nu, acesta este un cântec trist de pierdere, privare, de care autorul însuși a suferit sau a suferit privare. Autoarea unor asemenea lamentări, vărsând lacrimi arzătoare pentru o rudă decedată și neputând să-și ascundă anxietatea spirituală, cade pe mormântul unde este ascunsă cenușa sau lovind-o în piept, plânge, exprimându-se într-o cântare sub formă de populare. cântece, cuvântul rostit de ea din tot sufletul, din adâncul inimii mele, adesea profund simțit, purtând uneori chiar o adâncă amprentă de legendă populară. Mai jos sunt exemple de astfel de cântece:

Plânsul fiicei pentru tatăl ei

Din partea de est
Vânturile violente s-au ridicat și
Cu tunete și zdrăngănii,
Cu rugăciuni și foc;
O stea a căzut, a căzut din cer
Totul pentru mormântul tatălui...
Rupe-o, Săgeată Tunetă,
Încă mamă și mama pământ!
Te-ai destrămat, mamă pământ,
Ce pe toate cele patru laturi!
Ascunde-te de tabla sicriului,
Deschide-ți giulgiile albe?
Căderea și mâinile albe
Din zel din inimă.
Deschideți-vă buzele, buze de zahăr!
Întoarce-te și uită-te la mine, dragul meu tată
Ești migrator și șoim limpede,
Zbori spre marea albastră,
Pe marea albastră și pe Khvalynskoe,
Spală-mă, dragul meu tată,
Există rugină de la fața albă;
Vino aici, tată,
Pe cont propriu și pe turnul înalt,
Totul este sub perdea și sub fereastră,
Ascultă, dragă tată,
Vai de cântecele noastre amare.

Plânsul unei bătrâne pentru un bătrân

În cine te-ai bazat, draga mea?
Și pe cine te bazezi?
Mă lași, durere amară,
Fără căldură, cuibul tău!...
Durerea amară nu este de la nimeni.
nu am cuvinte amabile,
Nu există niciun cuvânt pentru mine să salut.
Nu am, durerea mea este amară,
Nici clan, nici trib,
Nici un băutor pentru mine, nici un susținător de familie...
Rămân, durere amară,
Sunt bătrână, bătrână,
Singur și singur.
Nu sunt obosit să lucrez.
Nu, am o familie-trib;
Nu am cu cine să mă gândesc,
Nu am cui să spun o vorbă:
Nu am un dinte de dulce.

După bocete, a avut loc o sărbătoare de înmormântare. Sunt și înmormântări populare, în timpul cărora întregul popor își amintește. În vremurile moderne, oamenii săvârșesc o astfel de sărbătoare funerară în Radunița sau Ziua Mare (Paștele). Cântecele, ritualurile și lamentările aduc bucurie sufletelor morților și pentru aceasta îi inspiră pe cei vii cu gânduri sau sfaturi utile.

Trizna este un rit militar funerar în rândul vechilor slavi, care constă în: jocuri, dansuri și concursuri în cinstea defunctului; plângerea defunctului; sărbătoare de înmormântare. Inițial, trinița a constat dintr-un complex ritualic extins de jertfe, jocuri de război, cântece, dansuri și ceremonii în cinstea defunctului, doliu, bocete și o sărbătoare memorială atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rus', sărbătoarea funerară s-a păstrat multă vreme sub formă de cântece și sărbători funerare, iar ulterior acest termen păgân străvechi a fost înlocuit cu numele de „veghe”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă, apare mereu un profund sentiment de unitate cu Familia și Strămoșii, care mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniștii sufletești pentru cei vii și morți, promovează interacțiunea lor benefică și asistența reciprocă.

Trizna este glorificarea Zeilor Nativi, dedicată amintirii unei rude decedate. Această slujbă afirmă victoria veșnică a Vieții asupra Morții datorită unității celor trei lumi din Triglavul Familiei Atotputernicului. Cuvântul „trizna” însuși este o abreviere a expresiei: „Triglav (trei lumi) a cunoaște”, adică a cunoaște comunitatea celor trei niveluri de existență (Nav, Yav, Rule) și a îndeplini datoria sacră de a susținerea comunicării între generații, indiferent de locația Strămoșilor. În timpul acestui ritual, măreția, dreptatea și mila Zeilor slavi sunt glorificate, iar isprăvile și faptele drepte ale glorioților Cavaleri, Bogatyrs și Strămoșii Noștri, care au murit apărând Țara Nativă și Familia Slavă, sunt glorificate. Cu ajutorul acestui ritual memorial, slavii se adresează zeilor cu o cerere de a proteja și păstra ROD-ul sacru slav și Țara Rusă - NATIVUL, precum și de a oferi ocazia rudelor decedate, în lumea Navi, pentru a corecta tot răul pe care l-au făcut (dacă este cazul) și pentru a obține o viață decentă (să renască din nou) în Yavi.

Acțiunea rituală în sine arăta cam așa. Mai întâi, au ales un tip pe nume „Yury”, i-au dat o torță aprinsă, l-au decorat cu verdeață și i-au pus o plăcintă rotundă pe cap. Apoi, cortegiul, în frunte cu „Yury”, a înconjurat câmpurile de iarnă de trei ori. După care au făcut foc și l-au întrebat pe sfânt:

Yuri, trezește-te devreme,
Deblocați pământul
Eliberează roua
Pentru o vară caldă.
Pentru o viață luxuriantă...

În unele locuri, femeile stăteau goale pe pământ, spunând: „Pe măsură ce ne rostogolim pe câmp, lăsați pâinea să crească într-un tub”. Uneori se ținea o slujbă de rugăciune, după care toți cei prezenți călăreau pe câmpurile de iarnă pentru ca boabele să crească bine. Sfântul Gheorghe a eliberat rouă pe pământ, care era considerată vindecatoare „de șapte boli și de ochiul rău”. Uneori, oamenii călăreau de-a lungul „Roui Sf. Gheorghe” pentru a obține sănătate, nu fără motiv își doreau: „Fii sănătos, ca Roua Sf. Gheorghe!” Această rouă era considerată benefică pentru bolnavi și infirmi, iar despre cei fără speranță ei spuneau: „Nu ar trebui să iasă la roua Sfântului Gheorghe?” În ziua Izvorului Iegor, în multe locuri s-a făcut binecuvântarea apei pe râuri și alte surse. Această apă a fost stropită pe culturi și pășuni.

Recolta este una dintre perioadele principale ale ciclului agricol. În ciclul ritualurilor care au însoțit recolta, se disting în mod deosebit începutul (zazhinki) și sfârșitul (recolta, dozhinki, spozhinki).

Un complex extins de rituri și ritualuri magice a fost asociat cu perioada recoltei. Ele nu erau cronometrate la o anumită dată, ci depindeau de timpul de coacere a cerealelor. Au fost efectuate ritualuri de sacrificiu pentru a mulțumi mamei pământ pentru recolta mult așteptată. Cu ajutorul acțiunilor magice, participanții la ritual au căutat să restabilească fertilitatea pământului, asigurând recolta de anul următor. În plus, ritualul avea o semnificație practică: secerătorii aveau nevoie de o anumită pauză de la muncă.

Pentru a începe recoltarea, principalul lucru a fost considerat a fi alegerea corectă a „secerătorului”, o secerătoare care era renumită pentru sănătatea, puterea, dexteritatea, agilitatea și „mâna ușoară”; cuțitul nu a fost niciodată încredințat unei femei însărcinate (numit în mod popular „greu”); i s-a interzis chiar să privească cum recoltau, pentru ca recolta să nu fie „grea”. Femeia aleasă la adunarea generală s-a pregătit pentru cina cu o grijă deosebită: a spălat altarul, băncile și masa din casă și a acoperit-o cu o față de masă pentru a primi cu vrednicie primul pumn de spice culese. Apoi s-a spălat, și-a pus o cămașă albă curată și s-a dus la câmp seara. Pentru ca recolta să meargă repede și cu succes, muncitorul a mers la locul de muncă în ritm alert și fără oprire; Ajunsă pe câmp, ea și-a scos imediat hainele exterioare și a început să culeagă; După muncă m-am întors în grabă acasă. Uneori, secerișul avea loc în secret: secerișul încerca să treacă neobservată pe câmpul ei, iar când se întorcea acasă, în sat se știa că secerișul a avut loc, iar a doua zi dimineața toți proprietarii au început să culeagă.

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva, nu departe de casă, era un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Erau mult mai mulți copii născuți în acele zile decât în ​​timpul nostru, adică. În ceea ce privește numărul de copii din familia slavilor antici și a familiilor moderne, ei sunt foarte diferiți în plus, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea întreține; . Acestea. Într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru sau cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii și verii doi. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera, în primul rând, un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate strămoșilor, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era fără acest lucru, oamenii ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva; Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, dacă ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea o cantitate imensă de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie etc. Privind hainele, se putea determina imediat cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comporte cu el.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea rasei și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, străin. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se despartă de familia lui anterioară. Locul de construcție a fost ales cu mare grijă, a depins dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde era o baie, unde se îngropa o sinucidere, unde ardea o casă etc. era considerat rău. Într-un loc care le-a plăcut, au pus apă într-un recipient în aer liber peste noapte. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acesta a fost considerat un semn bun. Când au început munca, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut băutura dată de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) – „pentru bogăție”, tămâie – „pentru sfințenie”, lână de oaie – „pentru căldură”. Un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș, a fost plasat deasupra sub acoperiș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață și returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. S-au mutat într-o casă nouă noaptea, în timpul lunii pline. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă anterioară etc. Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transportat în timpul relocarii, în speranța că spiritul se va muta odată cu el în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoaie în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era soba. Mâncarea era gătită în aragaz, oamenii dormeau pe ea, iar pe alocuri era folosită ca băi; Medicina tradițională a fost asociată în principal cu ea. Soba simboliza o femeie care dă naștere pântecului unei femei. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a încheiat un contract la stâlpul sobei; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; Patronul casei, brownie, locuia la subsol. Masa era și un obiect de venerație deosebită. La vânzarea unei case, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mutat doar în timpul anumitor ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat nou-născutul în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă în casă mureau copii, nou-născutul era trecut prin fereastră pentru a putea trăi. Ferestrele au fost adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt și pur. Nu avea voie să se scuipe prin ferestre, să se toarne stropi sau să arunce gunoiul, deoarece, conform legendei, Îngerul Domnului stă sub ele. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și al altcuiva, lumea exterioară.

Erau considerați un loc periculos în care trăiau tot felul de spirite rele. Au atârnat imagini pe poartă, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. Adesea le-au atașat o lumânare de nuntă, le-au înfipt dinți de grapă sau au atârnat o coasă pentru a se proteja de spiritele necurate și au înfipt plante spinoase în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

La poartă au fost efectuate diverse acțiuni magice încă din cele mai vechi timpuri. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, care degajau spațiul porții și, odată cu aceasta, întregul spațiu al curții.

Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei etape. Primul - direct la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale nașterii .

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost tras în sus - adică a fost urcat pe un cal, încins cu o sabie și împins de trei ori prin curte. După aceasta, au început să-l învețe îndatoririle reale ale unui om. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir tors de fiica ei a fost folosit de mama ei pentru a o încinge în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Toate națiunile au asociat învârtirea cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor. La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși în casele bărbaților și femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceasta, fata a sărit într-o poneva (un tip de fustă purtată peste o cămașă și care indică maturitatea). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat în jurul copacului sacru de trei ori, ca de obicei în jurul unui mesteacăn), chemând zeii și bereginii locului. unde a avut loc ceremonia în calitate de martori. Nunta a fost precedată în mod necesar de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (clan), pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Eu nu o dau, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi, triste și jale ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că vor fi beți de dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritualul arderii, urmat de turnarea unei movile. A doua metodă a fost îngroparea așa-numitului „ostatic” morți - cei care au murit într-o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți a constat în aruncarea cadavrului mai departe într-o mlaștină sau râpă, după care trupul era acoperit cu ramuri deasupra. Ritualul a fost săvârșit tocmai în această formă pentru a nu profana pământul și apa cu mortul „necurat”. Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.

Ceremonia de numire

Ceremonia de numire este efectuată de preoți după ce o persoană a dobândit credința slavă. În procesul vieții și maturității unei persoane, un nume se poate schimba în mod repetat, în funcție de abilitățile și înclinațiile persoanei, de tipul său de activitate, de drumul pe care a pus piciorul și merge prin viață. Ritualul poate varia între diferiți preoți și în diferite comunități, dar esența sa principală rămâne întotdeauna comună - pentru a ajuta o persoană să găsească un nume slav tradițional și NATIV, conexiune de energie-informații cu ROD și comunitate, conectați la egregorul ROD si stau sub protectia si patronajul Zeilor slavi NATIVI . Trebuie remarcat faptul că, dacă o femeie slavă sau slavă a fost numită de la naștere cu numele RODNY, atunci această ceremonie nu trebuie să fie efectuată. Alegând un nume, alegem Calea (Soarta). Acceptarea unui nume nou este ca o nouă naștere (renaștere) a unei persoane, un nou pas în necunoscut (necunoscut). Odată ce facem acest pas, nu vom mai fi niciodată la fel. Numele este cheia care descuie porțile memoriei ancestrale. „După ce a auzit” numele în Spirit, vrăjitorul care efectuează ceremonia de numire sau cel care este numit, căruia i-a fost „dezvăluit” numele, îl pronunță cu voce tare, „conectând” Lumea Revelării și Lumea Spiritului. . Astfel, cel care numește este asemănat cu însuși Părintele Svarog, care a creat cândva Lumea noastră, iar cel care este numit este asemănat cu noua lume care se naște. Nu ar trebui să vă grăbiți să alegeți un nume. Dacă există îndoieli cu privire la calea viitoare de viață a unei persoane, este mai bine să așteptați până când se obține claritate cu privire la această problemă sau să cereți voința zeilor nativi. Căci un nume născut dintr-un chin lumesc este pendul, iar un nume născut din zei este divin.

Ritualul botezului

Ritul botezului în sine se desfășoară oarecum asemănător cu ritualul denumirii. Dar asta este doar la prima vedere. Căci aceste două rituri au scopuri diferite. Când botează o persoană care s-a lepădat, preotul ajută la curățirea de credința care îi este străină. Când dă un nume, o persoană este ajutată să-și găsească credința NATIVĂ și să stea sub protecția și patronajul zeilor săi NATIV.

Persoana numită, dezbrăcat până la talie (sau fără să facă acest lucru dacă afară este iarnă) și luând cu el o cămașă veche și trei cerințe diferite, îngenunchează pe doi genunchi la tâmplă. El este pus pe doi genunchi, și nu pe unul singur, pentru că a fost „slujitor al lui Dumnezeu” pe pământ și a purtat această cruce de-a lungul vieții. Nu trebuie să uităm că este necesar să scoatem crucea de pe gât și să o lăsați în afara cercului ritual înainte de începerea ceremoniei.

Ritualul se termină după ce preotul a felicitat persoana care a finalizat ritualul la finalizarea ritualului și a deschis cercul prin scoaterea cuțitului din lacăt. Ritul botezului se desfășoară nu numai de sărbători și nu numai la templu, ci poate fi săvârșit de un preot la sanctuar într-o zi a săptămânii sau lângă râu, unde persoana care este botezată trebuie să se scalde. Principalul lucru este voința celui botezat și a preotului. Se recomandă ca ceremonia să se desfășoare cu trei martori.

Nuntă

Într-adevăr, nunta este cea mai glorioasă cerință a Familiei, săvârșită pe rând de fiecare din Familia Rusă, din Tribul slav, care este în Sănătate sufletească și trupească. Într-adevăr, să nu iei o soție pentru slav este același lucru cu a nu da naștere de copii pentru o soție slavă - la fel cu a nu continua munca Strămoșilor tăi - la fel cu a huli pe Zeii rudelor tale și a nu le împlini voința. A face contrariul este la fel cu a arunca cereale în pământul arabil - a trăi după Pravila lui Dumnezeu - a îndeplini datoria familiei - a întinde Funia Părinților. Pentru că datoria fiecărei persoane de pe Pământ este să-și păstreze și să-și continue ROD-ul, datoria fiecărui rus și slav este de a continua ROD-ul rus și slav. Lanțul de generații trebuie să continue și să fie neîntrerupt.

Din cele mai vechi timpuri, nunta, împreună cu nașterea, introducerea în familie (inițierea vârstei) și înmormântarea, a fost venerată de Strămoșii noștri ca fiind cel mai important eveniment din viața unei persoane și a aparținut numărului nu din interiorul familiei, ci serbările generale ale clanului. Căci, cu adevărat, această acțiune nu este doar o chestiune personală a tinerilor și a rudelor lor cele mai apropiate, ci a întregului Clan Pământesc (rude), a Clanului Ceresc (Strămoși) și a Clanului Prea Înalt însuși, cel mai mare act - Adevărul. Unitatea Tribală, implementarea Voinței Tribale și Adevărata Glorificare Tribală.

Nunta este de obicei precedată de: potrivire, domnișoare de onoare, coluziune (în timpul căreia se înțeleg în cele din urmă asupra mărimii zestrei) și logodnă și există și alte acțiuni, de exemplu, răpirea (furtul) miresei (de obicei, prin acord reciproc. ). În acest din urmă caz, mirele plătește tatălui miresei un veno (răscumpărare). Cu o zi sau două înainte de nuntă, se coace un ritual special korovai cu semne de fertilitate și o plăcintă cu pui - kurnik, reprezentând o viață fericită, prosperitate în familie și acasă.

Inaugurare a unei case

Începutul construcției de case în rândul vechilor slavi a fost asociat cu un întreg complex de acțiuni rituale și ritualuri care au împiedicat o posibilă opoziție a spiritelor rele. Cea mai periculoasă perioadă a fost considerată a fi mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „spiritele rele” vor căuta să interfereze cu bunăstarea viitoare a noilor coloniști. Prin urmare, până la mijlocul secolului al XIX-lea, în multe locuri din Rusia, ritualul de protecție antic al deschiderii casei a fost păstrat și realizat.

Totul a început cu găsirea unui loc și a materialelor de construcție. Judecând după datele etnografice ale secolului al XIX-lea, au existat multe metode de divinație atunci când se alege un loc pentru o casă. Uneori, pe șantier era amplasată o oală din fontă cu un păianjen. Și dacă a început să țese o pânză peste noapte, atunci acesta a fost considerat un semn bun. În unele locuri de pe amplasamentul propus, un vas cu miere a fost plasat într-o mică gaură. Și dacă pielea de găină se urca în el, locul era considerat fericit. Atunci când alegeau un loc sigur pentru construcție, adesea ei eliberau mai întâi vaca și așteptau ca aceasta să se întindă pe pământ. Locul în care s-a întins era considerat bun pentru o viitoare casă. Și în unele locuri, viitorul proprietar a fost nevoit să adune patru pietre din diferite câmpuri și să le așeze pe pământ sub formă de patrulater, în interiorul căruia a așezat o pălărie pe pământ și a citit vraja. După aceasta, a fost necesar să așteptați trei zile, iar dacă pietrele au rămas neatinse, atunci locul a fost considerat bine ales. Belarusii au credința populară că o casă nu ar trebui în niciun caz să fie construită pe un teren în litigiu, deoarece acest lucru ar putea aduce blesteme din partea învinsului disputei și atunci noul proprietar al unui astfel de pământ nu va vedea fericirea pentru totdeauna. De asemenea, trebuie menționat că casa nu a fost niciodată construită pe locul unde au fost găsite oase umane sau unde cineva a tăiat un braț sau un picior.

Tonsurat

Tonsura (tonsurarea) este un rit vedic slav constând în tăierea părului unui copil de șapte ani, ca semn al trecerii de la grija mamei la grija tatălui, de la grija zeităților Lely și Polel, Perun și Lada. Ritualul a fost păstrat în Polonia până în secolul al XIV-lea. În Rus' a existat de mult obiceiul de a tăia părul copiilor de sex masculin pentru prima dată - tonsura pentru putere și protecție (învechit - tonsura).

Tonsura se efectuează de obicei dimineața pe vreme însorită. Personaje: Magus (Preot, Bătrân); scutier (pentru Rusichs - guvernator); Tată; mamă; son-junak (inițiat); gudkovtsy (muzicieni) și cântăreți (coală); participanți și invitați (rude și prieteni).

La ceremonie trebuie să fie prezente următoarele obiecte și elemente rituale: pieptar; semnul bătrânului (hryvnia); breviar, scaun pentru un tânăr inițiat; foarfece pe tava ținută de voievod; o cămașă albă sau cămașă slavă pentru un yunak (inițiat); Focul pe care Magul (Preotul) îl aprinde; un cadou „bărbat” pentru un bărbat tonsurat, în mâinile tatălui său; Gudtsy (instrumente muzicale); cești pentru miere și alte ustensile ritualice.

Toți participanții la ceremonie stau pe toată durata ceremoniei solemne. Yunak într-o cămașă albă stă pe un taburet lângă Focul sacru. Bătrânul, după ce și-a pus un bandaj, îl deschide solemn și citește cuvintele din breviar.

Yunak stă pe un scaun, bătrânul ia foarfece din tavă, taie cu ele o grămadă de păr și le dă foc. Yunak se ridică, bătrânul (Magic) anunță inițierea lui RODich la vârsta adultă (după cum se știe din sursele istorice, strămoșii noștri și-au învățat copiii arta războiului de la o vârstă fragedă). La un semn de la bătrân, toată lumea se ridică și cântă imnul pe muzică.

Colindat

Originea ritualului colindului datează din cele mai vechi timpuri. Chiar și în vremurile vedice, de mai multe ori pe an, slavii aruncă o vrajă împotriva spiritelor rele. Acest ritual, atât înainte, cât și după adoptarea creștinismului în Rusia, a fost programat să coincidă cu perioada Yuletide și marea sărbătoare a Kolyada. Era format din grupuri de colindători (slăvitori), formate în principal din adolescenți, care mergeau din casă în casă. Fiecare grup purta pe un baston (stâlp) o stea cu șase sau opt colțuri lipită împreună din hârtie argintie. Uneori, steaua era scobită și o lumânare era aprinsă în interiorul ei. Steaua care strălucea în întuneric părea că plutește pe stradă. Grupul includea și un purtător de blană, care transporta o geantă pentru strângerea de cadouri și cadouri.

Colindătorii s-au plimbat într-o anumită ordine prin casele colegilor săteni, numindu-se „oaspeți dificili”, aducând proprietarului casei vestea fericită despre nașterea unui nou Soare - Kolyada. Sosirea colindătorilor în Rus' a fost luată foarte în serios, aceștia au acceptat cu bucurie toate demnitățile și urările, și au încercat, dacă se poate, să-i răsplătească cu generozitate. „Oaspeții dificili” au pus cadourile într-o pungă și s-au dus la următoarea casă. În satele și cătunele mari veneau în fiecare casă cinci până la zece cete de colindători. Colindatul era cunoscut în toată Rusia, dar se remarca prin originalitatea locală.

Masquerading este de obicei recunoscut ca o distracție de Yuletide. Sensul acțiunii rituale este de a-și schimba înfățișarea, astfel încât spiritele rele să nu recunoască și să nu păcălească sau să-i sperie pe alții cu aspectul lor comic. Colindătorii s-au îmbrăcat în urși, pătrunjel, diavoli, precum și bătrâni și bătrâni; coborând pe munte cu sania, aruncând bulgări de zăpadă într-o țintă, pregătind o masă delicioasă, mergând seara la adunări pentru a se distra și a avea grijă de mireasă sau mire. Mummerii au dansat, s-au prăbușit și au vorbit cu voci scârțâitoare. Cete întregi de mumeri mergeau din colibă ​​în colibă, uneori din sat în sat.

frate

Bratina este parte integrantă a multor sărbători comunitare, jocuri, ritualuri și sărbători. Preotul și asistenții săi (obavniks și obavnitsy) o dispun la festival. Este din lemn (cel mai adesea tei). Vine într-o formă rotundă cu două mânere. Este pictat cu ornamente și simboluri slave sculptate. Capacitatea este de până la un litru. La început, este mereu sărat (după Soare, în sensul acelor de ceasornic) pentru ca oamenii să-și potolească setea și să-i slăvească pe zei în unitate, respectând ordinea. Acest lucru dezvoltă un sentiment de comunitate și unește oamenii în cauză. La ce să acorde importanță preotul în timpul inițierii. Unitatea oamenilor în spiritul slav este unul dintre scopurile tuturor sărbătorilor vedice. Dacă vrei, sorbi-l și dă-l mai departe, dacă vrei, bea-l până la fund, căci setea este mare, dar trebuie arătat respect față de însuși fratele din cerc pentru ca băutura să nu fie întreruptă. Și cum faci asta este preocuparea ta. Se toarnă în bratina, în funcție de esența ritualului: kvas făcut de mâinile comunității, sau surya fermentată cu miere, sau surya învechită cu lapte și ierburi, sau vin fin, sau bere îmbătătoare. În același timp, este necesar să ne amintim că nu stă în forța gradelor, ci în forța unității, începută de frații noștri. Pregătirea băuturilor rituale este o activitate preferată a fermecătoarelor și vindecătorilor, care pregătesc băuturi ritualice și poțiuni din diverse ierburi, kvas, miere și struguri.

Bratchina

Bratchina este un vechi rit vedic slav care a însoțit majoritatea sărbătorilor strămoșilor noștri. Tradus din rusă veche, „bratchina” înseamnă o sărbătoare organizată prin punere în comun, adică o sărbătoare comunală festivă. Sărbătorile populare, cunoscute sub numele de „frăție”, au rămas aproape neschimbate din cele mai vechi timpuri până la începutul secolului al XX-lea. Frăția rusă a fost adesea combinată cu sărbători anuale majore, programate pentru a coincide cu sfârșitul recoltei, precum și cu zilele de venerare a divinităților supreme din panteonul vedic slav.

Ritul de fraternitate este acum restabilit aproximativ după cum urmează: este stabilită o zi de fraternitate și este ales un bătrân-celebrant; Se colectează contribuții pentru achiziționarea de alimente pentru masa comună; se fac băuturile rituale necesare (kvas, vin, bere, surya; toate băuturile sunt strict nealcoolice, doar surya avea un grad slab de fermentație, dar era permis să bea doar de către soții care și-au îndeplinit datoria față de familie, care a născut 8 copii - o jumătate de pahar, 16 copii - un pahar), adică se pregătește ajunul. Comunitatea, oaspeții, negustorii, negustorii, echipele, sătenii, orășenii aleg locația frăției. Locul frăției ar putea fi casa bătrânului frăției, un câmp, o movilă, un sanctuar și alte locuri. Este necesar să primiți o invitație la frăție, inclusiv bufoni, muzicieni și compozitori. Oaspeții sunt așezați la adunare în ordine strictă, la diferite mese: „față”, „mijloc”, „sens giratoriu”. Principiul plasamentului ar putea avea o bază diferită: bazată pe meritul comunității sau bazată pe vârstă. Bufonii din epopee stăteau în spatele aragazului și doar prin priceperea jocului lor s-a stabilit dacă să-i mute într-un loc mai onorabil. La frăţie se cerea să se bea trei căni de rând, adică fraţii mergeau strict într-un rând de cei care stăteau la masă, restul nu trebuia să bea. La sărbătorile frăției s-au discutat diverse probleme, aparent, de aceasta depindea componența participanților la sărbătoare. Sărbătoarea putea dura câteva ore la rând - o zi, două, trei zile, douăsprezece zile și chiar o lună. Oasele animalelor mâncate, pâinea de ceară și lut și alte ofrande erau îngropate, înecate în apă sau arse. Jertfele fără sânge (cerințe; mai multe despre asta la sfârșitul articolului) au fost prezentate zeilor menționați anterior și celor patru elemente ale universului, în timp ce au fost oferite rugăciuni sau conspirații.

Ritual de baie

Ceremonia băii ar trebui să înceapă întotdeauna cu un salut către maestrul băii sau spiritul băii - Bannik. Acest salut este și un fel de conspirație, o conspirație a spațiului și a mediului în care se va desfășura ceremonia de scăldat. Aceasta înseamnă configurarea unui anumit mediu într-un anumit fel. O astfel de acordare mai poate avea loc fie după o vrajă pregătită în prealabil - un salut, fie după una născută spontan chiar la intrarea în baia de aburi.

De obicei, imediat după citirea unei astfel de vrăji de salut, se aplică un călnic de apă fierbinte pe încălzitor, iar aburul care se ridică din încălzitor este distribuit uniform printr-o mișcare circulară a unei mături sau a unui prosop în toată camera de aburi. Aceasta este crearea de abur ușor. Faptul este că aburul într-o baie de aburi sta de obicei în straturi. În partea de sus există straturi mai fierbinți, mai uscate și mai ușoare de aer - abur, iar mai jos, straturile de abur devin mai reci, mai umede și mai grele. Și dacă nu amestecați aceste straturi între ele și creați un spațiu de abur în camera de aburi care este uniform în temperatură și umiditate, atunci un astfel de abur va fi perceput ca „greu”. Este dificil pentru că capul se va încălzi, iar picioarele se vor răci, iar întregul corp va rămâne în straturi diferite de temperatură și umiditate, în straturi de presiune diferită. Toate acestea vor crea un sentiment de dezunire și fragmentare în organism și vor fi percepute ca un sentiment de greutate.

Podul Stelelor

Ritul funerar (înmormântare) tradițional slav se numește „Podul Stelei”, și „Podul Kalinov” - o punte între lumea celor vii și lumea morților, cu alte cuvinte - o punte între Realitate și Navya, după trecerea prin care sufletul unei persoane intră în „lumea cealaltă”. Legendele popoarelor slave menționează un pod minunat, pe care doar sufletele oamenilor buni, curajoși, cinstiți și drepți sunt în stare să-l traverseze. Vedem acest pod pe cerul nostru în nopțile senine, dar acum se numește Calea Lactee. Cei drepți (oameni care au trăit conform Regulii, Marile Vede, Testamentele Zeilor) trec cu ușurință de-a lungul ei și ajung în Iriy Lumina. Înșelătorii, ticăloșii, violatorii și ucigașii (aceasta nu înseamnă ucigașii dușmanilor familiei slave, ci ucigașii care au comis crime din motive egoiste și intenții rele), oamenii răi și invidioși cad de pe podul stelar în întuneric și gheață. frig din Lumea Inferioară a Navi. Cei care au făcut atât mult bine, cât și mult rău în această viață sunt invitați să treacă prin teste, totuși, acestea sunt diferite pentru fiecare, așa că nu vom scrie despre asta.

În timpul ritualului funerar, cortegiul, însoțit de bocetele îndoliate, trebuie să traverseze simbolic „Podul Kalinov”, ducând astfel sufletul defunctului la granița lumilor (Apocalipsa și Navi), după care trupul decedatul a fost pus pe un furt de înmormântare („Dacă moare cineva, îl voi pedepsi și, prin urmare, fur lucruri mari”. Krada este un rug funerar printre slavi (cuvântul slav „krada” înseamnă foc de sacrificiu). Focul este așezat sub formă de dreptunghi, la înălțimea umerilor unei persoane sau mai mare. Domovina (sicriul) este făcută sub formă de turbă, de barcă, iar prova „curgului” este plasată la apus. Interiorul cracului este umplut cu paie inflamabile și ramuri. Defunctul este îmbrăcat tot în alb, acoperit cu o pătură albă, în casă se pun cadouri (cadouri) și mâncare de înmormântare. Decedatul ar trebui să se întindă cu picioarele îndreptate spre vest. Hoțul este incendiat de un bătrân sau de un Mag (Preot), gol până la brâu și stând cu spatele la krada.

Trizna

Trizna este un rit militar funerar în rândul vechilor slavi, care constă în: jocuri, dansuri și concursuri în cinstea defunctului; plângerea defunctului; sărbătoare de înmormântare. Inițial, trinița a constat dintr-un complex ritual amplu de sacrificii fără sânge, jocuri de război, cântece, dansuri și ceremonii în cinstea defunctului, doliu, bocete și o sărbătoare funerară atât înainte, cât și după ardere. După adoptarea creștinismului în Rus', sărbătoarea funerară s-a păstrat multă vreme sub formă de cântece și sărbători funerare, iar mai târziu acest termen vedic străvechi a fost înlocuit cu numele de „veghe”. În timpul rugăciunii sincere pentru morți, în sufletele celor care se roagă, apare mereu un profund sentiment de unitate cu Familia și Strămoșii, care mărturisește direct legătura noastră constantă cu aceștia. Acest ritual ajută la găsirea liniștii sufletești pentru cei vii și morți, promovează interacțiunea lor benefică și asistența reciprocă.

Trizna este glorificarea Zeilor Nativi, dedicată amintirii unei rude decedate. Această slujbă afirmă victoria veșnică a Vieții asupra Morții datorită unității celor trei lumi din Triglavul Familiei Atotputernicului. Cuvântul „trizna” însuși este o abreviere a expresiei: „Triglav (trei lumi) a cunoaște”, adică a cunoaște comunitatea celor trei niveluri de existență (Nav, Yav, Rule) și a îndeplini datoria sacră de a susținerea comunicării între generații, indiferent de locația Strămoșilor. În timpul acestui ritual, măreția, dreptatea și mila Zeilor slavi sunt glorificate, iar isprăvile și faptele drepte ale glorioților Cavaleri, Bogatyrs și Strămoșii Noștri, care au murit apărând Țara Nativă și Familia Slavă, sunt glorificate. Cu ajutorul acestui ritual memorial, slavii se adresează zeilor cu o cerere de a proteja și păstra ROD-ul sacru slav și Țara Rusă - NATIVUL, precum și de a oferi ocazia rudelor decedate, în lumea Navi, pentru a corecta tot răul pe care l-au făcut (dacă este cazul) și pentru a obține o viață decentă (să renască din nou) în Yavi.

Recolta

Recolta este una dintre perioadele principale ale ciclului agricol. În ciclul ritualurilor care au însoțit recolta, se disting în mod deosebit începutul (zazhinki) și sfârșitul (recolta, dozhinki, spozhinki).

Un complex extins de rituri și ritualuri magice a fost asociat cu perioada recoltei. Ele nu erau cronometrate la o anumită dată, ci depindeau de timpul de coacere a cerealelor. Au fost efectuate ritualuri (cerințe) de sacrificiu pentru a mulțumi mamei pământ pentru recolta mult așteptată. Cu ajutorul acțiunilor magice, participanții la ritual au căutat să restabilească fertilitatea pământului, asigurând recolta de anul următor. În plus, ritualul avea o semnificație practică: secerătorii aveau nevoie de o anumită pauză de la muncă.

Pentru a începe recoltarea, principalul lucru a fost considerat a fi alegerea corectă a „secerătorului”, o secerătoare care era renumită pentru sănătatea, puterea, dexteritatea, agilitatea și „mâna ușoară”; cuțitul nu a fost niciodată încredințat unei femei însărcinate (numit în mod popular „greu”); i s-a interzis chiar să privească cum recoltau, pentru ca recolta să nu fie „grea”. Femeia aleasă la adunarea generală s-a pregătit pentru cina cu o grijă deosebită: a spălat altarul, băncile și masa din casă și a acoperit-o cu o față de masă pentru a primi cu vrednicie primul pumn de spice culese. Apoi s-a spălat, și-a pus o cămașă albă curată și s-a dus la câmp seara. Pentru ca recolta să meargă repede și cu succes, muncitorul a mers la locul de muncă în ritm alert și fără oprire; Ajunsă pe câmp, ea și-a scos imediat hainele exterioare și a început să culeagă; După muncă m-am întors în grabă acasă. Uneori, secerișul avea loc în secret: secerișul încerca să treacă neobservată pe câmpul ei, iar când se întorcea acasă, în sat se știa că secerișul a avut loc, iar a doua zi dimineața toți proprietarii au început să culeagă.

Fraternizarea

Ritul fraternizării sângelui este o acțiune rituală vedica foarte serioasă, plină de o profundă esență și semnificație sacră. Semnificația acestui lucru este unitatea la nivel spiritual a doi războinici (de regulă) cu ajutorul unui jurământ de credință (încălcarea căruia o persoană moare spiritual) și sânge (care a fost mult timp venerat ca purtător al sufletului uman). ). Războinicii au jurat să nu trădeze niciodată, să fie credincioși până la moarte și să rămână unul lângă altul până la capăt în luptă. Acest ritual este necesar în special pentru întărirea Armatei ROD și întărirea legăturilor și relațiilor familie-tribale dintre reprezentanții aceluiași popor.

Dacă doi oameni glorioși hotărăsc să se înfrățească în sânge, gândindu-se cu atenție și fără să se gândească să se retragă, ei îl vor înștiința pe Magul comunității sau pe voievodul sau bătrânul lor, pentru ca el să depună mărturie atât despre jurământ, cât și despre ritualul de raul. Bărbații vor sta unul față de celălalt în fața focului, iar Magul va sta lângă ei. Și bărbații și-au tăiat mâna stângă (venele), fiecare singur și cu un cuțit, înroșit în foc, sau fiecare cu a lui. Fluxurile de sânge sunt turnate într-un vas cu hamei și amestecate într-o singură băutură, iar rănile sunt aduse strâns una la alta. Apoi, Magul care îndeplinește ritualul își începe discursul. După care Magul dă jumătate din pahar fiecărui frate vorbit să bea, după care frații de sânge trebuie să se îmbrățișeze strâns, cimentându-și astfel frăția de sânge.

Înmormântarea muștelor

În cultura tradițională rusă este cunoscut și ritualul de îngropare a muștelor și a gândacilor; musca este un participant la ritualurile de toamnă ale ciclului calendaristic. Ritualul funeraliilor și alungarii muștelor arată deosebit de interesant. Acest ritual a atras atenția cercetătorilor încă din secolul al XIX-lea. Scriitorul și etnograful S.V. Maksimov a descris obiceiul de a îngropa muștele în nordul Rusiei (în regiunile de est ale regiunii Vologda). Acest obicei a fost numit „amuzant”. Materialul etnografic înregistrat de Maksimov arată astfel: „Înmormântările sunt ținute de fete, pentru care se decupează mici sicrie din napi, rutabaga sau morcovi, se pun în aceste sicrie un pumn de muște prinse, sunt închise și cu solemnitate jucăușă (. și uneori cu plâns și bocete), sunt scoși din colibă ​​pentru a fi îngropați Totodată, în timpul deplasării, cineva trebuie să alunge muștele din colibă ​​cu un „picătură de mână” sau un prosop și să spună: „. Zbură după muscă, zboară pentru a îngropa muștele” sau „Muște, sunteți muște, prieteni țânțari, e timpul să mori. Mănâncă o muscă și mănâncă ultima." Maksimov notează că detaliile ritualului sunt aceleași peste tot, totuși, "în unele locuri, în loc de rukoternik, ei sfătuiesc să alunge muștele cu pantalonii tăi, în deplină încredere că acest remediu. este nemăsurat mai eficient, deoarece o muscă alungată de pantaloni își pierde pentru totdeauna dorința de a se întoarce din nou la colibă." Maksimov mai scrie că "obiceiul de a îngropa muște, gândaci și ploșnițe este practicat nu numai în ziua lui Semyonov, ci și în Serpentina de toamnă (elevație), și la Pokrov și la alte sărbători." Sensul ritualului nu era doar distrugerea și alungarea insectelor din colibe țărănești, ci și faptul că în timpul „înmormântării muștei”, fetele organizau spectacole pentru ele, încercând să arată-și meritele în fața spectatorilor care se adunaseră să urmărească ritualul, mai ales băieții care aveau grijă de mirese La urma urmei, se apropia vremea de toamnă pentru nunți, nu fără motiv se credea că de la Semyon Ziua până la sfârșitul lunii noiembrie au fost săptămâni de nuntă.

Foc viu

Nici un rit sau sărbătoare slavă nu este completă fără foc, sau mai degrabă, fără aprinderea focurilor sacre și fără furt. Adesea, aceste incendii sunt aprinse cu ajutorul a tot felul de obscenități precum brichete și benzină, precum și ulei și chibrituri. Toate acestea sunt, desigur, bune, dar puteți aprinde focul într-un alt mod - cu Living Fire. Sensul acestui ritual este de a aprinde un foc, de a-l crea cu propriile mâini, de a simți unitatea cu acest mare element și cu Zeul Focului - Simargl, precum și cu Strămoșii noștri. Cu toate acestea, puteți simți diferența dintre un foc aprins cu chibrituri și un foc aprins cu propriile mâini.

În copilărie, toată lumea a observat probabil că atunci când fierul lovește o piatră, scântei zboară, iar brichetele de astăzi folosesc aceeași metodă. Cea mai potrivită piatră pentru producția de scântei este silexul. Este ușor să-l obțineți, deoarece în zilele noastre pietrele nu sunt neobișnuite. Puteți găsi cremene pe un drum de țară sau într-o carieră, sau pur și simplu îl cumpărați într-un magazin. Veți avea nevoie și de un scaun, care poate fi achiziționat, de exemplu, de la reenactors. Este o bucată de fier care este folosită pentru a lovi silexul pentru a crea scântei. Această bucată de fier, dacă este necesar (dacă este de formă incomodă), poate fi prinsă de un mâner, de exemplu, cu o bucată de oțel bun, o bucată de pilă etc. Cu toate acestea, pentru aceasta este posibil să aveți nevoie de un fierar. Acum încercați să bateți silexul cu un ciocan. Trebuie să iei cremenul în mână și să îl așezi pe o suprafață. Deoarece va trebui să facem un foc în pădure, îl vom așeza pe pământ. Luăm ciocanul cu cealaltă mână și încercăm să lovim silexul, dar ar trebui să-l lovim dezinvolt. Cremenul va începe să arunce scântei... Așa este, de fapt, cum Strămoșii-Strămoșii noștri au extras Focul Viu în acest mod simplu.

Consacrare

O consacrare atentă ar trebui să fie efectuată numai în sărbătorile strălucitoare, când furia Zeilor de pe pământ domină, în timpul zilei, la sfârșitul ritului, cu excepția cazului în care sfințirea în sine a fost destinată ritului. Sfințirea amuletelor private poate fi efectuată la orice ceremonie și în orice zi, precum și în zilele de sărbătoare. Această acțiune trebuie efectuată în fața chur-urilor (picăturilor) Zeilor la templu (sanctuarul), a pietrei lui Dumnezeu, a copacului sfânt sau a izvorului, în fața unui foc mare sau mic, sau întorcându-se spre răsăritul Soarelui Roșu. Toate acestea sunt un lucru sfânt. Amuleta achiziționată este adunată într-un prosop și așezată în fața pământului sau a pietrei necesare, în timp ce cea roz este acceptată de la proprietar din mână în mână și așezată pe o piatră, altar, scut, prosop sau orice altceva decât pe pamantul. Cu toate acestea, este posibil să se consacre și alte lucruri cărora doresc să le dea putere - arme, bijuterii și tot felul de ustensile. Și dacă există o bază pentru aceasta, atunci ei trag un cuțit sfânt în jurul prosopului cu amuleta, închizând-o într-un țeapă. De asemenea, este necesar să curățați amuleta cu cinci articole, pe care lumina este albă de la bun început. Și acele articole: apa, care arată puterea lui Veles; pământ (sau cereale) - puterea Maicii Lada; foc - cetatea lui Svarog; fier (lama de cutit sau topor) - Perun Vlad; aerul este Stribozhya Yar (și alții spun că aceasta este puterea Yazhe-Snake, conducătorul subteranului).

Despărţire

Ritul de rămas-bun de la biserică este îndeplinit de Magi în cazul unei profanări a bisericii, dacă aceasta este grav deteriorată și nu poate fi restaurată - este grav arsă, tocată sau tăiată cu ferăstrău. De asemenea, în alte cazuri, când biserica din anumite motive a devenit inutilizabilă. Dacă deteriorarea poate fi eliminată, atunci este eliminată, iar acest ritual nu este efectuat. Acest ritual a fost împrumutat parțial din creștinismul ortodox în legătură cu icoanele degradate sau arse. Un caz special și rar este o lovitură de fulger. O astfel de daune (chiar severă) nu este în niciun caz corectată, ci este considerată ca o binecuvântare specială a zeilor (în special Perun), făcând chura un adevărat altar. Cu toate acestea, dacă, în urma unui fulger, fața bisericii este complet deteriorată (adică, practic absentă), atunci ar trebui să se facă o înmormântare cu foc a bisericii (dar nu a lui Dumnezeu, a cărui imagine a fost). De asemenea, în cazul în care fulgerul a doborât chura sau a despicat-o în așa fel încât partea cu fața s-a desprins și a căzut la pământ. Ceremonia de adio pentru Chur se desfășoară solemn, dar nu festiv și fără participarea oaspeților.

Ghicitul destinului

Într-un sens general, ghicirea a fost înțeleasă ca un set de acțiuni aranjate ritual, care vizează descoperirea viitorului, clarificarea modului în care forțele benefice dătătoare de viață și amortitoare se raportează la o persoană și la calea sa de viață. Acțiunile magice și ghicirea au fost o parte integrantă și naturală a vieții strămoșilor noștri slavi. În înțelegerea acțiunii ghicirii, se pot distinge mai multe etape principale: de la venerarea forțelor „vii” fără chip la personificare și îndumnezeire. Inițial, oamenii veneau înșiși elementele și forțele naturii: Soarele, ploaia, vântul, copacii, pietrele... Slavii și-au tratat întotdeauna strămoșii cu același respect. Dacă era necesar, au apelat pentru ajutor și sprijin la elemente și strămoși, precum și la patronii lumii cerești, pământești și interlope. Apoi au apărut personaje mai specifice, întruchipând elementele universului, datele calendaristice, „lucrările și zilele” unei persoane, soarta sa, starea psihică, bolile: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever și altele.

Scopul majorității ghicirii a fost dorința de a obține răspunsuri la întrebări despre viața, sănătatea, moartea membrilor familiei, despre vreme, recoltă, descendenți de animale, creșterea păsărilor, producția de miere a albinelor, despre bogăție și sărăcie, despre soarta rudelor absente; despre cauzele și rezultatul bolii, despre dacă animalele achiziționate vor supraviețui, despre unde și când să construiți o casă nouă etc. Cu toate acestea, cel mai răspândit și divers grup poate fi recunoscut ca un grup de ghicitori despre viitoarele căsătorii și căsătorii, realizate în principal de fete. Când au ghicit despre căsătorie, au încercat să afle numele viitorului soț, aspectul său, vârsta, caracterul, aptitudinile și situația financiară, cine va avea primatul în familie, câți copii vor fi, ce sex și ce soartă. , care soț va trăi mai mult etc. P.

Treba

Cererea este un dar de la descendenții recunoscători către cei mai înalți părinți ai lor, cu alte cuvinte, un sacrificiu fără sânge pentru zeii nativi. Lumea este unită prin cerere. Trebuie să aduci cererea, după ce ți-ai curățat inima de tot ce nu este necesar - nu în furie, nu în furie, nu orbit de chinul gol. Oricine le cere zeilor doar pentru a atinge niște scopuri lumești își condamnă sufletul la uitare, ajungând în pendul și hulindu-i pe Zeii Nativi. Căci zeii sunt părinții noștri de sus și ne dau tot ce avem cu adevărat nevoie, iar să cerși de la ei mărturii inutile (de exemplu, bani) înseamnă să-i jignești și să cădem cu fața în jos în pământ. Prin urmare, cererile trebuie aduse cu o inimă curată și cu bune intenții – Slăvirea zeilor pentru darurile lor generoase. Trebuie spus că atunci când aducem cererea Zeilor, nu doar că le mulțumim Zeilor rudelor noastre cu daruri, ci nu aducem o bucată din noi împreună cu aceste daruri, ardând tot ce a devenit învechit în Foc pentru a putea uniți-vă cu Puterea lui Dumnezeu. Pentru că nu poți obține nimic fără să dai ceva. Aceasta este esența cererii (sacrificiului).

Oameni care știu că anumite pretenții sunt aduse anumitor Zei în momente speciale, în locuri speciale. Fiecare Dumnezeu are propriul său timp când puterea lui se manifestă pe deplin în Ceea ce este Dezvăluit, iar în acest moment, acest Dumnezeu trebuie să fie glorificat și trebuie făcute cereri. Faptele sunt săvârșite pentru Zeii Luminii în timpul zilei și Kologda (primăvara și vara), pentru Zeii Navim - noaptea sau amurgul, iarna și toamna. Pentru Zeii Luminii, aducându-și nevoile, mișcarea se realizează în direcția sărării (de-a lungul Soarelui, în sensul acelor de ceasornic), pentru Zeii Navali - în sens invers (împotriva Soarelui, în sens invers acelor de ceasornic).