Data oficială a botezului Rusiei este 988. Cu toate acestea, unii cercetători nu sunt de acord nici cu datarea acceptată, nici cu evaluarea tradițională a acestui eveniment fatidic pentru Rusia.

Creștinismul înainte de botez

Astăzi, pe lângă versiunea principală a adoptării creștinismului în Rusia - de la Vladimir - există o serie de altele: de la Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat; de la Chiril și Metodie; din Askold și Dir; de la Patriarhul Fotie al Constantinopolului; de la prințesa Olga. Unele dintre versiuni vor rămâne ipoteze, dar altele au dreptul la viață. În trecut, literatura istorică bisericească rusă a condus istoria creștinismului în Rusia încă din secolul I, legând-o cu activitatea misionară a Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. Această versiune a fost exprimată de Ivan cel Groaznic într-o discuție cu legatul papal Antonio Possevino: „Noi am primit credință la începutul bisericii creștine, când Andrei, fratele ap. Petru, a venit în aceste țări pentru a trece la Roma. Evenimentul care a avut loc la Kiev în 988 a fost numit „conversia prințului Vladimir”, sau „înființarea definitivă a Bisericii Ortodoxe din Rusia sub Sfântul Vladimir”. Știm despre călătoria Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat de-a lungul drumului „de la varangi la greci”, în timpul căreia predicatorul a vizitat Niprul și Ladoga, știm din Povestea anilor trecuti. Cu toate acestea, deja Nikolai Karmazin în „Istoria statului rus” a remarcat: „totuși, oamenii care știu se îndoiesc de adevărul călătoriei acestui Andreev”. Istoricul Bisericii Ruse Evgheni Golubinski a remarcat ilogicitatea unei astfel de călătorii: „A merge de la Korsun (Tauric Chersonesos) la Roma prin ținuturile Kiev și Novgorod este la fel cu a ajunge de la Moscova la Sankt Petersburg prin Odesa”. Pe baza lucrărilor cronicarilor bizantini și a primilor Părinți ai Bisericii, nu putem decât să spunem cu certitudine că Andrei Cel Întâi Chemat a ajuns pe ținuturile Crimeei și Abhaziei moderne. Activitatea misionară a Apostolului Andrei cu greu poate fi numită „Botezul Rusiei”, acestea sunt doar primele încercări de a introduce popoarele din regiunea nordică a Mării Negre în religia în curs de dezvoltare. Mai multă atenție ar trebui acordată intenției cercetătorilor de a atribui data adoptării creștinismului în Rusia celei de-a doua jumătate a secolului al IX-lea. Există motive pentru aceasta. Unii istorici sunt alarmați de faptul că botezul oficial al Rusiei, care a avut loc în 988, ocolește cronicile bizantine din acea vreme. Istoricul bisericesc Vladislav Petrushko a scris: „Este uimitor, dar autorii greci nici măcar nu menționează un eveniment atât de epocă precum botezul Rusiei sub Sf. Vladimir. Totuși, grecii aveau propriile lor motive: eparhia „Roșiei” a fost deschisă oficial cu un secol mai devreme. În anul 867 s-a consemnat „mesajul circular” al Patriarhului Fotie al Constantinopolului, care menționează „Rușii care au înrobit popoarele vecine”, care „și-au ridicat mâna împotriva Imperiului Roman. Dar acum și ei au schimbat credința elenă și fără Dumnezeu, în care fuseseră cuprinse anterior, într-o doctrină creștină pură. „Și o asemenea sete de credință și zel a aprins în ei”, continuă Fotie, „încât au acceptat un păstor și săvârșesc rituri creștine cu mare grijă”. Istoricii tind să compare mesajul lui Fotie cu campania Rusului împotriva Constantinopolului din 860 (după datarea cronicii - în 866). Împăratul bizantin Constantin Porphyrogenitus, care a trăit după Fotie, relatează și botezul Rusului, dar nu lui Fotie, ci Ignatie, care a condus biserica bizantină de două ori - în 847-858 și în 867-877. Poate că această contradicție ar putea fi ignorată dacă nu pentru un singur document. Vorbim despre înțelegerea dintre prințul de la Kiev Oleg și greci, încheiat în 911, un monument a cărui autenticitate este astăzi fără îndoială. În acest tratat, cuvintele „Rusyns” și „creștini” sunt neechivoc opuse unul altuia. Cuvintele finale ale cronicarului despre campania lui Oleg împotriva Constantinopolului sunt elocvente: „Și Oleg a venit la Kiev, aducând aur, perdele și vin și tot felul de modele. Și supranumit Oleg - profetic, byahu mai mulți oameni de gunoi și ignoranță. Este destul de evident că în gura cronicarului „oamenii murdăriei și ignoranței” sunt păgâni. Autenticitatea dovezilor adoptării creștinismului de către Rus în secolul al IX-lea nu este, în general, contestată de istorici. Cu toate acestea, așa cum a spus unul dintre cei mai mari specialiști din istoria Rusiei Antice, Igor Froyanov, „cel mai mult care se poate învăța din aceste mărturii este presupunerea unor călătorii individuale ale misionarilor în Scitia cufundați în păgânism”.

Primii creștini

După acordurile politice și comerciale ale lui Oleg cu Constantinopolul, legăturile ruso-bizantine au început să se întărească. Comercianții bizantini s-au întins activ pe pământurile slave, misionarii au devenit oaspeți frecventi în regiunea Mării Negre și pe malurile Niprului. Deși botezul rușilor nu avea un caracter de masă, este probabil ca la mijlocul secolului al X-lea să existe deja o comunitate creștină la Kiev. Pătrunderea creștinismului în Rusia Kievană este evidențiată de mențiunea bisericii catedrală a profetului Ilie din Kiev în tratatul ruso-bizantin din 944. Printre cei care au fost botezați s-a numărat și prințesa Olga de Kiev. Acest eveniment a devenit un reper, deoarece Olga a devenit primul conducător din istoria vechiului stat rus care a rupt de păgânism. „Pentru generația următoare, exemplul unei prințese energice și inteligente a spart gheața răcelii și a prejudecăților împotriva creștinismului, care acum nu mai părea atât de străin, neobișnuit și nepotrivit pentru Rusia”, a scris istoricul Vladimir Parkhomenko. Data și circumstanțele botezului Olgăi nu sunt pe deplin clare. Autorul cărții Povestea anilor trecuti leagă acest eveniment cu călătoria prințesei la Constantinopol. Narațiunea cronicarului pe alocuri este plină de detalii fabuloase, dar însuși faptul botezului nu ridică îndoieli în rândul istoricilor, așa cum este confirmat de multe surse bizantine. Pe baza acestor documente, botezul Olgăi este datat în anul 957. Adoptarea creștinismului de către Olga (în botez Elena) a fost mai degrabă de natură privată și nu i-a afectat nici pe apropiații ei, nici pe fiul ei Svyatoslav. „Ce fel de lege vreau să adopt una? Și echipa va începe să râdă de asta ”, Svyatoslav a răspuns mamei sale la chemările ei de a fi botezat. În tratatul din 971 dintre prințul Svyatoslav și împăratul bizantin Tzimiskes, mai vedem Rusia, care jură pe Perun și Volos. Noua credință i-a afectat în primul rând pe comercianți, care vizitau adesea Constantinopolul, deoarece adoptarea creștinismului le-a oferit condiții mult mai favorabile în Bizanț. Pe lângă clasa comercianților, combatanții ruși care erau în slujba împăratului bizantin s-au alăturat de bunăvoie creștinismului. Este vorba despre astfel de „ruși-creștini”, care, la întoarcerea acasă, au completat comunitatea creștină, menționează Konstantin Porphyrogenitus.

Alegerea credinței

Între timp, Rusia Antică se apropia din ce în ce mai mult de momentul în care o singură credință trebuia să subjugă triburi disparate puterii princiare. Istoricul Boris Grekov a remarcat încercările lui Vladimir Svyatoslavich cu ajutorul panteonului diverșilor zei păgâni de a crea o religie „care ar putea uni mai puternic întregul său stat”. Păgânismul învechit s-a dovedit a fi un principiu prost unificator și nu a putut împiedica prăbușirea uriașei uniuni tribale conduse de Kiev. Se pare că atunci Vladimir și-a îndreptat atenția către religiile monoteiste. Alegerea religiei lui Vladimir este adesea asociată cu o poveste legendară numită „testul credinței”. Prințul Kiev, după ce a ascultat predicile reprezentanților romano-catolicismului, mahomedanismului bulgar, iudaismului khazar și ortodoxiei grecești, și-a trimis ambasadorii în aceste țări pentru o cunoaștere apropiată a ritului liturgic. Cronicarul relatează că trimișii care s-au întors de la Constantinopol cu ​​cuvintele „Nu știam unde suntem - în cer sau pe pământ” au făcut cea mai puternică impresie lui Vladimir. Aceasta a predeterminat alegerea credinței conform ritului grec. Mulți istorici, deși sunt sceptici cu privire la povestea „testului credințelor”, înzestrând-o cu un caracter livresc, instructiv, recunosc totuși că s-ar putea baza evenimentele reale. Un cunoscut expert în Rusia antică, Vladimir Mavrodin, consideră că în această poveste se pot vedea „fragmente de amintiri ale unor evenimente istorice reale care reflectă viu Rusia la o răscruce de drumuri”. În special, autenticitatea unor astfel de evenimente poate fi evidențiată de mesajul scriitorului arab din secolul al XIII-lea Muhammad al-Aufi „despre ambasada lui Bulamir (Vladimir) la Khorezm cu scopul de a „testa” islamul și despre ambasada unui Imam musulman în Rusia pentru a-i converti pe ruși la credința mahomedană.” Într-un fel sau altul, decizia de a boteza Rusia nu sa bazat doar pe opinia ambasadei. Adoptarea unei singure religii pentru Vladimir a fost determinată în primul rând de motive politice, de situația dificilă nu numai din interiorul statului, ci și de la periferia acestuia. La acea vreme, granițele de sud ale Rusiei au fost atacate constant de nomazi care au ars câmpuri, au devastat sate și au asediat ani de zile. În aceste condiții, Vladimir a contat pe relații amicale și aliate cu Bizanțul, care au putut avea loc numai după adoptarea creștinismului de către vechiul stat rus. Istoricul Mihail Pokrovsky a atribuit un rol important în botezul Rusiei stratului superior al societății ruse antice - prinți și boieri, care „s-au ferit de vechile rituri religioase slave și de vrăjitorii slavi, „vrăjitori”, și au început să se aboneze la ei înșiși. , împreună cu țesăturile grecești de mătase și bijuterii din aur, și rituri grecești, și „magii” greci - preoți. Un specialist în istoria antică a Rusiei, Serghei Bakhrushin, pune un accent oarecum diferit, observând că în secolul al X-lea s-a format în Rusia un strat de nobilime feudală, care „s-a grăbit să-și sfințească pretențiile de poziție dominantă”. Până în prezent, nu se știe sigur unde a fost botezat Vladimir. Versiunea tradițională, conform căreia prințul Kievului a fost botezat în Cersonez, este respinsă, în special, de academicianul Alexei Șahmatov, care consideră că știrea despre campania Korsun a prințului Vladimir este „o inserție ulterioară care a rupt textul cronicii inițiale. ." Nu există date exacte despre botezul locuitorilor din Kiev: unii cercetători cred că botezul în masă a avut loc în Nipru, alții o numesc Pochaina. Potrivit istoricilor moderni, anul 988 poate fi considerat doar o dată condiționată pentru botezul întregului stat rus vechi. Savantul religios rus Nikolai Gordienko leagă acest eveniment exclusiv cu „conversia poporului Kievului la creștinism”, care a fost doar unul dintre momentele inițiale ale unui proces de lungă durată, adesea dureros, de introducere a locuitorilor întregului stat rus vechi. la noua credinţă.

În calendarul bisericesc ortodox, această dată (după stilul vechi - 15 iulie) este ziua de amintire a Egalului-Cu-Apostolii domnitorului Vladimir (960-1015). La 1 iunie 2010, președintele rus Dmitri Medvedev a semnat Legea federală „Cu privire la amendamentele la articolul 11 ​​din Legea federală „În zilele gloriei militare și a datelor comemorative ale Rusiei”.
Biserica Ortodoxă Rusă a venit cu o propunere de a acorda statut de stat Zilei Botezului Rusiei.

În iunie 2008, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse a hotărât pe 28 iulie, de ziua Sfântului Egal cu Apostolii, Principe Vladimir, să celebreze slujba conform hărții marii sărbători și, de asemenea, a întors conducerii Rusiei, Ucrainei și Belarusului cu propunerea de a include ziua Sfântului Principe Vladimir printre datele memorabile ale statului.
În Ucraina, o dată similară este o sărbătoare publică numită Ziua Botezului Rusiei Kievene - Ucraina, care se sărbătorește anual pe 28 iulie - ziua de amintire a Sfântului Principe Vladimir Egal cu Apostolii. Sărbătoarea a fost stabilită în iulie 2008 prin decret al președintelui Ucrainei.

Prima sărbătoare oficială a botezului Rusiei a avut loc în 1888 la inițiativa procurorului șef al Sfântului Sinod Pobedonostsev. Evenimentele aniversare au avut loc la Kiev: în ajunul aniversării, a fost așezată Catedrala Vladimir; A fost dezvelit monumentul lui Bohdan Khmelnitsky, s-au oficiat slujbe solemne.

După Kiev, creștinismul a ajuns treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernihiv, Volynsky, Polotsk, Turov, unde au fost create eparhii. Botezul Rusiei în ansamblu a durat câteva secole - în 1024 Iaroslav cel Înțelept a înăbușit răscoala magilor în țara Vladimir-Suzdal (o răscoală similară s-a repetat în 1071; în același timp, la Novgorod, magii s-au opus prințului Gleb), Rostov a fost botezat abia la sfârșitul secolului al XI-lea, iar la Murom, rezistența păgână la noua credință a continuat până în secolul al XII-lea.
Tribul Vyatichi a rămas în păgânism mai mult decât toate triburile slave. Educatorul lor în secolul al XII-lea a fost călugărul Kuksha, călugărul Peșterilor, care a fost martirizat de ei.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor de la RIA Novosti și a surselor deschise

Adoptarea creștinismului în Rusia a jucat un rol important în formarea statului antic rus. Însuși faptul unificării triburilor slave de către o singură religie vorbește despre semnificația acestui eveniment în istorie. Iaroslav cel Înțelept a dat Rusiei o lege, Olga a adus taxe fixe în loc să jefuiască așezările, Svyatoslav a dat limite clare ale statului.

Anul în care a fost adoptat creștinismul, în cronologia actuală - 988. În toate manualele, această dată este menționată ca anul adoptării creștinismului în Rusia. Istoricii nu au nicio îndoială cu privire la cine a fost primul care a adoptat creștinismul. Cronicile raportează clar că prima a fost Prințesa Olga. Dar ea a fost botezată în secret, iar credința ei nu avea nicio semnificație națională.

Deoarece ne-am amintit deja în ce an a fost adoptat creștinismul, ar trebui să-l menționăm în continuare pe prințul Vladimir Krasno Solnyshko. El a fost cel care a definit creștinismul drept religie de stat și a botezat Rusia.

Potrivit legendei, atunci când Vladimir a ales o religie, și-a trimis poporul să se uite la diferite credințe, iar când a venit timpul să aleagă, erau mesageri din credința evreiască, islam și biserica creștină greacă. Respingând alte religii, Vladimir Krasno Solnyshko a ales creștinismul. După cum spune legenda, prințul a fost uimit de frumusețea templelor și mănăstirilor grecești.

Botezul Rusiei

Manualele școlare descriu botezul Rusiei foarte monosilabic și pe scurt. Ca, prințul a fost botezat, iar după el rușii au acceptat credința. De fapt, Rusia a devenit în cele din urmă un stat creștin abia la sfârșitul secolului al XI-lea. Multe cronici descriu botezul Rusiei „cu foc și sabie” - noua credință nu era pe placul multora, majoritatea orașelor preferau vechile zeități păgâne. Ca răspuns la neascultare, Vladimir Krasno Solnyshko a botezat cu forța orașe întregi, ardând simultan temple păgâne și distrugând idolii de lemn. Procesul a continuat după prințul Vladimir.

Adoptarea creștinismului de către Rusia a jucat un rol important în istoria statului nostru. Rusia s-a apropiat în cele din urmă de lumea creștină, în special de cei mai apropiați vecini ai săi - Lituania și Bizanț.

Botezul Rusiei este o etapă importantă pe calea formării unui singur stat. Credințele păgâne nu mai răspundeau nevoilor societății emergente, iar Vladimir Svyatoslavich a înțeles foarte bine acest lucru. Despre modul în care monoteismul a înlocuit politeismul - mai târziu în articolul nostru.

In contact cu

Creștinizarea și evenimentele care au precedat-o

Puțini oameni își pun întrebarea: „ce evenimente au precedat adoptarea creștinismului”? Dar, în același timp, această întrebare este foarte interesantă, deoarece botezul vechiului stat rus a fost precedat de tradiții cronice cu adevărat interesante și chiar legendare.

Înainte de adoptarea creștinismului, Vladimir Svyatoslavich a încercat să „insufle viață” în păgânism, să aducă credințe disparate, venerarea lui Makosh, Perun, Dazhdbog, Volos și alții în ceva integral, capabil să unească triburile slave răsăritene.

A încercat să construiască un panteon de zei cu Perun, zeul tunetului, stăpânul norilor de tunete, care îl conducea. Dar această idee de succes, din punctul de vedere al prințului, s-a transformat într-un eșec și nu a dus la nicio unificare semnificativă a triburilor. Oamenii au continuat să se roage zeilor lor patroni meșteșug special, apărătorii anumitor formațiuni tribale.

Atunci a început să se gândească la cum să-și transforme statul într-o credință monoteistă. Putem afla despre acest lucru de la un lucru atât de semnificativ pentru statul nostru Povestea anilor trecuti a cărui scriere a fost realizată de legendarul Cernorieț Nestor al Mănăstirii Kiev-Pechersk.

Din Povești din anii trecuti aflăm că în Rusia au fost invitați ambasadori din Volga Bulgaria, Roma, Khaganatul Khazar și Bizanț. Aceste state reprezentau Islamul, Catolicismul, Iudaismul și Ortodoxia.

Este imediat de remarcat: nu exista nicio împărțire în catolicism și ortodoxie la acea vreme, întrucât numai Sinodul Ecumenic din 1054 a aprobat în cele din urmă împărțirea celor două biserici în Apusean - cu un centru la Roma - și Răsărit (cu un centru). la Constantinopol). Dar pentru comoditate, acceptăm o astfel de divizare, deoarece deja la acel moment era conturată o divizare cea mai serioasă.

Ce a răspuns Vladimir pentru fiecare dintre ei se găsește în tabelul de mai jos.

Și deși lui Vladimir Svyatoslavici îi plăcea credința bizantinilor, el a hotărât, împreună cu boierii, să recurgă la o altă încercare: să trimită oameni la latini, musulmani și greci pentru a respecta sacramentul serviciului divin pe care l-au îndeplinit. Ambasadorii care s-au întors de la Constantinopol au spus gânditori: „Fiindcă am fost la slujbă, nu știam unde suntem – în cer sau pe pământ”. Și prințul a făcut o alegere în favoarea creștinismului după ritul grec.

Pe aceasta, sunt luate în considerare evenimentele care au precedat adoptarea creștinismului de către Rusia.

Botezul Rusiei: cum a fost

Anul 988 este considerat anul adoptării creștinismului în Rusia, ceea ce este în concordanță cu Povestea anilor trecuti. Anul acesta a fost precedat de acțiuni de cu totul altă natură - militare. Marele Duce Vladimir nu a vrut deloc să fie ridiculizat și umilit. Nu a vrut să le ceară bizantinilor să-l boteze (ceea ce s-a făcut cândva cu bunica sa Olga). Vladimir tânjea să „și câștige credința”, pe care a început să o pună în practică.

Statul rus antic, condus de vicleanul prinț Vladimir, avea nevoie de un pretext nesemnificativ pentru a ataca orașul bizantin Korsun (lângă Crimeea actuală, în limitele Sevastopolului modern) și a-l captura în 987. Potrivit legendei, prințul a promis că, dacă va lua acest oraș cu asalt, se va converti la creștinism.

După cucerirea orașului, a intrat în tratative cu împărații Vasile și Constantin, promițându-le că le va restitui orașul dacă îi vor da sora lor Anna. Și el, presupus ca o concesie, va fi de acord să fie botezat.

Există o altă legendă, conform căreia Vladimir l-a capturat pe Korsun doar de dragul de a se căsători cu Anna, pe care frații ei nu au vrut să o facă pe o „barbară”. Dar, forțându-i să facă asta, el... a orbit. Și numai cu rugăciunile Annei i s-a restabilit vederea. Crezând într-o minune, prințul a fost botezat și s-a căsătorit cu „mântuitorul”. Dar aceasta este doar o legendă, care are puține în comun cu realitatea.

Și deja în 988, după ce s-a întors în Rusia cu soția sa greacă, prințul a răsturnat idolii păgâni și a plantat creștinismul peste tot. În acest an s-au făcut cunoscutele botezuri în masă ale oamenilor din Nipru.

Desigur, au existat și rezistențe din partea populației Rusiei, dar acestea nu erau atât anti-creștine, cât anti-Kiev. Rezistența a fost mai mult o culoare politică decât una religioasă și culturală.

De ce creștinismul este religia de stat în Rusia?

Motivele pentru adoptarea creștinismului în Rusia sunt:

Toate aceste motive reflectă într-o oarecare măsură nevoia suveranului și a statului de a-și consolida pozițiile – atât externe, cât și interne.

Este atât de mare rolul creștinizării în Rusia?

Este greu de supraestimat importanța adoptării creștinismului în Rusia. La urma urmei, creștinismul a jucat un rol important în formarea acestui stat, care acum ocupă o șapte din întreaga masă terestră a globului.

Pe scurt despre semnificația creștinizării:

Toate acestea, într-o măsură sau alta, ne spun că Vladimir, pentru meritele sale în ceea ce privește adoptarea creștinismului, a fost supranumit Egal cu apostolii, a făcut alegerea corectă, dobândind un aliat puternic și consolidând puterea în stat.

Interesant de știut: pe râul Ugra sub prințul Ivan al III-lea.

Consecințele creștinizării: în spațiu și în timp

Creștinismul a predeterminat multe aspecteîn dezvoltarea vechiului stat rus. Aceasta se referă, în primul rând, la locul în istorie, care a fost predeterminat în 988 pentru multe secole de acum înainte.

Botezul Rusiei poate fi la egalitate cu inventarea roții și a hârtiei, atât la scară națională, cât și în întreaga lume. Și acest lucru nu poate fi șters din paginile istoriei: s-a întâmplat o dată și așa va fi mereu.

Din punct de vedere istoric, adoptarea creștinismului a avut consecințe de amploare. Până la faptul că Rusia, în viitor, va moșteni de la Bizanț vulturul bicefal și statutul de „a treia Rome”.

Din punct de vedere politic, Rusia a aderat la blocul statelor ortodoxe. Și deși schisma nu fusese încă recunoscută oficial, ea fusese mult timp conturată atât în ​​ceea ce privește cult, cât și în ceea ce privește statulitatea.

Consecințele culturale includ dezvoltarea rapidă a scrisului, arhitecturii și picturii. Toate acestea au fost provocate de creștinizare, de adoptarea tradiției religioase bizantine. În Rusia au fost invitați maeștri din Bizanț: arhitecți, pictori, case de pariuri. Ceea ce, desigur, a dat statului greutate – atât politică, cât și culturală și economică.

Multe rituri contrare spiritualității au fost interzise; au fost retrase cu forţa din circulaţie de către oameni. Au fost revolte, dar din punct de vedere cultural a fost o necesitate.

Toate acestea în câteva decenii vor duce până la zorii vechiului stat rus, care în arena politică va avea o greutate semnificativă, iar căsătoriile dinastice vor deveni banale. Pentru fiecare suveran european, rudenia cu conducătorul Kievului va fi semnificativă.

În cele din urmă, toate aceste consecințe sunt un rezultat firesc al botezului Rusiei. Adoptarea credinței monoteiste a fost necesară pentru întărirea statului - și a fost produsă de Vladimir Egalul-Cu-Apostolii. Istoria arată că alegerea pe care a făcut-o este cea mai favorabilă din punctul de vedere al dezvoltării ulterioare a statului. Suntem convinși de asta și astăzi...

Botezul Rusiei, care a avut loc în 988, este asociat cu numele sfântului prinț Vladimir, pe care istoricii l-au numit cel Mare, biserica - sfântul Egal-a-apostolilor, poporul l-a numit Vladimir Soarele Roșu.

Prințul Vladimir era nepotul Marii Ducese Olga și fiul Prințului Svyatoslav și „fecioara lucrurilor” Malusha, care a devenit creștin împreună cu Prințesa Olga la Constantinopol. A început să conducă independent la vârsta de 17 ani și primii șase ani și-a petrecut în campanii. Tradiția îl înfățișează pe prinț în acești ani ca pe un adevărat păgân, un favorit al trupei, un iubitor al plăcerilor senzuale, al campaniilor militare și al sărbătorilor zgomotoase.

În 983, după o campanie de succes, Vladimir a decis să facă un sacrificiu uman zeilor săi păgâni. S-a decis alegerea unei victime cu ajutorul loturii, care a căzut asupra tânărului John. Tatăl tânărului Teodor, care era creștin, nu a vrut să renunțe la fiul său și a început să condamne idolii păgâni și să slăvească credința creștină. O mulțime furioasă de păgâni i-a ucis pe Teodor și pe fiul său. Aceștia au fost primii martiri creștini din Rusia; pomenirea sfinţilor mucenici Teodor şi fiul său Ioan este prăznuită la 12 iulie (25).

Acest caz de condamnare publică a zeilor păgâni l-a făcut pe prințul Vladimir să se gândească la adevărul credinței sale păgâne.

Narațiunea cronică despre „alegerea credințelor” („testarea credințelor”) a lui Vladimir este un fel de legendă. Potrivit cronicilor, ambasadele diferitelor popoare au venit la prinț la Kiev în 986, cerând Rusiei să se convertească la credința lor. Mai întâi au venit bulgarii din Volga de credință musulmană și l-au lăudat pe Mahomed; apoi străinii de la Roma de la papă au predicat credința catolică, iar evreii khazari - iudaismul. Vladimir nu a acceptat iudaismul - nu i-a plăcut că pentru păcatele lor, Domnul i-a împrăștiat pe evrei pe tot pământul. Credința mahomedanilor (bulgarii din Volga-Kama) lui Vladimir nu-i plăcea uscăciunea cultului lor, cu interpretarea lor asupra vieții de apoi, a soțiilor și interzicerea de a bea vin. În 962, la cererea prințesei Olga, împăratul german a trimis la Kiev un episcop și preoți, care nu au fost acceptați de prinț.

Ultimul care a sosit a fost un predicator trimis din Bizanț. A început să-i spună lui Vladimir despre Ortodoxie, iar Vladimir l-a ascultat cu toată atenția. În cele din urmă, grecul i-a arătat prințului o pânză, care înfățișa scaunul de judecată al Domnului. În dreapta stăteau drepții, mergând în rai cu bucurie, iar în stânga, păcătoșii, mergând la chin. Vladimir a oftat și a spus: „E bine pentru cei din dreapta, și rău pentru cei din stânga”. „Dacă vrei să stai cu drepții de-a dreapta, atunci fii botezat”, a spus grecul. Dar Vladimir a răspuns: „Voi mai aștepta puțin”, dorind să afle mai multe despre toate credințele.

Tradiția spune că prințul Vladimir, pentru a testa pe loc, a cărui credință este mai bună, a trimis nouă soli. Când ambasadorii ruși se aflau la Constantinopol, splendoarea Bisericii Sf. Sofia, cântarea armonioasă a corilor, solemnitatea slujbei patriarhale i-au atins până la capăt. Atunci i-au spus prințului Vladimir: „Nu știam dacă suntem pe pământ sau în cer”. Boierii care ascultau acestea au spus: „Dacă credința greacă nu ar fi fost mai bună decât alte credințe, atunci bunica ta Olga, cea mai înțeleaptă dintre oameni, nu ar fi acceptat-o”. Iar ambasadorii au spus: „Și precum cel ce a gustat dulce nu vrea amar, tot așa nu vrem să mai rămânem păgâni”.

Cu toate acestea, Vladimir nu a acceptat imediat creștinismul. În 988, el a capturat Korsun (Chersonezul în Crimeea) și i-a cerut ca soție pe Ana, sora împăraților bizantini Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea, amenințând altfel că va merge la Constantinopol. Împărații au fost de acord, cerând la rândul lor ca prințul să fie botezat pentru ca sora să se căsătorească cu un tovarăș de credință. După ce au primit consimțământul lui Vladimir, frații au trimis-o pe Anna la Korsun. În același loc din Korsun, Vladimir, cu mulți războinici, a fost botezat de episcopul de Korsun, după care a săvârșit ceremonia de căsătorie. La botez, Vladimir a luat numele Vasile, în cinstea împăratului bizantin Vasile al II-lea.

Întors la Kiev, însoțit de Korsun și de preoți greci, Vladimir și-a botezat în primul rând cei doisprezece fii. Toți au fost botezați într-o primăvară, cunoscută la Kiev sub numele de Khreshchatyk. În urma lor au fost botezați mulți boieri.

Și în ziua stabilită, a avut loc un botez în masă al locuitorilor din Kiev în locul în care râul Pochaina se varsă în Nipru. Cronicile spun: „Chiar a doua zi, Vladimir a ieșit cu preoții Țarițenilor și Korsuinilor la Nipru și oamenii s-au adunat acolo fără număr. și deja adulții rătăceau, preoții se rugau, stăteau nemișcați...” Acest eveniment cel mai important a avut loc, conform cronologiei cronicii, în anul 988. După Kiev, creștinismul a ajuns treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Novgorod, Rostov, Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, unde au fost create eparhii. Astfel, sub domnitorul Vladimir, majoritatea covârșitoare a populației ruse a adoptat credința creștină, iar Rusia Kievană a devenit o țară creștină.