モスクワ・スレテンスキー神学校。「正教会の女性」というテーマのレッスン

作成者：小学校教師

シャラポワタチアナ・アレクセーヴナ

サンクトペテルブルク、2018 年

1. はじめに

正教会における女性の役割

2.1. 女性と教会

2.2. 正教会における女性の役割

2.3

3. 結論

4. 参考文献

導入

正教会において女性がどのような役割を果たしているかという問題は、教会の存在の最初の日から始まって、キリスト教という宗教の歴史を通じて常に提起されてきました。したがって、21世紀において、この質問がますます頻繁に尋ねられることは驚くべきことではありません。おそらく、信者は女性の役割にさえ興味がなく、家族、社会、教会における男性との関係に興味があるのです。社会が発展し、人々の生活に対する教会の影響力が低下するにつれて、この問題はより深刻になっています。今、自尊心と信念を持った女性が、セクシーな服を着て、自由に会話し、男性と違法な関係を築くことが本当に可能でしょうか？キリスト教の全盛期の遠い昔であれば、彼女はこのために教会から追放されていたでしょう。キリストご自身が歴史を通じて女性のこの困難な道について説教したと使徒パウロは書いています。

実際、世界中の女性の目的は過去 2,000 年間ほとんど変わっていません。聖書と教会が私たちに教えることはすべて、以前と同様に関連性があり、不可欠であり、世界における女性の地位は揺るぎないものであり、それは神によって彼女のために決定され、次のように言われました。「彼（夫）を彼の後を助ける者にしましょう」（創世記2:18）。

何が起こるのですか？女性は夫の助け手ですが、夫には神の前で話す権利も、祈る権利も、自由になる権利もないのでしょうか？

もう一つのことは、現在、現代の、できればまだ文明化された世界において、女性は精神的なルーツから切り離され、個人の道徳、価値観、欲望への誇りに満ち、与えられた人生の「本来の」場所をますます忘れつつあるということです。彼女は神によって... ...そしてますます自分をその同じ夫と同一視します。おそらく彼らは入れ替わったので、今では男性は女性の困難な運命を助ける才能のある助け手です。考えてみましょう、女性の遺伝コードをキャンセルした人は誰もいません。高い地位に就くことも、成功したキャリアも、無尽蔵のお金、権力、楽しみのいずれも、女性の静かな家族の幸福、お互いを愛し、夫という人格の大きな支えとなる機会に代わることはできません。、母性と子育ての幸福、そして神の前での正直さ。

教会の歴史のほとんどにおいて、公会議に女性が存在しないことは、女性が自分の意見を持つ権利とそれを社会で表明する機会について語った使徒パウロの言葉によって説明されてきました。「教会にいる女性たちには黙っていてください。律法に定められているように、女性たちは話すことを許されておらず、服従することが許されているのです。何かを学びたい場合は、家にいる夫に聞いてもらいましょう。女性が教会で話すのはみだらなことだからです」（1コリント14:34-35）。

正教会の教義ではジェンダーの問題はまったく存在しないため、教会における女性の非常に大切にされている役割の問題は正教会では生じません。「この種の問題や疑問は、社会や家族の中に住む人々によって、社会や家族から教会にもたらされます」とT.V.コロリュクは言う。

もちろん、妻と口論した男性は、使徒パウロの手紙からの引用を妻に投げつける可能性があり、それは間違いなく彼自身と妻の両方の教会のアイデンティティに影響を与えるでしょう。そして、テレビで女性差別についてのフェミニストの警告を聞いた人は、意識的に、あるいはおそらく無意識に、その人たちを自分の教会に連れて行きます。そこで彼は、教会生活、少なくとも彼が想像する教会生活を、新しい現代世界の新しい人文主義的およびフェミニスト的原則と比較し始めます。

さらに、教会を含む生活の中で女性が占める役割の問題は、聖職者自身によってしばしば悪化します。聖職者は「女性や司教から離れなさい」というようなことを神の本から延々と引用し、言及することを忘れることがよくあります。このアドバイスは、非常に特定の修道士が特定の若者に与えたものであり、正教会の意識全体の主要かつ一般原則ではないということです。

したがって、たとえ人生が教会からどんなに遠いように見えても、このエッセイの主題は私たちの時代に特に関連し続けています。また、現代の信者世代は、正教会の生活や行為への女性の参加に直接関係する多くの未解決の問題や課題に依然として直面している。

2.1. 女性と教会。

女性と宗教は、人類の発展の歴史全体の中で最も物議を醸す現象の 1 つです。もちろん、すべての既存の宗教の精神的な側面において、女性原理は非常に重要であり、特定の場合には決定的な役割を果たします。結局のところ、すべての生命、存在するすべてのものは、男性原理と女性原理の組み合わせのおかげで現れます。

矛盾はたくさんありますが、共通点は何でしょうか？ロシア語のこれらの概念はどちらも女性の性別の言葉を指すという事実から始めましょう。

「聖母マリアは神の母となる栄誉を与えられ、没薬を持った女性たちはキリストの復活について最初に学び、聖マリアはキリストの復活について最初に学びました。エジプトの聖マリアゾシマは自分自身が司祭であったにもかかわらず、祝福を求めました。」 -ミハイル・ビシュコフは私たちに思い出させます。

つまり、女性は依然として聖人であり、生命の継続にとって重要であり、それは教会にとっても重要であることを意味します。しかし、ではなぜこの分野における女性の役割に対する差別についてよく聞くのでしょうか? 教会を信者の総会として語るなら、ここで主役を「演じる」よう求められているのは確かに男性ですが、女性は彼の忠実な助手であるべきであり、スクリーンの後ろに隠れるべきではありません。

これらすべては、女性がキリスト教において本質的な聖性を達成することには決して制限がなく、社会における女性の役割に依存しないことを証明しています。

しかし、ほとんどすべての世界の宗教は女性を無視しているようで、女性が礼拝奉仕者として教会の生活に干渉することを不可能にしていますが、それでも女性には神殿内の特定の場所が与えられ、そこで特定の役割を果たします。

たとえば、正教では女性は家族、子供、夫に属します。そして最後になりましたが、もちろん、彼女にそのための時間とエネルギーが残っている場合は、自分自身に。

正教会は、女性の運命、つまり痛みを伴う子供の誕生と夫への良心的な服従をあらかじめ決定しています。この独断的な視点は現代正教の特徴でもあります。したがって、正統派の見解では、明確な家父長制の路線を堅持し、家族と社会における女性に対する男性の責任のみを重視しています。

正統派と教会のこのアプローチは禁欲主義と厳しい独断主義を特徴としており、伝統的に女性を母親、妻、そして夫の助け手として考えており、その主な任務は家族の幸福を世話することであるべきであると考えられています。つまり、正教会は女性の活動の範囲を大幅に狭めており、同様の傾向が現在も観察されています2。

キリスト教における女性の立場を決定するには、歴史探訪でこの問題を詳しく学ぶ必要があります。これを行うには、このトピックに関する一次資料に目を向け、理論的資料を特徴づける女性の立場を比較し、聖職者の発言に基づいて、宗教的見解と現代世界の傾向との関連性を判断する必要があります。グローバル化のプロセスを分析し、社会における女性の役割に関する固定観念の形成におけるメディアの役割を決定します3。

このトピックの関連性は、科学文献におけるこのトピックへの関心や、このトピックに関する多数の出版物によって証明されています。私たちは、正教会における女性の立場、そして女性とその社会的役割に対する教会自体の態度についての科学的議論について話すことができます。この観点は、現段階で女性は教会内で尊敬される立場にあり、それが彼女の社会的イニシアチブを奨励し、意識的な市民的立場を承認するが、教会の教義の尊重と夫への敬意を要求するものであると擁護されている4。

別の研究者グループは、正教における女性に対する公然と差別的な態度、女性の権利と自由の不遵守、そして女性の社会的役割の狭小化について語っている。どちらの研究者グループも、世界の現代発展の傾向を考慮することなく、問題の一面だけを強調し、他の宗教との比較を用いて、この問題に関する論争を公然と避けていると言わざるを得ません5。

初期キリスト教時代に遡る伝統によれば、教会では男性と女性は別々に立っています。この区分は、敬虔さに関する古代の考え方に対応していました。寺院を男性と女性の半分に分ける慣習的な分割は、例えばコプト教徒の間で今でも保存されています。

キリストの輝かしい復活を祝う日、すべての信者は神の寛大な憐れみによって報われ、復活祭のお祝いの並外れた喜びを経験します。しかし、信者の女性には、復活祭の休日に特別な過越の恵みが与えられます。それは、復活した救い主の知らせを天使たちから最初に聞いただけでなく、復活の主に会った最初の没薬を持った女性たちと同じでした。受賞しました。したがって、正教会は没薬を持った女性の記憶を称えるためにアンティパシャ後の最初の日曜日に設立されました。

没薬を持った女性たちが主からこれほど大きな栄誉を与えられたのはなぜでしょうか。この質問は、没薬を持つ女性たちの主であり救い主に対する燃えるような愛について語られている福音書によって答えられています。彼らはイエス・キリストの救いの死に熱心に仕えただけでなく、キリストに対する深い愛が爆発して、キリストが墓に滞在されて三日目の夜明けに、イエスの体に香油を塗りに行き、キリストの復活の奇跡を最初に目撃し、主の復活の最初の証人となることを光栄に思います。

同様に、正統派の妻たちは常に主の栄光を讃えるよう努めており、特に注意深く深い愛を持って準備を整え、復活祭の休日に向けて教会や家を飾ります。信者の妻たちは、休日のために自分の労働と愛を犠牲にすることによって、それに応じて復活したキリストから最も慈悲深い贈り物と憐れみを受けます。したがって、正教会は没薬を持った女性の祝日に、信者である正教会の女性たちの功績と功績、キリスト教会への愛と献身を讃えます6。

没薬を持つ女性の復活祭の祝日は、正統派女性の恵みに満ちた力をさらに強化し、家族、教会、社会への奉仕を大いに促進します。ミルラを抱く女性の日曜日は、彼らにとって、愛と行為の精神的な勝利と、人生と仕事における祝福されたイースターのインスピレーションの休日となります。

教会は女性の社会的役割を高く評価する一方で、妻や母親としての女性の役割を減少させようとする現代の傾向に反対しています。男性と女性の平等は、生来の違いを解消するものではなく、家族と社会の両方における彼らの職業の同一性を意味するものでもありません。誰もが創造主ご自身によって自然界に定められた独自の目的を持っており、これに反することは、人間に対する神の摂理すべてに反対することを意味します。

結論

教会の外には救いはない、と彼らは言います。父親たち。教会においてのみ、その秘跡と儀式においてのみ、私たちは神の恵みを受けることができ、それは私たちを美徳に立ち返る道において強め、罪から自分自身を清める力を与えてくれます。一般に美徳は恵みの賜物です。教会以外のどこで現代の女性は自分自身を変える力を得ることができるのでしょうか？

キリスト教においてのみ、女性は男性と同等になり、自分の気質をより高い原則に従属させ、慎重さ、忍耐力、推論能力、知恵を獲得します。

教父たちが何を宣言しようと、キリスト教における女性は、指導的な地位を占めることはできませんが、もはや片隅に位置することはありません。キリスト教が女性を下等な存在として見ていると非難することはできません。キリスト教は、人類の最高かつ最も完全な代表者が女性であると宣言した唯一の宗教です - 「正直な天使であり、比類のない最も輝かしいセラフィム」聖母マリア。しかし、彼女は婚約者のヨセフにも従ったのです。これは、キリスト教における従属関係は質ではなく機能によって決まるため、より完全な生き物がそれほど完璧ではない生き物に服従する可能性があるという事実によって説明されます。

正教は独立した究極の価値観を表しており、宗教以外のニーズはすべて背景に消え去っています。このタイプの人は女性が圧倒的に多いです。宗教と教会は、彼らを心配や恐怖から救い、喜びと自由の感覚を与え、最終的には彼らが自分たちの最高の霊的可能性を実現できるように助けます。多くの女性が最も重要な価値観を見出しているのは宗教であり、彼女たちにとって神は、内面の対話において頼りになる必要な対話者です。個々の女性は現在、自分がどのような社会的役割を果たすか、リーダーまたは母親の役割、おそらくこれら 2 つの役割の組み合わせを選択できますが、これはごく自然なことです。

したがって、教会における女性の役割は、性別、国籍、社会的地位、健康状態などに関係なく、すべてのクリスチャンの役割と同じであり、私たちの救いの働きにおいてキリストの協力者です。女性は、その個人的な才能によって、教会での管理職を選ぶこともできるし、神学者、イコン画家、聖歌隊の監督になることもできるし、修道院の階級で同等の天使のような生活を得ることができるし、母親のような高い階級で聖性を獲得することもできるが、これらはすべて可能である。クリスチャンの生活のいくつかの側面を外面的に表現したものだけです。重要なことは、「神の前に貴重な、柔和で沈黙の霊の不滅の美しさの中に隠された心の人」です。なぜなら、キリストの体は管理者や神学者、あるいは聖像画家でもなく、さらには聖職者でもなく、キリスト教徒で構成されているからです。そして、牧師の言葉によれば、男性でも女性でも、すべてのクリスチャンの役割は次のとおりです。サロフのセラフィム、「神の聖霊を得る」。

参考文献

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エフドキモフ P.N. 女性と世界の救い / P.N. エフドキモフ。 - ミンスク: ソフィアの光線、1999。 - P. 263-267。

クラエフ・アンドレイ、教会の女性プロト執事 [電子リソース]。 – アクセスモード: https://predanie.ru/akuraev-andrey-protodiakon/book/71851-zhenschina-v-cerkvi/ (2018 年 3 月 12 日にアクセス)

ローガス・アンドレイ、司祭正統派の女性 [電子リソース]。 – アクセスモード: http://www.zavet.ru/vopr/pism/004.htm (2018 年 3 月 11 日にアクセス)

正教会における女性の地位と女性の叙階の問題 [電子リソース]。

スヴェシニコフ・セルギウス司祭、教会における女性の役割について [電子リソース]。 – アクセスモード: (アクセス日 – 2018 年 3 月 10 日)

Z正統派ウェブサイト「家族と信仰」をご覧の皆様、こんにちは！

で私たちの現代の世俗社会では、抑圧され、無力で、謙虚であるなど、正統派の女性に対する歪んだ理解が根付いています。

Eこの神話はメディアが男女平等を激しく推進したことから生まれ、フェミニズムの普及において前例のない成功をもたらしました。

Bさらに、フェミニズムは現代女性の心に深く根付いているため、彼女たちが教会への道を歩み始めると、それを取り除くのは困難です。

「Z多くの場合、福音の戒めに従って生きたいという願望、正教会の人々とのコミュニケーション、そして経験豊富な精神的指導者だけがこれらの疑いを払拭できるとイワン・ミハイロフは書いています。 - 正教会における女性の実際の役割とは何か、女性の教会奉仕の本質は何かについて、神の母のアイコン「悲しみを抱くすべての人の喜び」（サンクトペテルブルク）の寺院の牧師と話します。神の母の生神女就寝（レジエ・ソログボフカ村）ヴャチェスラフ・ハリノフ大司祭。

- についてヴャチェスラフ神父、あなたの意見では、教会における女性の特別な役割は何ですか？

- D教会における女性の役割について語るためには、何が教会生活への女性参加の必要性を決定するのかを理解する必要があります。そしてこのためには、教会は地上の神の王国であり、その中に人間の弱さや弱さが存在するにもかかわらず、全体としては神と人間の有機体であり、この有機体のすべての人、すべてのメンバーであることを覚えておくだけで十分です。独自の場所があります。したがって、教会で奉仕する女性の必要性は客観的に決定されており、ここで女性が役に立たないということはあり得ません。教会の特別な女性の奉仕については、私たちの義務、習慣、世界の構造が異なるのと同様に、当然のことながら男性の奉仕とは異なります。教会における女性の奉仕活動の頂点は女性の修道院生活です。同時に、修道女が常に背景に存在し、終わりのない服従に縛られ、沈黙し虐げられているとは言えません。それどころか、教会内の修道女に対する態度は非常に感動的で、敬意を表し、優しいものです。さらに、彼らは司祭と同様に祝福を求められ、手にキスもされますが、これはもちろん平等の象徴です。一般に、キリスト教における男性と女性の平等の側面は過小評価されたままであることが非常に多いです。キリスト教において女性は虐げられている生き物だと主張する人たちは、単純に歴史を知らないし、実際に女性を明らかにし男性と同等にしたキリスト教以前に女性がどのような立場にあったのか想像もしていない。結局のところ、女性に対する古代人の意識はもっぱら消費者主義でした。それは、現在植え付けられている態度とまったく同じです。

そして今日、女性教師がいないと、教会の掃除を手伝い、キャンドルショップに立つ人たちがいないと、私たちはまったく対処できません。おそらく、特別な精神構造を持ち、みんなの母親になれる独特の能力を備えた女性だけが、愛と熱意を持ってこの困難な仕事をこなすことができるのでしょう。聖歌隊員や摂政についてはどうですか？これは教会の一種の黄金基金です。摂政部門から教会に来る少女たちは、音楽の読み書きができて指揮ができる専門家であるだけでなく、信仰と文化の古くからの伝統の守護者となり、神学のコースを修了し、同じ基準で神学分野に合格しています。神学生として。私自身の経験に基づいて言えますが、教会に有能な摂政がいない場合、最も才能のある司祭であっても、適切な素晴らしさと内容を備えた礼拝を組織することはできません。一般に、女性は教会の顔であると同時に、教会にとって大きな祝福であると言えるでしょう。しかし、女性に愛、温かさ、おもてなしがなければ、この善は巨大な悪に変わってしまいます。そのような女性は、司祭の説教における神学的誤りよりもさらに人々を教会から遠ざける可能性があります。したがって、女性には非常に大きな責任があります。残念なことに、さまざまな理由で聖職者にアクセスできないことがよくあります。人々が寺院に来ますが、司祭は教会の礼拝に出席していたり、事務処理をしていたり、さまざまな当局を訪問していたりします...そして女性は神殿に残ります。そして、彼女が突然、とても親切な母親にならなくなったり、不機嫌で、傲慢で、無愛想な母親になったりすると、多くの場合、そのことが人々を遠ざけてしまいます。

- であなたはキリスト教が女性を高めたと言いましたが、ではなぜ教会の文献、特に古代の文献には女性を「罪と汚れの受け皿」として否定的な記述が多いのでしょうか?

- Tこれらの女性の特徴は決して差別的なものではなく、時間と時代の文脈の中で考慮されなければなりません。ここでは、まず第一に、これらの発言が誰に向けて行われているのかを理解する必要があります。原則として、彼らの受取人は修道士であり、ほとんどが若者でした。そして、私たちがここで話しているのは、敬虔なクリスチャンや愛情深い母親のことではなく、下品な行動をする女性についてです。これを理解するためには、いくつかの例を挙げるだけで十分です。聖オーガスティンの母親モニカは、息子がそのようになるためにあらゆることをしました。同じことは、聖ラドネジのセルギウスとスヴィルのアレクサンダーの母である聖マリアとバシリッサ、甥のアンフィロキウスとナジアンゾスのグレゴリウス、そして孤児のオリンピアスという三人（！）の聖人を育てた敬虔なテオドシアについても言えます...聖ヨハネ・クリュソストムと神学者グレゴリウスは、まさに親孝行と母親の世話をする必要性を理由に、教会での奉仕を長い間延期しました。同じように、彼ら自身が聖なる人生であり、聖なる息子たちを育てたのです！夫と一緒に笑顔を見せたマリア・ウラジミールスカヤ、イリーナ・ムロムスカヤ、ゾーヤ・アタリアを思い出しましょう。ベタニヤの聖マリア、プトレマイスの聖ユリアナ、モスクワのユープラクシアは聖なる兄弟の姉妹でした。使徒エレナと同等のニーナとオルガは、非常にタフで恐るべき支配者コンスタンティヌス、ティリダテス、ウラジーミルにキリスト教を受け入れるよう説得し、それが世界史の流れに影響を与えました...

下品な行動をとる女性については、女性の本性の驚異的な特徴、つまり女性はある意味で男性よりもより細かく組織された存在であるという事実と、女性に対する道徳的主張を考慮する必要があります。明らかに高いです。私たちが愛を知るのは女性を通してです。私たちに最初に愛を教えてくれたのは母親であり、幼児期の私たちにとって宇宙全体が母親の顔です。このため、女性の下品さは男性の下品さよりもはるかに苦痛に感じられます。女性がお酒を飲んで自制心を失った場合、女性の行動の不自然さは男性の場合よりもはるかに鋭く認識されますが、これは私たちが皆、女性は非常に道徳的な存在であるというイメージを持っているために起こります。したがって、最も信心深く、最も外見的に美しい女性も、自分自身を制御できなくなり、ただ恐ろしくなります。おそらく、これは部分的には女性の弱さと感情の敏感さの結果であり、まず第一に人間の魂を操作しようとする悪魔の勢力が、簡単にアクセスできると同時に最も道徳的で最も道徳的であるとして女性を攻撃するのを利用します。高度に組織化された存在。女性は、神に非常に微妙に似ているため、悪の勢力にとっておいしい食べ物です。結局のところ、母性本能と命を与えたいという生得的な欲求は、父性の最も近い類似物にすぎず、それは神と切り離すことができません。私たちすべてに命を与えてくださる父。したがって、女性を攻撃することによって、悪の力は生命の根元、つまり将来の子供たちや子孫に直接攻撃します。

私たちは、ボゴロツコエ村の聖母マリアとりなし教会とベリャナヤ・ゴーラのトリミフンツキー聖スピリドン教会の牧師であるセルギウス・エレミン神父と一連の会話を続けます。今日のテーマは教会の女性についてです。

正教会における女性の役割が過小評価されているという意見がある。しかし、これは根本的に間違っており、まったく逆です。地上のすべての人々の中で、「最も名誉あるケルブであり、比類のない最も輝かしいセラフィム」と呼ばれたのは女性でした。神の母は天使の上に立っています。女性に対するどのような独断的な屈辱について話すことができますか？正教では、神権の秘跡を除いて、女性も男性と同様に神聖な秘跡に参加します。

-では、なぜ女性は男性のように司祭になれないのか、なぜ洗礼の際に祭壇に連れて行かれないのでしょうか？

英国国教会などの一部のキリスト教宗派では、女性神権を設けています。さらに、それは最初の数世紀のキリスト教に存在し、いわゆる執事の制度でした。彼らはさまざまな社会問題を含む教会の一定の責任を負い、祭壇に入り、神聖な物体に触れ、礼拝を手伝う権利を持っていましたが、自らそれを実行しませんでした。執事制度は長くは存在せず、女性の修道院制度が広まった後に消滅しました。

正教会の意見は、主イエス・キリストに似た司祭は男性のみであるべきだということです。使徒たちの働きに従う者として、彼らもまた男性でした。洗礼に関しては、確かに、将来聖職者となる可能性のある男子だけが祭壇に連れて行かれる。

- 質問は親密なものです。「危機の日」の間、女性は「汚れている」とみなされ、たとえ教会に行くことが許されても、聖像や十字架に触れたり、聖体拝領を受けることは禁じられる。出産後も制限があることは承知しています。なぜ？結局のところ、それは彼女のせいではないのに、なぜ彼女は罰せられるのでしょうか？

期限切れ後の汚れに関する禁止の起源は、旧約聖書の時代にまで遡ります。この日の後、ユダヤ人は清めの儀式を行いました。さらに、女性は今回は家を出て別の部屋に住み、その後儀式的な清めを行って初めて夫のいる家に戻ることができました。

この期間中に男性が誤って女性に触れた場合、彼自身はその日の残りの間「汚れている」とみなされました。ほとんどすべての宗教では、「危機的な日」には親密な生活が常に禁止されてきましたが、これは生理学的に正当化されています。そして今日、この禁止は医学的観点から現代人にとって合理的であるように思えます。キリスト教以前の時代、寺院では数多くの犠牲が捧げられ、文字通り血が川のように流れていました。これはイエス・キリストの偉業と苦しみによって止められ、典礼では無血のいけにえがささげられ、神殿内での血の持ち込みは禁止されています。したがって、誤って床を血で汚さないように、寺院に肉を持ち込むことは許可されていません。そのため、特定の日には女性が寺院を訪れることを禁じられていました。

当時は現代の生理用品はおろか、下着すらありませんでした。今日、この禁止事項は意味を持たず、女性は心の赴くままに、いつでも寺院を訪れ、祈り、ろうそくに火を灯し、追悼メモを提出することができます。しかし、実際には、これらの日に聖体拝領の秘跡を受けないという敬虔な習慣があります。そして、これはまったく罰ではありません、女性には何の責任もありません。そして、これは絶対的な禁止ではありません。重篤な病気の期間中、または死の危険にさらされている期間中、教会は女性の秘跡への参加を認めます。女性が重病で亡くなり、同時に彼女が「女性」の状態にある場合、司祭は彼女にキリストの聖なる神秘を伝える義務さえあります。また、出産中の女性が死亡した場合には、聖体拝領をする必要があると考えられています。つまり、直接的な禁止事項はありません。この件に関してはさまざまな意見があります。たとえば、これは次のとおりです。「また、聖書によれば、人間は神の手の作品であると私たちが信じるなら、冒涜された作品が純粋な力からどのようにして生まれるのでしょうか。そして、使徒行伝（17:28）の神聖な聖書によれば、もし私たちが神の種族であるなら、私たちは自分自身の中に汚れたものは何もありません。なぜなら、私たちが罪を犯したときに初めて汚れ、最もひどい悪臭が生じるからです。そして、自然の不本意な噴火が発生すると、上で述べたように、自然の必然性から、私たちも他の人々もこれにさらされます。（356年頃の修道士アムンへの聖アタナシウス大王のメッセージ）。

セルビア総主教パベル: 「そして、自然の浄化は神の前では忌まわしいものではありません。神は賢明にも女性たちの健康と強化のために、30日ごとに自然浄化が起こるように取り計らったのです。女性たちはあまり動き回らず、家でじっとしていることが多いからです。しかし、福音書によると、血を流した女性が回復するために主のローブの救いの裾に触れたとき、主は彼女をとがめることも、まったく責めることもせず、それどころか、次のように言って彼女を癒しました。あなたを救ってくれました。」女性は毎月の清めの際、必要な注意を払い、衛生的な対策を講じた上で、教会に来て聖像にキスをし、解毒剤や聖別された水を摂取し、さらには歌うこともできます。」しかし同時に、総主教パウロは聖体拝領に関して次のような意見を述べています。しかし、致命的な病気でも聖体拝領と洗礼の両方を受けることができます。」

アレクサンドリアの聖ディオニシウス、規則 2: 「清めを受けている女性について、そのような状態で神の家に入ることが許されるかどうかについては、私は尋ねる必要はないと考えています。というのは、もし彼らが忠実で敬虔であれば、そのような状態にあるのに、あえて聖なる食卓を始めたり、キリストの体と血に触れたりしようとは思わないからです。というのは、12年間出血し続けていた妻ですら、癒しを求めてイエスに触れず、ただ衣服の裾を触っただけだったからです。人がどのような状態にあり、どれほど気まぐれな状態であっても、主を思い出し助けを求めることは祈ることを禁じられません。しかし、魂も体も完全に純粋でない者は、至聖所に近づくことを禁じられなさい。」

それぞれの特定のケースでは、すべてが個別に決定され、告白者は女性に何をすべきかを正しく伝えます。しかし、おそらく、敬虔な女性自身が今回は聖なる神秘を受けることを控えるでしょう。

出産後の時期については、アングルス大司教アウグスティヌスの質問に対するドヴォエスロフ聖グレゴリウスの包括的な答えが見つかります。

「女性は出産後何日以内に教会に入ることができますか？」旧約聖書には、男の子を産んだ場合は 33 日間、女の子を産んだ場合は 66 日間禁欲しなければならないことが知られています (レビ記 12:4-5)。ただし、これは別の方法で理解する必要があります。結局のところ、彼女が出産後少なくとも 1 時間以内に教会に入って主に感謝していれば、彼女は罪を犯さなかったでしょう。結局のところ、肉体の快楽は罪深いものですが、肉体の苦しみは罪ではありません。性交は喜びを伴い、出産は痛みを伴って行われます。そのため、最初の母親たちは「あなたは病気で産むことになる」と言われました。もし私たちが出産した女性が教会に入るのを禁じれば、私たちは彼女の出産を罪に対する罰とみなすでしょう。このような時代に、女性が聖体拝領の秘跡を受けることを禁止することは不可能です。彼女が大きな敬意から彼をあえて受け入れないとしても、それは賞賛に値します。しかし、それを受け入れたので、彼女は罪を犯しません...そして、女性の月経は罪ではありません、それは彼らの性質から来ているからです...女性は自分自身の理解に任せ、月経中にあえて近づかない場合は、主の血と肉の秘跡を授けられたなら、彼らはその敬虔さを称賛されるべきである。敬虔な生活に慣れてきた彼らがこの秘跡を受け入れたいのであれば、すでに述べたように、それを妨げられるべきではありません。旧約聖書で外的な状況が考慮されている場合、新約聖書では外的なものではなく内的なことに主な注意が払われ、罰はより慎重に課されます...」

- よく言われるように、「歯に挟まった」質問をしたいのですが。それにしても、女性はズボンを履いて寺院に入ることができるのでしょうか？

女性のズボンを禁止するということは、女性は男性の服を着るべきではない（男性も女性の服を着るべきではないのと同じように）という聖書の言葉に言及しているのです。しかし、それを理解しましょう。特にズボンについては一言もありません。キリストの時代には、野蛮人を除いて、彼らはズボンをまったく履いていませんでした。野蛮人は神殿に入ることが決して許されなかったでしょう。スコットランドでは、スカート（キルト）はもっぱら男性用の衣服です。女性用のパンツもあれば、男性用のパンツもあります。そして、誰もが一方を他方から区別することができますが、いずれにせよ、男性が突然女性のズボンを着て着飾りたいという空想を持っているかどうかは簡単に認識できます。つまり、これは女性の服であり、女性がズボンを履いて寺院に来たという事実に何の矛盾もありません。もう一つは、これはどんなズボン（あるいはスカート）なのかということです。服装は挑発的または魅惑的であってはなりません。お寺はそんな場所ではありません。私たちも神殿に来た人々のことを考えなければなりません。ネックラインが深く、ぴったりとフィットし、体型の魅力をすべて誇示するもの、短すぎるスカート、ショートパンツ（女性と男性の両方に当てはまります）を着用しないでください。それは、お寺に行くときは、ここがどんな場所なのかを考えることです。しかし同時に、普遍的な悲しみを服装で表現する必要もありません。残念ながら、私たちの教会ではそのような光景をよく目にします。若い女の子でも、ちょっとしたおばあさんのような服装をしています。結局のところ、礼拝は休日であり、喜びを放射するものでなければなりません。私たちの先祖は、最高のお祝いの服を着て神殿に行こうとしました。そして今日、規範を遵守したいという願望はグロテスクなものに変わります。

セルギウス神父のこれらの言葉を確認するために、私は4年前のメモに出会いました。これについて、将来の全ロシア総主教 (A.G.) が次のように述べています。

モスクワ総主教庁の対外教会関係部門の責任者であるスモレンスクとカリーニングラードのキリル首都圏長は、一部の信者が外見を過度に無視しており、それが正統派全般に否定的な印象を与えていると批判した。
「私たちが人々の教会になりたいのであれば、ゲットーに閉じ込められたくないのであれば、奇妙で愚かな人々という印象を与えるべきではありません。私たちは外見も含めて人々に模範を示さなければなりません」とキリル司教は水曜日、モスクワで開かれた正教会の巡礼に特化した会議で述べた。
これに関連して、メトロポリタンは、かつて自身の番組「羊飼いの言葉」の視聴者から、なぜ正統派の女性があんなに惨めに見えるのかと尋ねる手紙を受け取ったとき、どのようにショックを受けたかを語った。

メトロポリタン・キリルによれば、信者の外見、服装、教会の装飾など、教会の美学は非常に重要であるという。
「正教は汚いことではなく、人生の美しさである。正教は私たちに暗い灰色、黒、茶色の服装を強制するものではない」とモスクワ総主教庁の代表は強調した。

（2006年11月29日「宗教とメディア」資料より）

それでも、女性は頭を覆わなければなりません。一般に、スカーフは既婚女性の必須の属性です。使徒パウロは、既婚女性が頭にかぶるものは天使たちにとって、つまり彼女が結婚していることのしるしであると述べています。したがって、すべての古代のイコンには、処女だけが頭を覆わずに描かれており、これは結婚後にのみ女性の頭を覆うという教会の習慣を物語っています。しかし、私たちの伝統では、少女も若い女性もスカーフをかぶって教会に行きます。しかし、着用しなかったとしても、そこには罪はありません。

- 女性にとってもう一つ重要な質問です。教会に行くときに化粧品を着けても大丈夫ですか？

ここで逆の質問が生じます。何のために? 私たちは、神が土台や粉ではなく、心と魂を第一にご覧になることを理解しています。しかし、教会は不自然で人工的なものすべてに対して常に警戒してきました。控えめで控えめな化粧品は別のことですが、女性は毎日、家を出て外に出る前に化粧をします。彼女は誰かを誘惑したり、男性の注目を集めたりすることを考えていません。これは習慣であり、生き方であり、現代社会へのオマージュでもあります。彼女もお寺に来ます。そしてもう1つのケースは、女性のすべてが「私は自由です！」と叫ぶ「戦闘的で反抗的な色付け」です。新しい知り合いを受け入れる準備はできています。いちゃつくことをお勧めします! 私に注意を払って！この形式では、ディスコやナイトクラブに場所がありますが、寺院にはありません。いずれにせよ、教会に行くときは、少なくとも他の教区民への敬意から、口紅はやめるべきです。同意します。アイコン、十字架、スプーン、聖体拝領杯に唇の跡を残すのは不適切です。

アンナ・ガムジナによる録音

教会における女性の役割は何ですか?

最近、世界中の多くのクリスチャンが教会における女性の役割についての問題を提起することが増えています。正統派キリスト教徒も同様の議論を免れないわけではない。教会において女性の権利は本当に侵害されているのでしょうか?また、正統派において女性自身は二の次の重要性を持っていると考えられているのでしょうか? 私たちは、ミンスク地方ノヴィ・ドヴォル村にある大天使ミカエル教会教区の牧師ジョン・コバレフ司祭にこの質問に答えてもらった。

教会における女性の役割について話すとき、キリストには男性も女性も存在しないという使徒パウロの言葉がすぐに思い浮かびます。これは、新約聖書とキリスト教において、男女間の区別がすでにある程度慣習的になりつつあることを示唆しています。一方、結婚の秘跡の際に読まれる使徒パウロの別の手紙では、夫は妻の頭であり、妻は夫を恐れるべきであると言われています。聖書は最初に、主が人間を創造し、アダムの肋骨からイブを創造したと述べており、そのとき、神が定めたこの男女の階層が現れ、それは今日でも有効です。ここに、教会における女性の役割に関する教会の理解の基礎が見られます。

キリスト教では、女性は旧約聖書の社会よりも大きな権利を持っています。この顕著な例は、教会の中に女性の聖性の象徴である神の母ご自身です。没薬を持った女性や、キリスト教の最初の数世紀に存在した女性執事を思い出すこともできます。その中には殉教者タチアナなど多くの聖人も含まれていました。

彼らの役割は何でしたか？「執事」という言葉には、「執事」という言葉と同様に奉仕の意味があります。執事たちは羊飼いたちのカウンセリングや説教から気をそらさないように食事を配ったり、テーブルの世話をしたりして使徒職を手伝いました。教会におけるこの奉仕は完全に消え去ったわけではないと言えます;実際、今日、教会を清潔で秩序を保つすべての仕事は女性の肩にかかっています。これは、女性の性質に近く、より自然であるために起こります。男性は常にこれらのニーズ、つまり二次的なニーズを支援してきましたが、教会体の正常な機能には必要です。

時々、なぜ女性の神権機関がないのかと疑問が生じることがあります。これは、旧約聖書で神聖な奉仕が確立されたとき、その遂行はレビ族に委ねられ、女性の奉仕は規定されていなかったという古代の規範によるものです。もちろん、これは女性の不純物の概念と関連しています。さらに、将来的にはすべての女性が母親になることを理解する必要があります。それにも関わらず少女が叙階され、その後私たちの羊飼いである彼女が 5 年か 10 年の産休を取る状況を想像してみましょう。一般に、女性の司祭職に対する主張は、母親であるという偉業を十分に重視していない運動によって行われます。もしこれに対して神の祝福があったなら、聖書と教会の歴史の両方にこのことの何らかの兆候があるだろうと私は思います。

正教会には女性司祭職が存在しないという事実から、女性が二次的に重要な人物であると決して結論づけるべきではなく、ここには別の意味があります。それぞれに独自の目的があります。一方は神の御座で奉仕を与えられ、もう一方は別の場所で奉仕を与えられますが、これらの奉仕は同等であり、一方が他方より高いか低いとは言えません。しかし、残念ながら、一部のキリスト教徒は奉仕の同等性についてのこの理解を無視し、聖職者や修道士の奉仕の方が世の奉仕よりも上位であると信じていることがよくあります。その反対の証拠は、エジプトのマリアの生涯のよく知られた例です。ここには別の論理が働いています。何かをすることが許されないなら、あなたは他の人よりも悪いという人間の理解ではありません。ここで意味するのは、誰もがそれぞれの場所で救われ、誰もが独自の神への道を持っているということです。