Esența, problemele și atitudinile față de moarte în diverse religii. Moartea și nemurirea în religiile lumii Moartea și nemurirea în diferite religii

Întrebări viata si moarte în toate momentele au fost unele dintre cele mai misterioase, tulburătoare și mistice. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au încercat să înțeleagă răspunsurile la ele cu ajutorul diferitelor învățături și religii. Și acest lucru nu este surprinzător, deoarece cunoașterea cine suntem în esența noastră și ce se va întâmpla cu noi după viața pământească este strâns legată de concepte atât de importante pentru oameni precum sensul vieții, finitudinea sau eternitatea existenței.

În acest articol aș dori să iau în considerare aspecte precum natura sufletului uman, sensul vieții pământești, procesul de moarte și tranziția către o altă lume, precum și existența noastră postumă din trei puncte de vedere:

Reprezentări ale religiilor lumii: hinduism, budism, creștinism și islam;

- cercetarea secolului XX: experiența oamenilor care au trăit moartea clinică, precum și amintirile persoanelor care au suferit ședințe de hipnoză regresivă;

- informația canalizată primită din lumea subtilă.

În prima parte ne vom uita pe scurt reprezentări ale religiilor lumii asupra acestor probleme.

Toate religiile lumii au apărut acum o mie și jumătate sau mai mulți ani. Principiile lor principale, prezentate în cărțile sacre și scripturile, erau destinate în primul rând conștiinței și viziunii asupra lumii a oamenilor antici, pentru care adesea nu existau idei morale și etice. Prin urmare, apariția anumitor reguli, tradiții și legi în acele zile a reprezentat un salt mare în dezvoltarea oamenilor. Învățăturile religioase conțineau și norme care permiteau oamenilor să supraviețuiască și să prospere, de exemplu, precum interdicțiile privind contracepția, relațiile extraconjugale și între persoane de același sex și, dimpotrivă, primirea familiilor numeroase și poligamia. Pentru ca ideologia religiei în sine să supraviețuiască și să se răspândească cu succes în rândul altor popoare, elementele „bâtului” (karma, diavolul, iad) și „morcovul” (raiul, mila și protecția lui Dumnezeu) au fost adesea adăugate la învățături și a fost proclamat adevărul absolut de neclintit al religiei, implicând intoleranță față de alte credințe.

hinduism

Cine suntem în centrul nostru : Hinduismul este o familie de sisteme și credințe filozofice foarte diverse, dar marea majoritate a hindușilor consideră că spiritul sau sufletul, numit „atman”, este esența eternă, primordială, adevărată a fiecărui individ.

Sensul vieții pământești : Hinduismul este indisolubil legat de credința în reîncarnare (samsara) - ciclul vieții și al morții, reîncarnarea sufletului după moarte în corpurile animalelor, oamenilor, zeilor și cu credința în karma - „legea acțiunii și pedeapsa.” Scopul lui atman este de a atinge moksha (nirvana), adică. eliberează-te de ciclul nașterii și morții și vino la fericirea și pacea veșnică.

Conform școlilor teologice moniste/panteiste ale hinduismului, atman nu se poate distinge inițial de spiritul suprem al lui Brahman („Unul și Indivizibil”), iar scopul vieții umane este de a realiza adevăratul Sine și unitatea cu tot ceea ce există și cu Dumnezeu. Cu toate acestea, majoritatea hindușilor aparținând așa-ziselor școli dualiste cred că atmanul este într-o dependență constantă de Dumnezeu, iar realizarea nirvanei este posibilă doar prin renunțarea la dorințele materiale, prin iubirea de Dumnezeu și prin harul lui Dumnezeu.

Procesul de moarte : În hinduism, moartea este văzută ca o încetare temporară a activității fizice. În momentul morții, corpul subtil transferă sufletul într-un alt corp grosier. Acest proces este similar cu modul în care aerul transportă mirosul. De multe ori este imposibil de văzut de unde vine parfumul unui trandafir, dar este evident că a fost purtat de vânt. La fel, procesul de transmigrare a sufletelor este greu de urmărit. După nivelul de conștiință la momentul morții, sufletul intră în pântecele unei anumite mame prin sămânța tatălui, iar apoi își dezvoltă corpul care i-a fost dat de mamă. Ar putea fi corpul unei persoane, o pisică, un câine etc. Acesta este procesul de reîncarnare în mintea hindusă.

Existenta dupa moarte : După multe renașteri, sufletul devine în cele din urmă deziluzionat de plăcerile limitate și trecătoare pe care i-o oferă această lume și începe să caute forme superioare de plăcere, care pot fi obținute doar prin experiența spirituală. După o practică spirituală prelungită (sadhana), individul realizează în cele din urmă natura sa spirituală eternă - adică realizează faptul că adevăratul său Sine este sufletul etern, și nu corpul material muritor. În acest stadiu, el nu mai dorește plăcerile materiale, deoarece - în comparație cu fericirea spirituală - par nesemnificative. Când toate dorințele materiale încetează, sufletul nu se mai naște și este eliberat din ciclul samsarei.

Învățătura Advaita Vedanta afirmă că, după realizarea moksha (nirvana), atmanul încetează să mai existe ca persoană și se contopește cu Brahmanul impersonal. Adepții școlilor dualiste dvaita se identifică ca particule ale Brahmanului, posedând etern individualitate. După ce au obținut moksha, ei se așteaptă să meargă pe una dintre locas (planetele) lumii spirituale și să rămână acolo pentru totdeauna, bucurându-se de o relație eternă cu Dumnezeu în una dintre formele Sale.

budism

Există două ramuri principale ale budismului - Mahayana (budhismul de nord), care împrumută ideile de reîncarnare și de eternul atman din hinduism și Theravada (budismul sudic, timpuriu).

Cine suntem în centrul nostru : Spre deosebire de religiile monoteiste (iudaism, creștinism, islam), în budismul Theravada nu există nici un Dumnezeu atotputernic creator, nici un Dumnezeu personal, nici un suflet etern. Conceptul de suflet în budism este înlocuit de doctrina unui flux continuu de conștiință (santana) sau a unui flux holistic de stări succesive, în spatele cărora nu există un sprijin absolut.

Sensul vieții pământești : Conform învățăturilor lui Buddha, viața este suferință, cauza căreia sunt dorințele și pasiunile oamenilor. Pentru a scăpa de suferință, trebuie să renunți la patimile și dorințele pământești. Acest lucru poate fi realizat urmând calea mântuirii indicată de Buddha - învățătura celor Patru Adevăruri Nobile. Esența acestei învățături este aceasta: Lumea suferă. Boala, bătrânețea și moartea sunt soarta tuturor ființelor. Cauza suferinței este dorința constantă de a satisface toate nevoile emergente, ceea ce duce la dezamăgire, apariția karmei și ciclul samsarei (renaștere). Calmul și renunțarea la dorințe este eliberarea și calea către nirvana.

Procesul de moarte : Conform Theravada, Sinele este combinația tranzitorie a celor cinci elemente (cinci skandha): materie, senzații corporale, percepții, îndemnuri și conștiință. În momentul morții, aceste cinci elemente se dezintegrează. În același timp, se recunoaște că „dizolvarea” individualității în momentul morții nu este sfârșitul absolut al vieții, ci mai degrabă începutul unei noi faze a existenței. Se crede că o anumită calitate karmică subtilă, după ce a absorbit cele „cinci elemente”, trece într-un nou corp, aducând cu ea o nouă combinație care ajută la intrarea într-o „viață nouă” cu noi experiențe de viață. Unele scripturi indică faptul că „karma celor cinci elemente” sub forma „conștiinței embrionare” trece în pântece.

Existenta dupa moarte : Conform învățăturilor budismului timpuriu, o ființă vie se poate naște la unul dintre cele cinci niveluri de existență: printre locuitorii iadului, animale, spirite, ființe umane și ființe cerești. Asemenea hinduismului, această alegere este determinată de dorință și karma, iar procesul de reîncarnare continuă până când ființa vie fie „se dezintegrează” la moarte, fie realizează shunyata, „marele gol” – o perfecțiune pe care doar puțini o ating.

creştinism

Cine suntem în centrul nostru : În viziunea creștinilor, o persoană este unitatea unui trup născut din părinți și a unui suflet creat de Dumnezeu „... după chipul și asemănarea lui”. Nașterea sufletului este direct legată de momentul nașterii corpului. Sufletul „este o substanță (esență) de la capăt la capăt și necorporală” (Nemesius). „Sufletul nostru este o ființă simplă, înzestrată cu rațiune și nemuritoare, dar care, totuși, nu există înaintea trupului” (Theodoret din Cir). Deja în momentul concepției, păcatul originar al strămoșilor săi, Adam și Eva, este transferat unei persoane.

Sensul vieții pământești : Toate sufletele au liberul arbitru. Învățătura creștină despre scopul ideal al omului constă în îmbunătățirea spirituală integrală („...fii desăvârșit, așa cum Tatăl tău Ceresc este desăvârșit”), renunțarea la faptele și gândurile păcătoase, credința în Dumnezeu, precum și împlinirea tainele botezului, euharistiei, ungerii și pocăinței etc. Sensul vieții umane constă în eliberarea de păcatul originar prin botez, precum și într-o viață dreaptă plăcută lui Dumnezeu și mântuirea sufletului cuiva de iad și demoni după trecerea către o altă lume.

Procesul de moarte : Conform credințelor creștine, după moartea corpului unei persoane, sufletul său continuă să trăiască. La părăsirea trupului, sufletul se regăsește printre alte spirite, bune și rele. De obicei, ea ajunge la cei care sunt mai aproape de spiritul ei. În primele două zile, se bucură de o libertate relativă și poate vizita locuri de pe pământ care îi sunt dragi.

Existenta dupa moarte : În a treia zi, sufletul trece prin „certiri” - legiuni de spirite rele îi blochează calea și îl acuză de diverse păcate, în care ei înșiși l-au implicat. Conform diverselor revelații ortodoxe, există douăzeci de astfel de obstacole, așa-numitele „certiri”, la fiecare dintre ele, unul sau altul păcat este chinuit; După ce a trecut printr-o încercare, sufletul vine la următoarea. Și numai după ce le depășește cu succes pe toate, sufletul își poate continua calea fără a fi cufundat imediat în iad. Apoi, după ce a trecut cu succes prin încercare și s-a închinat lui Dumnezeu, sufletul vizitează locașurile cerești și abisurile iadului pentru încă treizeci și șapte de zile, neștiind încă unde va rămâne, și abia în a patruzecea zi i se atribuie un loc până la înviere. a morţilor. Catolicismul are și conceptul de „purgatoriu” - acesta este un loc și o stare de pedeapsă temporară pentru păcate, după care sufletele oamenilor intră în rai. După Judecata de Apoi, sufletele vor merge pentru totdeauna în rai pentru fericirea veșnică sau în iad pentru chinul veșnic.

islam

Cine suntem în centrul nostru : Tradiția islamică reprezintă ființa umană ca suflet (nafs - suflet, personalitate, sânge, trup viu). Conceptele de „corp”, „suflet” și „minte” sunt neclare, dar ideea nemuririi spiritului este în centrul Coranului. Toate sufletele sunt nemuritoare și create de Allah, creatorul tuturor lucrurilor.

Sensul vieții pământești : Respectarea strictă a credinței în Allah, Îngeri, Sfintele Scripturi, Profeți. Fiecare musulman este obligat să se purifice și să se îmbunătățească în mod constant spiritual, moral și fizic, străduindu-se să devină o persoană impecabilă. Allah determină complet soarta creațiilor sale.

Procesul de moarte : Se crede că, după o înmormântare, doi îngeri, Munkar și Nakir, cu fețe negre, voci înspăimântătoare, ochi albaștri pătrunzători și păr curgând spre pământ, vin la persoana necredintă din mormânt. Aceștia interoghează defunctul despre faptele bune sau rele pe care le-a comis în timpul vieții. Acest interogatoriu se numește „judecata în mormânt”; Toți musulmanii devotați se așteaptă la un astfel de proces.

2. Atitudini față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire în religiile lumii.

Să considerăm aceste probleme în relație cu trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe acestea.

2.1. Înțelegerea creștină a sensului vieții, morții și nemuririi vine din poziția Vechiului Testament: „Ziua morții este mai bună decât ziua nașterii” și porunca Noului Testament a lui Hristos „... Am cheile iadului și moarte." Esența divino-umană a creștinismului se manifestă prin faptul că nemurirea individului ca ființă integrală este de conceput doar prin înviere. Calea către ea este deschisă de jertfa ispășitoare a lui Hristos prin cruce și înviere. Aceasta este sfera misterului și a miracolului, căci omul este scos din sfera de acțiune a forțelor și elementelor natural-cosmice și este plasat ca persoană față în față cu Dumnezeu, care este și om.

Astfel, scopul vieții umane este îndumnezeirea, mișcarea către viața veșnică. Fără să-și dea seama de acest lucru, viața pământească se transformă într-un vis, un vis gol și inactiv, un balon de săpun. În esență, este doar o pregătire pentru viața veșnică, care este aproape pentru toată lumea. De aceea se spune în Evanghelie: „Fiți pregătiți, căci la un ceas în care nu vă gândiți, va veni Fiul Omului”. Pentru a împiedica viața să se transforme, în cuvintele lui M.Yu Lermontov, „într-o glumă goală și stupidă”, trebuie să ne amintim mereu de ora morții. Aceasta nu este o tragedie, ci o tranziție către o altă lume, în care trăiesc deja miriade de suflete, bune și rele, și în care fiecare nou intră de bucurie sau de chin. În expresia figurativă a unuia dintre ierarhii morali: „O persoană pe moarte este o stea apusă, a cărei zori strălucește deja peste altă lume”. Moartea nu distruge trupul, ci stricăciunea lui, și de aceea nu este sfârșitul, ci începutul vieții veșnice.

Creștinismul a asociat o înțelegere diferită a nemuririi cu imaginea „evreului etern” Agasfer. Când Isus, epuizat de greutatea crucii, a mers spre Golgota și a vrut să se odihnească, Ahasfer, stând printre ceilalți, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna pacea mormânt. Din secol în secol este sortit să rătăcească prin lume, aşteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemuritoarea sa nemurire.

Imaginea Ierusalimului „muntos” este asociată cu absența bolilor, a morții, a foametei, a frigului, a sărăciei, a vrăjmașiei, a urii, a răutății și a altor rele. Există viață fără muncă și bucurie fără tristețe, sănătate fără slăbiciune și onoare fără pericol. Toți în tinerețea înfloritoare și în epoca lui Hristos sunt mângâiați de fericire, gustând roadele păcii, iubirii, bucuriei și distracției și „se iubesc ca pe ei înșiși”. Evanghelistul Luca a definit esența abordării creștine a vieții și a morții astfel: „Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii, căci cu El toți sunt vii”. Creștinismul condamnă categoric sinuciderea, deoarece o persoană nu își aparține, viața și moartea lui sunt „în voia lui Dumnezeu”.

2.2. O altă religie mondială - Islamul - se bazează pe faptul că omul a fost creat prin voința atotputernicului Allah, care, mai presus de toate, este milostiv. La întrebarea unei persoane: „Voi fi cunoscut în viață când voi muri?” Allah dă răspunsul: „Nu își va aminti omul că noi l-am creat înainte și că nu era nimic?” Spre deosebire de creștinism, viața pământească în islam este foarte apreciată. Totuși, în Ziua de Apoi, totul va fi distrus și morții vor fi înviați și vor apărea înaintea lui Allah pentru judecata finală. Credința într-o viață de apoi este esențială

deoarece în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și acțiunile nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.

Distrugerea întregului Univers în ziua Judecății Drepte presupune crearea unei lumi complet noi. Despre fiecare persoană va fi prezentată o „înregistrare” a faptelor și gândurilor, chiar și cele mai secrete, și se va pronunța o sentință corespunzătoare. Astfel, va triumfa principiul supremației legilor moralității și rațiunii asupra legilor fizice. O persoană pură din punct de vedere moral nu poate fi într-o poziție umilită, așa cum este cazul în lumea reală. Islamul interzice cu strictețe sinuciderea.

Descrierile raiului și iadului din Coran sunt pline de detalii vii, astfel încât cei drepți să fie pe deplin mulțumiți, iar păcătoșii să primească ceea ce merită. Paradisul este frumoasele „grădini ale eternității, sub care curg râuri de apă, lapte și vin”; există și „soți puri”, „semeni cu sânii plini”, precum și „ochi negri și ochi mari, împodobiți cu brățări de aur și perle”. Cei care stau pe covoare și se sprijină pe perne verzi sunt plimbați de „băieți pentru totdeauna” care oferă „carne de pasăre” pe bucate de aur. Iadul pentru păcătoși este foc și apă clocotită, puroi și slop, fructele arborelui „Zakkum”, asemănătoare cu capul diavolului, iar destinul lor este „țipete și hohote”. Este imposibil să-l întrebi pe Allah despre ceasul morții, deoarece numai el știe despre aceasta și „ceea ce ți s-a dat să știi, poate că ora este deja aproape”.

2.3. Atitudinea față de moarte și nemurire în budism diferă semnificativ de cele creștine și musulmane. Buddha însuși a refuzat să răspundă la întrebările: „Cel care cunoaște adevărul este nemuritor sau este muritor?” și, de asemenea: poate un cunoscător să fie muritor și nemuritor în același timp? În esență, este recunoscut un singur tip de „nemurire minunată” - nirvana, ca întruchipare a Superființei transcendentale, Începutul Absolut, care nu are atribute.

Budismul nu a respins doctrina transmigrării sufletelor dezvoltată de brahmanism, adică. credința că după moarte orice ființă vie renaște din nou sub forma unei noi ființe vii (om, animal, zeitate, spirit etc.). Cu toate acestea, budismul a adus schimbări semnificative în învățăturile brahmanismului. Dacă brahmanii susțineau că prin ritualuri, sacrificii și vrăji care erau diferite pentru fiecare clasă („varna”) era la modă să se realizeze „renașteri bune”, adică. pentru a deveni un raja, un brahman, un negustor bogat etc., atunci budismul a declarat orice reîncarnare, toate tipurile de existență drept nenorocire și rău inevitabil. Prin urmare, scopul cel mai înalt al unui budist ar trebui să fie încetarea completă a renașterii și realizarea nirvanei, adică. inexistenţa.

Deoarece personalitatea este înțeleasă ca o sumă de drahme aflate într-un flux constant de reîncarnare, aceasta implică absurditatea și lipsa de sens a lanțului de nașteri naturale. Dhammapada afirmă că „a fi născut din nou și din nou este întristat”. Calea de ieșire este calea de a găsi nirvana, de a sparge lanțul de renașteri nesfârșite și de a obține iluminarea, „insula” fericită situată în adâncul inimii umane, unde „nu dețin nimic” și „nu poftesc nimic”. simbol cunoscut al nirvanei - stingerea focului mereu tremurător al vieții este bine exprimată esența înțelegerii budiste a morții și a nemuririi, așa cum a spus Buddha: „O zi din viața unei persoane care a văzut calea nemuritoare este mai bine decât o sută de ani de existență a unei persoane care nu a văzut viața superioară.”

Pentru majoritatea oamenilor, atingerea nirvanei imediat, în această renaștere, este imposibilă. Urmând calea mântuirii indicată de Buddha, o ființă vie trebuie de obicei să se reîncarneze din nou și din nou. Dar aceasta va fi calea de ascensiune către „înțelepciunea cea mai înaltă”, după ce o creatură va putea părăsi „cercul existenței” și va finaliza lanțul renașterilor sale.

O atitudine calmă și pașnică față de viață, moarte și nemurire, dorința de iluminare și eliberare de rău este, de asemenea, caracteristică altor religii și culte orientale. În acest sens, atitudinile față de sinucidere se schimbă; este considerat nu atât de păcătos, cât de lipsit de sens, pentru că nu eliberează o persoană din cercul nașterilor și morților, ci duce doar la naștere într-o întrupare inferioară. Trebuie să depășim un asemenea atașament față de personalitatea cuiva, pentru că, în cuvintele lui Buddha, „natura personalității este moartea continuă”.

2.4. Concepte de viață, moarte și nemurire, bazate pe o abordare non-religioasă și atee a lumii și a omului. Nereligioșilor și ateilor li se reproșează adesea faptul că pentru ei viața pământească este totul, iar moartea este o tragedie de netrecut, care, în esență, face viața fără sens. L.N. Tolstoi, în celebra sa mărturisire, a încercat dureros să găsească sensul vieții care să nu fie distrus de moartea care așteaptă inevitabil fiecare persoană.

Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios apare o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.

Prima modalitate este de a accepta ideea, care este confirmată de știință și pur și simplu de bunul simț, că distrugerea completă chiar și a unei particule elementare este imposibilă în lume și se aplică legile de conservare. Materia, energia și, se crede, informațiile și organizarea sistemelor complexe sunt conservate. În consecință, particulele „Eului” nostru după moarte vor intra în ciclul etern al existenței și în acest sens vor fi nemuritoare. Adevărat, ei nu vor avea conștiință, sufletul cu care „Eul” nostru este conectat. Mai mult, acest tip de nemurire este dobândit de o persoană pe tot parcursul vieții sale. Putem spune sub forma unui paradox: suntem în viață doar pentru că murim în fiecare secundă. În fiecare zi, celulele roșii din sânge mor, celulele epiteliale mor, părul cade etc. Prin urmare, este în principiu imposibil să stabilim viața și moartea ca opuse absolute, nici în realitate, nici în gânduri. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.

A doua cale este dobândirea nemuririi în treburile umane, în roadele producției materiale și spirituale, care sunt incluse în vistieria umanității. Pentru aceasta, în primul rând, avem nevoie de încredere că omenirea este nemuritoare și urmărește un destin cosmic în spiritul ideilor lui K.E. Ciolkovski și a altor cosmiști. Dacă autodistrugerea într-o catastrofă de mediu termonucleară, precum și ca urmare a unui fel de cataclism cosmic, este realistă pentru umanitate, atunci în acest caz întrebarea rămâne deschisă.

A treia cale către nemurire este, de regulă, aleasă de oameni a căror scară de activitate nu se extinde dincolo de granițele casei și ale mediului lor imediat. Fără să se aștepte la fericirea veșnică sau la chinul etern, fără a intra în „trucurile” minții care leagă microcosmosul (adică omul) cu macrocosmosul, milioane de oameni pur și simplu plutesc în fluxul vieții, simțindu-se că fac parte din el. . Nemurirea pentru ei nu se află în memoria eternă a binecuvântatei omeniri, ci în treburile și grijile cotidiene. „Nu este greu să crezi în Dumnezeu... Nu, trebuie să crezi în om!” - Cehov a scris asta fără să se aștepte deloc că el însuși va deveni un exemplu al acestui tip de atitudine față de viață și moarte.

Concluzie.

Tanatologia modernă (studiul morții) este unul dintre punctele „fierbinți” ale științelor naturale și umaniste. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.

În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea umanității.

În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.

Aproape un miliard și jumătate de oameni de pe planetă trăiesc în sărăcie deplină și un alt miliard se apropie de prag, un miliard și jumătate de pământeni sunt lipsiți de orice îngrijire medicală, un miliard de oameni nu știu să scrie și să citească. Există 700 de milioane de șomeri în lume. Milioane de oameni din toate colțurile globului suferă de rasism și naționalism agresiv.

Aceasta duce la o devalorizare pronunțată a vieții umane, la disprețul atât față de viața proprie, cât și de cea a altei persoane. Orgia terorismului, creșterea numărului de crime și violențe nemotivate, precum și sinuciderile sunt simptome ale patologiei globale a umanității la începutul secolelor 20-21. În același timp, la începutul anilor '60, în țările occidentale a apărut bioetica - o disciplină complexă situată la intersecția dintre filozofie, etică, biologie, medicină și o serie de alte discipline. A fost o reacție unică la noile probleme ale vieții și ale morții.

Acest lucru a coincis cu un interes tot mai mare pentru drepturile omului, inclusiv în ceea ce privește propria existență corporală și spirituală și reacția societății la amenințarea vieții pe Pământ, din cauza agravării problemelor globale ale omenirii.

Dacă o persoană are ceva asemănător cu instinctul de moarte (cum a scris S. Freud), atunci fiecare are dreptul natural, înnăscut, nu numai de a trăi așa cum s-a născut, ci și de a muri în condițiile umane. Una dintre caracteristicile secolului al XX-lea. este că umanismul și relațiile umane dintre oameni sunt baza și garanția supraviețuirii pentru umanitate. Dacă mai devreme orice dezastre sociale și naturale lăsau speranța că majoritatea oamenilor vor supraviețui și vor restaura ceea ce a fost distrus, acum vitalitatea poate fi considerată un concept derivat din umanism.

Cărți uzate.

1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.

Moscova, 1975

Spre meritul filozofiei, trebuie spus că nu toți gânditorii, chiar și iraționaliștii, au perceput viața într-un aspect atât de sumbru. A. Bergson, unul dintre puținii filozofi de pe Pământ care a fost distins cu Premiul Nobel, s-a gândit mult la problemele vieții. Bergson s-a bazat pe știința naturii. Conceptul central din cărțile sale este un anumit proces metafizico-cosmic, un „impuls vital” (elan vital), propriul...

materiale din manualul „Filosofie” editat de V.P. Kokhanovsky, „Filosofie” de V.A. În primul capitol al lucrării, problemele vieții și morții sunt luate în considerare în înțelegerea spirituală a omului, opinia filosofilor din diferite epoci și popoare. Al doilea capitol examinează aceste probleme din punctul de vedere al religiilor lumii: creștinism, islam și budism. Al treilea capitol examinează motivele...

Probleme de viață și de moarte și atitudini față de moarte

în diferite epoci istorice şi în diferite religii

Introducere.

1. Dimensiunile problemei vieții, morții și nemuririi.

2. Atitudine față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire

în religiile lumii.

Concluzie.

Bibliografie.

Introducere.

Viața și moartea sunt teme eterne în cultura spirituală a umanității în toate diviziunile ei. La ei s-au gândit profeți și fondatori de religii, filozofi și moraliști, figuri ale artei și literaturii, profesori și doctori. Nu există aproape un adult care, mai devreme sau mai târziu, să nu se gândească la sensul existenței sale, la moartea sa iminentă și la atingerea nemuririi. Aceste gânduri vin în mintea copiilor și a tinerilor foarte tineri, așa cum se dovedește în poezie și proză, drame și tragedii, scrisori și jurnale. Doar copilăria timpurie sau nebunia senilă scutește o persoană de nevoia de a rezolva aceste probleme.

De fapt, vorbim despre o triadă: viață - moarte - nemurire, întrucât toate sistemele spirituale ale umanității au pornit de la ideea unității contradictorii a acestor fenomene. Cea mai mare atenție aici a fost acordată morții și dobândirii nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment alocat unei persoane, astfel încât să se poată pregăti în mod adecvat pentru moarte și nemurire.

Cu câteva excepții, toate timpurile și popoarele au vorbit destul de negativ despre viață, Viața este suferință (Buddha: Schopenhauer etc.); viața este un vis (Platon, Pascal); viața este un abis al răului (Egiptul Antic); „Viața este o luptă și o călătorie printr-o țară străină” (Marcus Aurelius); „Viața este o poveste prostească, spusă de un idiot, plină de sunet și furie, dar fără sens” (Shakespeare); „Toată viața umană este adânc cufundată în neadevăr” (Nietzsche), etc.

Proverbe și zicale ale diferitelor națiuni precum „Viața este un ban” vorbesc despre asta. Ortega y Gasset l-a definit pe om nici ca corp, nici ca spirit, ci ca o dramă specific umană. Într-adevăr, în acest sens, viața fiecărei persoane este dramatică și tragică: oricât de reușită se va desfășura viața, indiferent de cât de lungă ar fi, sfârșitul ei este inevitabil. Înțeleptul grec Epicur a spus așa: „Obișnuiește-te cu ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi, când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezentă, atunci nu existăm”.

Moartea și nemurirea potențială sunt cea mai puternică momeală pentru mintea filozofică, pentru că toate treburile vieții noastre trebuie, într-un fel sau altul, să fie măsurate față de eternul. Omul este sortit să se gândească la viață și la moarte și aceasta este diferența lui față de un animal, care este muritor, dar nu știe despre asta. Moartea în general este prețul de plătit pentru complicația unui sistem biologic. Organismele unicelulare sunt practic nemuritoare, iar ameba este o creatură fericită în acest sens.

Când un organism devine multicelular, un mecanism de autodistrugere, așa cum ar fi, este încorporat în el într-un anumit stadiu de dezvoltare, asociat cu genomul.

De secole, cele mai bune minți ale umanității au încercat să respingă cel puțin teoretic această teză, să demonstreze și apoi să realizeze nemurirea reală. Totuși, idealul unei astfel de nemuriri nu este existența unei amebe și nici a unei vieți angelice într-o lume mai bună. Din acest punct de vedere, o persoană ar trebui să trăiască veșnic, aflându-se în floarea constantă a vieții. O persoană nu se poate împăca cu faptul că va trebui să părăsească această lume magnifică în care viața este în plină desfășurare. Să fii un veșnic spectator al acestei imagini grandioase a Universului, să nu experimentezi „saturația zilelor” precum profeții biblici – ar putea fi ceva mai ispititor?

Dar, gândindu-te la asta, începi să înțelegi că moartea este poate singurul lucru în fața căruia toți sunt egali: săraci și bogați, murdari și curați, iubiți și neiubiți. Deși atât în cele mai vechi timpuri, cât și în zilele noastre, s-au încercat și se fac constant încercări de a convinge lumea că există oameni care au fost „acolo” și s-au întors înapoi, dar bunul simț refuză să creadă asta. Se cere credință, se cere un miracol, cum a făcut-o Evanghelia Hristos, „călcând moartea în picioare”. S-a observat că înțelepciunea unei persoane este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și moarte. După cum a spus Mahatma Gandhi: „Nu știm dacă este mai bine să trăim sau să murim. Prin urmare, nu ar trebui nici să admirăm prea mult viața și nici să ne tremurăm la gândul morții. Ar trebui să le tratăm pe amândoi în mod egal. Aceasta este opțiunea ideală”. Și cu mult înainte de aceasta, Bhagavad Gita a spus: „Cu adevărat, moartea este destinată celor născuți, iar nașterea este inevitabilă pentru cel decedat.”

În același timp, mulți oameni grozavi și-au dat seama de această problemă în tonuri tragice. Remarcabil biolog rus I.I. Mechnikov, care a reflectat asupra posibilității „de a cultiva instinctul morții naturale”, a scris despre L.N Tolstoi: „Când Tolstoi, chinuit de incapacitatea de a rezolva această problemă și bântuit de frica de moarte, și-a întrebat dacă dragostea de familie îi poate calma. suflet, a văzut imediat că aceasta este o speranță zadarnică De ce, se întrebă el, să crească copii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică ca și tatăl lor disperarea care este în mine pentru prostie?

1. Dimensiunile problemei vieții, morții și nemuririi.

1. 1. Prima dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este biologică, deoarece aceste stări sunt în esență aspecte diferite ale unui singur fenomen. Ipoteza panspermiei, prezența constantă a vieții și morții în Univers și reproducerea lor constantă în condiții adecvate, a fost avansată de mult timp. Definiția lui F. Engels este binecunoscută: „Viața este un mod de existență a corpurilor proteice, iar acest mod de existență constă în esență în auto-reînnoirea constantă a componentelor chimice ale acestor corpuri”, subliniază aspectul cosmic al vieții.

Stele, nebuloase, planete, comete și alte corpuri cosmice se nasc, trăiesc și mor, iar în acest sens, nimeni și nimic nu dispare. Acest aspect este cel mai dezvoltat în filozofia orientală și în învățăturile mistice, bazate pe imposibilitatea fundamentală de a înțelege sensul acestei circulații universale doar cu rațiune. Conceptele materialiste se bazează pe fenomenul de autogenerare a vieții și de auto-cauzare, când, după F. Engels, „cu necesitate de fier” viața și spiritul gânditor sunt generate într-un loc al Universului, dacă în altul dispare. .

Conștientizarea unității vieții umane și umanității cu toată viața de pe planetă, cu biosfera ei, precum și formele potențial posibile de viață în Univers, are o semnificație ideologică enormă.

Această idee despre sfințenia vieții, dreptul la viață pentru orice ființă vie, în virtutea faptului însuși al nașterii, aparține idealurilor eterne ale umanității. La limită, întregul Univers și Pământul sunt considerate ființe vii, iar interferența în legile încă prost înțelese ale vieții lor este plină de o criză ecologică. Omul apare ca o mică particulă a acestui Univers viu, un microcosmos care a absorbit toată bogăția macrocosmosului. Sentimentul de „reverenta pentru viață”, sentimentul implicării cuiva în lumea minunată a celor vii, într-o măsură sau alta, este inerent oricărui sistem ideologic. Chiar dacă viața biologică, corporală este considerată o formă neautentică, tranzitivă, a existenței umane, atunci în aceste cazuri (de exemplu, în creștinism) carnea umană poate și ar trebui să dobândească o stare diferită, înfloritoare.

1.2. A doua dimensiune a problemei vieții, morții și nemuririi este asociată cu înțelegerea specificului vieții umane și a diferenței sale față de viața tuturor ființelor vii. De mai bine de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi din diferite țări și popoare au încercat să găsească această divizare. Cel mai adesea se crede că întregul punct constă în conștientizarea faptului morții iminente: știm că vom muri și căutăm cu febrilitate calea către nemurire. Toate celelalte viețuitoare își încheie călătoria în liniște și pace, reușind să reproducă o nouă viață sau să servească drept îngrășământ pentru o altă viață. O persoană este condamnată la gânduri dureroase pe tot parcursul vieții despre sensul vieții sau lipsa ei de sens, chinuindu-se pe sine, și adesea pe alții, cu asta și este forțată să înece aceste întrebări blestemate în vin sau droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să faci cu moartea unui nou-născut care nu a avut încă timp să înțeleagă nimic sau a unei persoane retardate mintal care nu este capabilă să înțeleagă nimic? Ar trebui să considerăm că începutul vieții unei persoane este momentul concepției (care nu poate fi determinat cu exactitate în majoritatea cazurilor) sau momentul nașterii?

Se știe că muribundul Lev Tolstoi, adresându-se celor din jur, a spus:

astfel încât să își îndrepte privirea către milioane de alți oameni și să nu se uite la unul singur

leu O moarte necunoscută care nu atinge pe nimeni, cu excepția mamei, moartea unei mici creaturi de foame undeva în Africa și magnifica înmormântare a liderilor de renume mondial în fața eternității nu au diferențe. În acest sens, poetul englez D. Donne are profundă dreptate când a spus că moartea fiecărei persoane diminuează întreaga umanitate și, prin urmare, „nu întrebați niciodată pentru cine sună clopoțelul, sună pentru tine”.

Este evident că specificul vieții umane, morții și nemuririi este direct legat de mintea și manifestările ei, de succesele și realizările unei persoane în timpul vieții sale, de evaluarea sa de către contemporanii și descendenții săi. Moartea multor genii la o vârstă fragedă este, fără îndoială, tragică, dar nu există niciun motiv să credem că viața lor ulterioară, dacă ar fi avut loc, ar fi dat lumii ceva și mai strălucitor. Există un fel de model nu în întregime clar, dar evident din punct de vedere empiric la lucru aici, exprimat de teza creștină: „Dumnezeu alege în primul rând ce este mai bun”.

În acest sens, viața și moartea nu sunt acoperite de categoriile cunoașterii raționale și nu se încadrează în cadrul unui model determinist rigid al lumii și al omului. Este posibil să discutăm aceste concepte în sânge rece până la o anumită limită. Este determinat de interesul personal al fiecărei persoane și de capacitatea sa de a înțelege intuitiv fundamentele ultime ale existenței umane. În acest sens, toată lumea este ca un înotător care a sărit în valuri în mijlocul mării deschise. Trebuie să te bazezi doar pe tine, în ciuda solidarităţii umane, a credinţei în Dumnezeu, în Mintea Superioară etc. Unicitatea omului, unicitatea personalității, se manifestă aici în cel mai înalt grad. Geneticienii au calculat că probabilitatea ca această persoană să se nască din acești părinți este o șansă la o sută de trilioane de cazuri. Dacă acest lucru s-a întâmplat deja, atunci ce varietate uimitoare de semnificații umane ale existenței apare în fața unei persoane când se gândește la viață și la moarte?

1.3. A treia dimensiune a acestei probleme este asociată cu ideea atingerii nemuririi, care mai devreme sau mai târziu devine în centrul atenției unei persoane, mai ales dacă aceasta a ajuns la vârsta adultă.

Există mai multe tipuri de nemurire asociate cu faptul că o persoană își lasă în urmă afacerea, copiii, nepoții etc., produsele activităților sale și bunurile personale, precum și fructele producției spirituale (idei, imagini etc.) .

Primul tip de nemurire este în genele urmașilor și este aproape de majoritatea oamenilor. Pe lângă oponenții principiali ai căsătoriei și familiei și misoginii, mulți caută să se perpetueze chiar în acest fel. Una dintre impulsurile puternice ale unei persoane este dorința de a-și vedea propriile trăsături în copiii, nepoții și strănepoții săi. În dinastiile regale ale Europei, transmiterea anumitor caracteristici (de exemplu, nasul Habsburgilor) a fost urmărită de-a lungul mai multor generații. Acest lucru este asociat cu moștenirea nu numai a caracteristicilor fizice, ci și a principiilor morale ale unei ocupații sau meșteșuguri familiale etc. Istoricii au stabilit că multe figuri remarcabile ale culturii ruse din secolul al XIX-lea au fost înrudite (deși la distanță) între ele. Un secol include patru generații.

Astfel, peste două mii de ani, 80 de generații s-au schimbat, iar al 80-lea strămoș al fiecăruia dintre noi a fost contemporan al Romei Antice, iar al 130-lea a fost contemporan cu faraonul egiptean Ramses al II-lea.

Al doilea tip de nemurire este mumificarea corpului cu așteptarea păstrării sale eterne. Experiența faraonilor egipteni, practica imbalsamării moderne (V.I. Lenin, Mao-Zedong etc.) indică faptul că într-o serie de civilizații acest lucru este considerat acceptat. Progresele tehnologice de la sfârșitul secolului al XX-lea au făcut posibilă criogeneza (înghețarea profundă) a trupurilor morților cu așteptarea ca medicii viitorului să revină și să vindece bolile incurabile în prezent. Această fetișizare a corporalității umane este caracteristică în principal societăților totalitare, unde gerontocrația (puterea vechiului) devine baza stabilității statului.

Al treilea tip de nemurire este speranța pentru „dizolvarea” trupului și spiritului defuncților în Univers, intrarea lor în „corpul” cosmic, în circulația eternă a materiei. Acest lucru este tipic pentru o serie de civilizații estice, în special japoneze. Modelul islamic de atitudine față de viață și moarte și diverse concepte materialiste sau, mai precis, naturaliste sunt aproape de această soluție. Aici vorbim despre pierderea calităților personale și conservarea particulelor fostului corp care pot deveni parte a altor organisme. Acest tip extrem de abstract de nemurire este inacceptabil pentru majoritatea oamenilor și este respins emoțional.

A patra cale către nemurire este asociată cu rezultatele creativității vieții unei persoane. Nu degeaba membrilor diferitelor academii li se acordă titlul de „nemuritori”. O descoperire științifică, crearea unei opere strălucitoare de literatură și artă, care arată calea către umanitate într-o nouă credință, crearea unui text filosofic, o victorie militară remarcabilă și o demonstrație de spirit de stat - toate acestea lasă numele unei persoane în amintirea descendenților nobili. Eroii și profeții, purtătorii de pasiune și sfinții, arhitecții și inventatorii sunt imortalizați. Numele celor mai cruzi tirani și ale celor mai mari criminali sunt păstrate pentru totdeauna în memoria omenirii. Acest lucru ridică problema ambiguității evaluării amplorii personalității unei persoane. Se pare că cu cât mai multe vieți omenești și mai multe destine umane stricate stau pe conștiința unui sau aceluia personaj istoric, cu atât sunt mai mari șansele sale de a intra în istorie și de a câștiga acolo nemurirea. Capacitatea de a influența viața a sute de milioane de oameni, „carisma” puterii evocă în multe o stare de groază mistică amestecată cu reverență. Există legende și povești despre astfel de oameni care se transmit din generație în generație.

A cincea cale către nemurire este asociată cu atingerea diferitelor stări pe care știința le numește „stări modificate de conștiință”. Ele sunt în principal un produs al sistemului de psihoinstruire și meditație adoptat în religiile și civilizațiile orientale. Aici sunt posibile o „recunoaștere” în alte dimensiuni ale spațiului și timpului, călătorii în trecut și viitor, extaz și iluminare, un sentiment mistic de apartenență la Eternitate.

Putem spune că sensul morții și al nemuririi, precum și modalitățile de a le atinge, sunt cealaltă față a problemei sensului vieții. Evident, aceste probleme sunt rezolvate diferit, în funcție de orientarea spirituală de conducere a unei anumite civilizații.

2. Atitudini față de moarte, probleme de viață, moarte și nemurire în religiile lumii.

Să considerăm aceste probleme în relație cu trei religii ale lumii - creștinismul, islamul și budismul și civilizațiile bazate pe acestea.

deoarece în acest caz o persoană își va evalua acțiunile și acțiunile nu din punctul de vedere al interesului personal, ci în sensul unei perspective eterne.

Pentru un credincios, totul este clar aici, dar pentru un necredincios apare o alternativă de trei moduri posibile de a rezolva această problemă.

Concluzie.

Tanatologia modernă (studiul morții) este unul dintre punctele „fierbinți” ale științelor naturale și umaniste. Interesul pentru problema morții se datorează mai multor motive.

În primul rând, aceasta este o situație de criză civilizată globală, care, în principiu, poate duce la autodistrugerea umanității.

În al doilea rând, atitudinea valoric față de viața și moartea omului s-a schimbat semnificativ în legătură cu situația generală de pe Pământ.

Cărți uzate.

1. Manualul unui ateu. Editura de literatură politică.

Moscova, 1975

2. Filosofie. Manual pentru elevi. 1997

3. Studii culturale. Manual și cititor pentru studenți.

Aspectele esențiale ale antropologiei religioase sunt tanatologia și escatologia. Principala întrebare a acestor învățături despre moarte și evenimentele dincolo de pragul ei este formulată cu o claritate extremă în Cartea biblică a lui Iov: „Când un om moare, va trăi din nou?” (14:14). problema morală, filozofică, indisolubil legată de înțelegerea esenței omului și a sensului vieții sale, promisiunea mântuirii, a nemuririi și a unei vieți fericite după moarte formează baza speranței religioase, care nu este mulțumită de ideea de Moartea ca încetare a vieții, când existența individuală a unei persoane ca individ se încheie Viața după moarte este o idee religioasă și învățătura teologică, conform căreia defunctul continuă să existe fie ca ființă spirituală. lume - sediul divinității (în cer) sau în lumea inferioară - locul pedepsei, sălașul forțelor ostile divinității (lumea interlopă (sau altele, mai înalte și inferioare, sau o ființă restaurată de); zeitatea în învierea din morți. Ideile despre o viață de apoi au fost un element de bază al religiei încă din preistorie și sunt reconstruite în desenele paleolitice. În marea majoritate a religiilor, există părerea că moartea nu înseamnă sfârșitul existenței personale și că există o legătură necesară între această viață și cealaltă lume. Moartea unei persoane este considerată ca moartea trupului său, de care sufletul este separat, continuând să existe în cealaltă lume, așteptând acolo învierea, o nouă unire cu trupul său spiritualizat, întrupându-se într-un nou pământesc sau altul. trup lumesc (ceresc, infernal). În religiile tribale arhaice, viața de apoi era văzută ca o continuare a celei pământești, iar sufletul era un dublu uman. Evoluția religiilor este asociată cu complicarea acestor idei și cu introducerea componentelor spiritualiste și etice în ele. Majoritatea religiilor au convingeri că cel mai înalt principiu din om, numit adesea suflet, continuă să trăiască după moarte și poate influența treburile oamenilor vii. Prin urmare, ei încearcă să stabilească o legătură cu sufletele, spiritele strămoșilor lor și să le protejeze. În multe religii, se crede că în existența pământească ar trebui să se asigure o viață de apoi bună, iar pentru aceasta sunt propuse diverse căi de mântuire dintr-o soartă postumă malefică: diferite forme de purificare, comportament moral, ritualuri care vizează învingerea morții, păcatului, creșterea statutului de viață de apoi; acesta din urmă, în special, este deservit de cultul funerar, ritualuri săvârșite de rude și cler pentru a facilita existența postumă. Pentru o serie de culturi, moartea biologică nu este linia de separare între lumea pământească și cea cerească sau alte lumi, o astfel de tranziție se realizează numai în inițierea sacră, într-un cult funerar sau funerar; Ideile despre nemurirea sufletului, reîncarnarea (reîncarnarea) sau reunirea lui cu corpul înviat sunt asociate cu ideea de răzbunare postumă, recompensă - viață în paradis, cea mai bună întrupare, în reuniune cu zeitatea sau pedeapsă - chin în iad, în cea mai rea încarnare, îndepărtarea de zeitate, distrugerea supremă. Credința în nemurirea sufletului și existența continuă a individului dincolo de mormânt apare în multe religii ca învățătură că moartea este poarta către nemurire, viață nouă; numai că deschide posibilitatea unei existențe mai înalte, iar sacrificiul în această viață (asceză), în plus, sacrificiul vieții este cheia existenței veșnice fericite. În legătură cu aceasta, se dezvoltă idei despre sacrificiu (de exemplu, în mitologia vedă prima victimă Purusha), sacrificiul de sine al divinității, sacrificiul și asceza și practicile corespunzătoare, inclusiv sacrificiul uman. În multe religii etnice și învățături filozofice, de exemplu, dezvoltate pe baza brahmanismului, doctrina morții este inclusă în conceptele reîncarnării sufletelor - particule, emanația Esenței Absolute. Moartea unei ființe vii individuale este considerată ca separarea trupului și a sufletului, care imediat sau după o anumită perioadă de tranziție dobândește un corp nou în această lume sau în alta. Moartea este, de asemenea, asociată cu eliberarea finală a sufletului de existența neautentică, contopirea sa cu Absolutul. Ființele vii individuale sunt considerate, de exemplu, de către Hare Krishna drept proprietari ai trupurilor, schimbându-le ca hainele; un suflet aruncat în lume trebuie să se încarneze succesiv în 8.400.000 de corpuri - atâtea, cred ei, există tipuri de creaturi în lume. În budism, existența unei substanțe spirituale individuale (anatman) este negata, dar recombinarea dharmelor conform legii karmei dă naștere, după o stare intermediară („bardo” tibetan), la existențe din ce în ce mai noi ale unui „ ființă sensibilă”: rămânând în stări de tranziție iluzorie, cerească și infernală, lumile buddha și Bodhisattva, în cele din urmă, la eliberarea din cercul samsara, intră în nirvana - uniunea cu Buddha original.

Textele biblice conțin adevărul dur despre moarte ca o consecință a finitudinii, natura tranzitorie a existenței umane, creația sa (vezi: Gen. 3:19), despre sfârșitul irevocabil al existenței individuale - o soartă care este aceeași pentru toți cei vii. ființe:

Și omul moare și se dezintegrează; a plecat si unde este?

Apele părăsesc lacul, iar râul se usucă și se usucă:

Deci o persoană se va întinde și nu se va ridica; până la sfârșitul cerului nu se va trezi și nu se va trezi din somn (Iov 14:10-12).

Moartea este înțeleasă ca un fenomen natural „la o bătrânețe bună”, când omul este mulțumit de viață (vezi: Gen. 25:8), dar și ca o acțiune a lui Dumnezeu, care dă și ia suflarea vieții ( vezi Ps. 89:4). Moartea era percepută ca pedeapsă pentru păcat (vezi Ps. 89), a însemnat sfârșitul speranței, omul a fost despărțit de Dumnezeu (vezi: Ps. 6:6; 87:6; Is. 38:18-19). Biblia vorbește despre cer ca o expresie a apropierii lui Dumnezeu și a puterii lui, Enoh (vezi: Geneza 5:24) și Ilie (vezi: 2 Regi 2:11) Dumnezeu duce la ceruri. Biblia conține și idei despre lumea interlopă (Sheol) - o împărăție întunecată a umbrelor departe de Dumnezeu - dar ele pot fi interpretate ca puterea morții și a inexistenței. În iudaismul de mai târziu, în special în perioada elenistică, ele sunt transformate în conceptul de loc al chinului vieții de apoi. Religia evreilor antici, reflectată în narațiunile biblice, nu a cunoscut învierea morților până în perioada elenistică Unele texte spun că o persoană nu încetează să existe după moarte, dar a fi o umbră în Sheol nu merită. numele vieții.

Creștinismul insistă asupra învierii - restaurarea sau reconstrucția unei persoane integrale vii (identică și autentică atât în personalitatea sa, cât și în caracteristicile esențiale ale întregii sale naturi) după moartea sa efectivă, pierderea unității personale a sufletului și trupului și distrugerea parțială sau completă. (corupția) a corpului Această idee se regăsește în diverse religii, dar este caracteristică în special iudaismului; Creștinismul și Islamul, în care este oficializat într-o doctrină importantă. Cea mai veche dovadă a credinței în învierea morților se găsește în secolul al III-lea. î.Hr e. așa-numita „Apocalipsă a lui Isaia” (vezi: Is. 24-27; 26:19). Cel mai clar este dovedit de profeția lui Daniel care datează din vremea Macabeilor (167-141), care afirmă că nu numai cei drepți, ci și păcătoșii vor învia (vezi: Dan. 12:2). învierea era gândită ca unirea sufletelor nemuritoare cu trupurile restaurate. Moartea era înțeleasă ca despărțirea sufletului de trup, moartea - ca starea acestei separări și moartea trupească, viața de apoi - nu ca prezența unei umbre în Sheol, ci ca existența unui suflet independent de trup, în rai sau în iad. Chinul păcătoșilor și fericirea celor drepți în multe religii sunt considerate temporare, tranzitorii, pedeapsă după moarte - ca purificare, cel mai adesea prin foc (de exemplu, în mazdaism). În religiile monoteiste - iudaism, creștinism, islam - astfel de chin și beatitudine sunt considerate eterne. Așteptarea învierii a devenit un subiect de dispută în iudaismul de mai târziu între farisei și saduchei (vezi: Marcu 12:18; Fapte 23:6). Conform Evangheliei după Marcu, Isus dă următorul argument în favoarea învierii saducheilor care l-au ispitit:

Și despre morți, că vor învia, nu ai citit în cartea lui Matei, cum i-a spus Dumnezeu din tufiș: „Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov? ?”

Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci Dumnezeul celor vii (12:26-27).

Învierea, ca și nemurirea, este concepută din relația dialogică a omului cu Dumnezeu omul nu poate pieri, întrucât Dumnezeu îl cunoaște și îl iubește. Cel dintâi care a înviat este Hristos, „primile roade, întâiul născut din morți” (Col. 1:18), învierea lui este începutul trezirii morților (vezi: 1 Cor. 15:22-23). Învierea și învierea sunt recunoscute ca un miracol, o încălcare a cursului firesc al evenimentelor, capacitatea de a învia este o caracteristică exclusivă a lui Dumnezeu, o dovadă a atotputerniciei Sale. Învierea lui Lazăr, fiica lui Calamus, fiul văduvei din Nain, mărturisește că Iisus Hristos posedă atotputernicia divină, iar învierea Sa este dovada nu numai a voinței Tatălui, ci și a Divinității lui Isus Hristos Însuși, garanția învierii universale din morți (vezi: 1 Cor. 15:20-28), baza hristologiei și antropologiei, însăși esența creștinismului (vezi: 1 Cor. 15:13-14). Creștinismul face ca doctrina morții să depindă de doctrina căderii și mântuirii, consideră moartea ca pe o pedeapsă pentru păcat, care este sursa lui (vezi: Rom. 5:12; 1 Cor. 15:56), moartea trupească - ca pedeapsă pentru păcat. separarea sufletului de trup, care se întoarce pe pământ, și moartea completă - ca îndepărtarea finală a unei persoane de Dumnezeu, privarea de harul său (vezi: Rom. 1:32; 8:13; Apoc. 2:11). 20:6). Victoria asupra morții se realizează prin întruparea și moartea voluntară, jertfa de pe Golgota a lui Isus Hristos (vezi: 2 Tim. 1:10), după care moartea se dovedește a fi trecerea unora la „învierea vieții”, alții la „învierea condamnării” (vezi: Ioan 5:29). Moartea ca moarte, un eveniment nu se poate separa de Dumnezeu (vezi: Ioan 11:25-26; Romani 8:38-39). Învierea și înălțarea lui Isus Hristos la cer sunt văzute ca o condiție prealabilă pentru răpirea și transformarea drepților la viața veșnică în Împărăția lui Dumnezeu (vezi: 1 Cor. 15). Învățătura despre coborârea lui Isus în iad subliniază realitatea morții și a victoriei sale asupra puterii iadului (vezi: Efeseni 4:8-10; Apoc. 1:18). Creștinismul leagă viața de apoi cu învierea din morți și răsplata: pentru cei drepți - viață veșnică cu Dumnezeu în Împărăția lui Dumnezeu, paradis, iar pentru păcătoși - îndepărtarea de Dumnezeu, rămâneți în iad (vezi: Mat. 10:28). De asemenea, se păstrează părerile despre starea de beatitudine sau chinul sufletelor până la reunirea cu trupurile înviate. Aceste idei despre starea intermediară a sufletului dintre moarte și înviere s-au dezvoltat în catolicism în doctrina dogmatică a purgatoriului, cu care ortodocșii și protestanții nu sunt de acord. Învățătura creștină despre înviere nu o înțelege ca pe o întoarcere la relațiile pământești. După înviere, conform lui Isus Hristos, ei nu se vor mai căsători, ci „vor fi ca îngerii în ceruri” (vezi. : Mk. 12:25). Potrivit apostolului Pavel, fericirea deplină se realizează numai după învierea într-un trup nou, pe care el îl numește „ceresc”, „duhovnicesc”, care, spre deosebire de trupul trupesc sau „duhovnicesc”, este nestricăcios și nemuritor (vezi: 1 Cor. 15:40, 42-49, 52-54).

Viața umană, al cărei sens este proclamat pentru a promova mântuirea, este considerată în antropologia creștină ca o pregătire pentru eternitate, în care o persoană mântuită dobândește un corp spiritual necoruptibil pentru fericirea veșnică în comuniune cu Dumnezeu, iar un păcătos pierdut este condamnat la chinul veșnic. . Înțeleasă ca un pas în viitorul escatologic, moartea este un mijloc de a arăta unei persoane locul său în existență, semnificația și prețul oricărui eveniment și de a sublinia că tot ceea ce este pământesc se află în perspectiva eshatologică a judecății lui Dumnezeu. În înțelegerea creștină a omului, principiul său spiritual - spirit, suflet - îndeplinește funcții sacre, comunicare cu Dumnezeu, închinare constantă, jertfă în templul trupului. În viziunea liturgică asupra lumii, o persoană apare ca un cult întruchipat, un templu. „...Un animal rațional, muritor... carne, animat de un suflet care are rațiune și inteligență”, a formulat Ioan Damaschin ideea naturii umane adoptată de creștinism. În contextul învățăturii că Dumnezeu „a comunicat omului sufletul prin inspirația sa”, imaginea omului ca ființă rațională devine un indiciu al existenței lui Dumnezeu, o garanție a nevoii religioase inerente naturii umane. „Prin tine, omule, distins prin cinste, ca un animal rațional, a primit ca moștenire gândul divinului”, exclamă Grigore Teologul în „Cântarea lui Dumnezeu”. Omul, conform antropologiei creștine, conține „un depozit al conștiinței lui Dumnezeu”, iar sufletul său este considerat „creștin prin natură”. „Cunoașterea existenței lui Dumnezeu”, scria Ioan Damaschinul, „Dumnezeu însuși a fost sădit în natura fiecăruia”.

Antropologia creștină este un aspect esențial al religiei, care proclamă întruparea și întruparea lui Dumnezeu, oferind o unire pan-umană - un legământ în Dumnezeu-omul Isus Hristos, care a ispășit păcatul uman. Idealul omului apare în ea ca om universal, orientat spre fraternitatea universală a popoarelor, conceput și creat de o ființă socială, multipersonală; toți oamenii sunt născuți în demnitate egală, chemați la muncă serioasă și au drepturi egale la binecuvântările vieții. Cea mai importantă categorie de existență pentru om ca purtător al chipului și asemănării Dumnezeului în Treime este iubirea tuturor pentru toți, iar idealul creștin de îmbunătățire morală corespunde dorinței înnăscute a spiritului uman de a-și îndeplini scopul vieții. Antropologia teologică creștină, fiind un nivel teoretic al conștiinței religioase, pune astfel și încearcă să rezolve problema reală și importantă a dizarmoniei esenței și existenței omului. O comparație a ideilor religioase despre originea și scopul omului dezvăluie cât de largă este gama de vederi asupra existenței sale pământești și cerești, a posibilităților interne și externe, a libertății și a datoriei sale. Această diversitate de vederi corespunde versatilității existenței umane. Dar înțelegerea contradicției existenței și esenței omului, reflectarea lui ca ființă istorică, socială, creație și creatoare de cultură constituie principalul conținut antropologic al religiilor.

http://mixport.ru/referat/referat/77040/

Antropologie filozofică și teologică

„Plata păcatului este moartea” (Romani 6:23).

Conform învățăturilor sfinților creștini, moartea este fizică (încetarea activității vitale a corpului) și mentală (nu sentimentul sufletului într-un trup viu). În plus, pentru un suflet nemuritor, moartea este și granița dintre viața pământească și viața cerească. Așadar, mulți martiri creștini (Sf. Ignatie Dumnezeul Purtător și alții) și-au acceptat moartea cu bucurie - pentru ei ziua morții pe pământ a devenit o zi de naștere în ceruri. În Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul este scris că moartea va înceta după Judecata de Apoi în viitor, sub domnia Împărăției lui Dumnezeu: „Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi. moarte; nu va mai fi plâns, nici plâns, nici boală. (Apoc.21:4).” R. Moody Viață după viață, Minsk, 1996, p. 10

În societatea noastră, Biblia este cea mai citită și discutată carte cu privire la întrebări despre esența spirituală a omului și viața lui după moarte. Dar, în general, Biblia spune foarte puțin despre evenimentele de după moarte și despre natura lumii celeilalte. Acest lucru se aplică în principal Vechiului Testament. „Potrivit unor savanți din Vechiul Testament, doar două texte din întregul document vorbesc despre viața de după moarte.

„Isaia 26:19: „Morții voștri vor trăi, trupurile voastre moarte vor învia!” Scoală-te, bucură-te, aruncați în țărână, căci roua Ta este roua plantelor și pământul va izgoni pe morți.”

Faptele Apostolilor 12:2: „Și mulți dintre cei ce dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la disprețul și ocara veșnică.” R. Moody Viață după viață, Minsk, 1996, p. unsprezece

Astfel, în creștinism, moartea este privită ca somnul corpului fizic, în timp ce sufletul este nemuritor.

Nemurirea în creștinism este destinată tuturor sufletelor fără limitare: drepte și păcătoase, dar va fi diferit pentru fiecare. Pentru cei drepți, veșnicia este pregătită în paradis, în rai, unde nu există durere sau suferință. Pentru păcătoși - chin veșnic în iad, răzbunare pentru păcate și crime. Există, de asemenea, un așa-numit „purgatoriu” unde merg toți necredincioșii. Dar nimeni nu are dreptul să judece unde își va petrece sufletul „restul vieții sale veșnice”, cu excepția lui Isus Hristos însuși, care își va proclama verdictul la Judecata de Apoi. În consecință, nemurirea în creștinism este existența eternă a sufletului într-o altă lume, care depinde de acțiunile unei persoane în timpul vieții.

budism

Conform învățăturilor budiste, existența este un ciclu de naștere, moarte și renaștere, care are loc în concordanță cu calitatea acțiunilor ființei renăscute. Procesul de devenire încetează când se realizează iluminarea (bodhi), după care cel iluminat (buddha), nemai supus legii karmei, intră într-o stare numită „nemurire” (amata) de către Gautama Buddha.

„Budhismul spune că fiecărui convertit ar trebui să i se „arată calea către amata”, în care eliberarea minții este realizată prin aprofundarea înțelepciunii și practici meditative (sati, samadhi).” http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Nemurirea în budism

În consecință, dorința sufletului sau a eului (atman) de existență individuală eternă este cauza imediată a tuturor suferințelor și baza ciclului de reîncarnare (samsara).

Budismul vede căutarea vieții eterne ca pe o cale în mod inerent condamnată care duce departe de iluminare: chiar și zeii care trăiesc pentru o viață inimaginabil de lungă mor în cele din urmă.

În ciuda proclamării inevitabilității distrugerii ireversibile a personalității individuale unice a unei persoane după moarte, budismul face o concesie dorinței naturale umane de a atinge nemurirea. Această concesie constă în includerea în canonul budismului a doctrinei conform căreia, înainte de atingerea finală a nirvanei, credinciosul drept trebuie să treacă în mod necesar printr-o serie de tărâmuri cerești sau infernale, în conformitate cu meritele sau păcatele sale în fața Bodhisattva.

Buddha a spus: „Fii propriile tale lămpi”, „Toată învățătura mea are un singur gust de mântuire”.

Pentru a atinge Nirvana, un budist trebuie să urmeze calea de opt ori în viață: vederi corecte, intenții, vorbire, acțiuni, stil de viață, efort, conștientizare și concentrare. Respectă cinci reguli de comportament în viața ta: nu ucide, nu iei pe al altcuiva, nu comite adulter, nu minți, nu te îmbăta. Fii înțelept în deciziile și acțiunile tale. Observați Calea de mijloc și nu mergeți la extreme.

Pentru a explica ce este nirvana, Buddha face următoarea comparație: „Fericirea unei persoane obișnuite este comparabilă cu plăcerea pe care o experimentează un lepros de la zgârierea propriilor răni, fericirea nirvanei este comparabilă cu a fi vindecat de lepră. A vorbi despre nirvana este comparabil cu o încercare infructuoasă de a explica unui lepros în ce constă plăcerea oamenilor sănătoși.”

În rai se află paradisul Tushita, numele său înseamnă „mulțumit, vesel”. Aceasta este una dintre zonele în care trăiesc zeii. Este situat deasupra vârfului muntelui Sumeru - centrul lumii. Grădina bucuriei și lumea dorințelor și pasiunilor se sting. În paradisul Tushita se reîncarnează sufletele care au păzit cele cinci porunci: să nu ucizi, să nu furi, să nu comită adulter, să nu minți, să nu te îmbăta – la fel ca și cei care au cultivat stări incomensurabile de conștiință prin fapte bune. și meditație: o inimă iubitoare, compasiune, imparțialitate - cu alte cuvinte, acele calități care constituie esența minții trezite. În această lume cerească, sufletele bodhisattvalor renasc. Buddha viitorului, înainte de coborârea sa pe pământ, locuiește în paradisul ceresc.

Deci, în budism, moartea este considerată ca fiind - moartea fizică, adică moartea corpului, a cărei existență este un ciclu de nașteri, morți și renașteri, care se desfășoară în conformitate cu calitatea acțiunilor ființei renăscute, iar nemurirea nu este altceva decât scufundare în nirvana cu dizolvarea completă a „Eului” uman în ea

islam

În Islam, „între moarte și Ziua Judecății, când Allah va decide în cele din urmă soarta tuturor oamenilor, există o stare intermediară de „barzakh” (barieră). În acest interval, trupurile morților sunt încă capabile să simtă, deși se află în mormintele lor, iar sufletele morților merg fie în rai (sufletele musulmanilor), fie în fântâna lui Barakhut din Hadhramaut (sufletele morților). necredincioși). În islam există „pedeapsă gravă” - un mic proces al oamenilor imediat după moarte, un fel de anchetă preliminară. Mormântul în acest sens este purgatoriul, unde se stabilește pedeapsa preventivă - pedeapsă sau răsplată. Ca și în creștinism, înainte de Ziua Judecății, toți morții vor învia și se vor arăta înaintea lui Dumnezeu. Cei neprihăniți vor găsi fericirea veșnică în paradis - al-Jannah" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Nemurirea în Islam diferă de nemurirea în alte religii prin aceea că războinicii care mor în luptă pentru credința lor câștigă imediat nemurirea în paradis. În consecință, în islam se crede că moartea este un atribut integral al vieții, componenta ei. După moarte, toți, cu excepția non-musulmanilor, sunt egali în fața lui Allah. Nemurirea în Islam există, ca și în alte religii, singura ei trăsătură distinctivă este că războinicii care au luptat în numele lui Allah dobândesc nemurirea imediată în paradis.