لماذا سمح الله لآدم وحواء بالخطيئة؟ عواقب السقوط والوعد بالمخلص.

لقد خلق الله الإنسان بشكل مختلف عن سائر المخلوقات. وقبل خلقه أكد الله في الثالوث الأقدس رغبته فقال: " فلنخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا".

وخلق الله الإنسان من تراب الأرض، أي من المادة التي خلق منها العالم المادي كله، ونفخ في وجهه نفس الحياةأي أعطاه روحًا حرًا عاقلًا حيًا خالدًا، على صورته ومثاله؛ وصار إنساناً له نفس خالدة. إن "نسمة الله" أو النفس الخالدة هذه تميّز الإنسان عن سائر المخلوقات الحية.

رحم الله أول أهل الجنة

وبالتالي، نحن ننتمي إلى عالمين: مع جسدنا - إلى العالم المرئي والمادي والعالم الأرضي، ومع روحنا - إلى العالم السماوي الروحي غير المرئي.

وأعطى الله الإنسان الأول إسما آدم، ماذا يعني "مأخوذ من الأرض"؟ ومن أجله نما الله على الأرض جَنَّةأي جنة جميلة وأسكن آدم فيها فيزرعها ويحافظ عليها.

وأنبتت في الجنة أنواع من الأشجار ذات الثمر الجميل، وكان فيها شجرتان خاصتان: إحداهما تسمى شجرة الحياة، والآخر - شجرة معرفة الخير والشر. إن أكل ثمرة شجرة الحياة له القدرة على حماية الإنسان من المرض والموت. عن شجرة معرفة الله الخير والشر أمرأي أنه أمر الرجل: “يمكنك أن تأكل من كل شجرة في الجنة، لكن لا تأكل من شجرة معرفة الخير والشر، لأنك إذا أكلت منها تموت”.

ثم بأمر الله أطلق آدم أسماء على جميع حيوانات وطيور السماء، لكنه لم يجد فيها صديقًا ونصيرًا مثله. ثم أدخل الله آدم في نوم عميق. ولما نام أخذ أحد أضلاعه وغطى ذلك المكان باللحم. وخلق الله الزوجة من ضلع مأخوذ من الرجل. آدم سماها حواءأي أم الناس.

وبارك الله على أول أهل الجنة وقال لهم: " أنموا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها".

من خلال خلق زوجة من ضلع الرجل الأول، أظهر الله لنا أن جميع الناس يأتون من جسد ونفس واحدة، وهذا ما يجب أن يكون متحد- نحب ونعتني ببعضنا البعض.

2 , 7-9; 2 , 15-25; 1 , 27-29; 5 ; 1-2.

حياة أول الناس في الجنة

الجنة الأرضية، أو الحديقة الجميلة، التي استقر فيها الله الشعب الأول - آدم وحواء، كانت تقع في آسيا، بين نهري دجلة والفرات.

وكانت حياة الناس في الجنة مليئة بالبهجة والنعيم. كان ضميرهم هادئًا، وقلوبهم نقية، وعقلهم مشرقًا. لم يكونوا خائفين من المرض أو الموت، ولم يكونوا بحاجة إلى الملابس. وكان لهم الرخاء والهناء في كل شيء. وكان طعامهم من ثمار شجر الجنة.

لم يكن هناك عداوة بين الحيوانات - فالقوي لم يمس الضعيف، بل عاشوا معًا وأكلوا العشب والنباتات. لم يكن أحد منهم يخاف من الناس، وكان الجميع يحبونهم ويطيعونهم.

لكن أعلى نعيم لآدم وحواء كان في الصلاةأي في محادثة متكررة مع الله. وظهر لهم الله في الجنة بطريقة مرئية، كأب لأبناء، وأخبرهم

كل ما تحتاجه.

لقد خلق الله الناس، وكذلك الملائكة، حتى يتمكنوا من محبة الله وبعضهم البعض والتمتع بفرح الحياة العظيم في محبة الله. ولذلك، مثل الملائكة، أعطاهم الحرية الكاملة: أن يحبوه أو لا يحبونه. وبدون الحرية لا يمكن أن يكون هناك حب. ويتجلى الحب في التحقيق البهيج لرغبات من تحب.

ولكن بما أن الناس كانوا أقل كمالا من الملائكة، فإن الرب لم يسمح لهم بالاختيار على الفور وإلى الأبد: قبول هذا الحب أو رفضه، كما كان الحال مع الملائكة.

بدأ الله يعلم الناس الحب. ولهذا السبب أعطى الناس هذه الوصية الصغيرة غير الصعبة: ولا تأكلوا من شجرة معرفة الخير والشر. ومن خلال تحقيق وصية الله أو رغبته، يمكنهم بذلك إظهار محبتهم له. تدريجيًا، ينتقلون من السهل إلى الأكثر تعقيدًا، ويتعززون في الحب ويتحسنون فيه. أطاع آدم وحواء الله بالحب والفرح. وفي الجنة كانت إرادة الله وأمر الله في كل شيء.

ملاحظة: انظر الكتاب المقدس في الكتاب. "سفر التكوين": الفصل. 2 , 10-14; 2 , 25.

محادثة حول شخص

عندما نقول أن الإنسان يتكون من روح وجسد، فإننا نعبر بهذا أن الإنسان لا يتكون فقط من مادة ميتة - مادة، ولكن أيضًا من ذلك المبدأ الأعلى الذي يحيي هذه المادة ويجعلها حية. في الواقع شخص ثلاثة أجزاءويتكون من هيئة الروحو روح. ا ف ب. يقول بولس: "إن كلمة الله حية وفعالة وأمضى من كل سيف ذي حدين، وخارقة إلى حد الانقسام". النفوسو روحوالمفاصل والمخاخ، ولتحكم في أفكار القلب ونياته" (عب 1: 1). 4 , 12).

لقد خلق الله جسد الإنسان "من تراب الأرض" (تك 1: 1). 2 7) ولذلك فهي تنتمي إلى الأرض: "أنت أرض وإلى الأرض تعود" (تك 7). 3 (19) قيل للرجل الأول بعد سقوطه. في حياته الجسدية، لا يختلف الإنسان عن الكائنات الحية الأخرى - الحيوانات، ويتكون من إشباع احتياجات الجسم. تتنوع احتياجات الجسم، لكنها بشكل عام تتلخص في إشباع غريزتين أساسيتين: 1) غريزة الحفاظ على الذاتو 2) استمرت الغريزة.

هاتين الغريزتين غرسهما الخالق في الطبيعة الجسدية لكل كائن حي، بهدف مفهوم ومعقول تمامًا - حتى لا يهلك هذا الكائن الحي أو يهلك دون أن يترك أثراً.

للتواصل مع العالم الخارجي، يتمتع جسم الإنسان بخمس حواس: البصر، السمع، الشم، الذوق، اللمسوالتي بدونها سيكون الشخص عاجزًا تمامًا في هذا العالم. إن جهاز الجسم البشري هذا برمته معقد للغاية ومصمم بحكمة، ولكنه في حد ذاته سيكون مجرد آلة ميتة بلا حركة إذا لم تحركها الروح.

لقد وهب الله الروح كمبدأ واهب للحياة من أجل السيطرة على الجسد. وبعبارة أخرى، هناك روح قوة الحياةالإنسان وكل كائن حي. ويسميها العلماء: القوة الحيوية (الحياة).

للحيوانات أيضًا روح، لكنها مع الجسد تكونت من الأرض. "وقال الله: لتخرج المياه ذوات أنفس حية... سمكًا وزواحف. وقال الله: لتخرج الأرض ذوات نفس حية... بهائم ودبابات ووحوش... حسب أصنافها. كان كذلك" (تك . 1 , 20-24).

وفقط عن الإنسان يُقال أنه بعد أن خلق الرب الإله جسده من تراب الأرض، "نفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية" (تك 1: 2). 2 ، 7). "نسمة الحياة" هذه هي المبدأ الأسمى في الإنسان، أي مبدأه روحالذي به يرتفع بما لا يقاس فوق جميع الكائنات الحية الأخرى. لذلك، على الرغم من أن النفس البشرية تشبه في كثير من النواحي روح الحيوانات، إلا أنها في أعلى جوانبها تتفوق بما لا يقاس على روح الحيوانات، وذلك على وجه التحديد بسبب اتحادها بالروح التي من الله. إن النفس البشرية هي بمثابة حلقة وصل بين الجسد والروح، وتمثل نفسها بمثابة جسر من الجسد إلى الروح.

جميع الأفعال، أو بالأحرى حركات الروح، متنوعة ومعقدة جدًا، ومتشابكة مع بعضها البعض، وقابلة للتغيير بسرعة البرق وغالبًا ما يصعب الإمساك بها، بحيث يتم تقسيمها عادةً إلى ثلاثة أنواع، ثلاث فئات لسهولة التمييز بينها: الأفكار والمشاعرو الرغبات. إن حركات الروح هذه هي موضوع دراسة علم يسمى "علم النفس".

1. عضو الجسد الذي به تنتج النفس نفسها العمل العقلي، يكون مخ.

2. السلطة المركزية مشاعرفمن المقبول عموما قلب. إنه مقياس لما هو ممتع أو غير سار بالنسبة لنا. يُنظر إلى القلب بطبيعة الحال على أنه مركز معين لحياة الإنسان، وهو المركز الذي يحتوي على كل ما يدخل إلى النفس من الخارج، ومنه يأتي كل ما تكشفه النفس من الخارج.

3. الرغباتشخص لقيادة سوف، الذي ليس له عضو مادي خاص به في جسدنا، ولكن أدوات تحقيق خططه هي أعضائنا، التي تتحرك بمساعدة العضلات والأعصاب.

إن نتائج نشاط أذهاننا ومشاعرنا الناتجة عن القلب تمارس هذا الضغط أو ذاك على الإرادة، وينتج جسمنا هذا الفعل أو الحركة أو ذاك.

وهكذا فإن الروح والجسد مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض. يعطي الجسم بمساعدة الحواس الخارجية انطباعات معينة للروح، والروح، اعتمادا على ذلك، تتحكم بطريقة ما في الجسم وتوجه أنشطته. ونظراً لهذا الارتباط بين النفس والجسد، كثيراً ما يطلق على هذه الحياة المصطلح العام: "الحياة العقلية الجسدية". ومع ذلك، لا يزال من الضروري التمييز بين: الحياة الجسدية، باعتبارها إشباعًا لاحتياجات الجسد، والحياة العقلية، باعتبارها إشباعًا لاحتياجات الروح.

مما تتكون الحياة المادية، قلنا بالفعل. وهي تتمثل في إشباع غريزتين أساسيتين: غريزة الحفاظ على الذات وغريزة الإنجاب.

الحياة العقلية عبارة عن إشباع احتياجات العقل والمشاعر والإرادة: النفس يريداكتساب المعرفة وتجربة مشاعر معينة.

لكن الحياة البشرية بعيدة كل البعد عن الاستنفاد من خلال إشباع احتياجات الجسد والروح المذكورة أعلاه فقط.

الجسد والروح ليسا الشخص الكامل، أو بالأحرى ليسا الشخص الكامل. يوجد فوق الجسد والروح شيء أعلى، وهو الروح، التي غالبًا ما تعمل كقاضي لكل من النفس والجسد وتعطي كل شيء تقييمًا من وجهة نظر خاصة أعلى. "الروح،" يقول بي بي. ثيوفان، "كقوة منبثقة من الله، يعرف الله، ويبحث عن الله، ويجد السلام فيه وحده. وبواسطة غريزة روحية حميمة، يتأكد من أصله من الله، ويشعر باعتماده الكامل عليه ويدرك أنه ملزم به. أن نرضيه بكل الطرق الممكنة، وأن نعيش فقط من أجله وبواسطته." هذا هو بالضبط ما قاله الطوباوي أغسطينوس: “أنت، يا الله، خلقتنا بالرغبة فيك، وقلبنا لا يهدأ حتى يستقر فيك.

تتجلى الروح في الإنسان في ثلاثة أشكال: 1) مخافة الله، 2) الضمير، و3) العطش إلى الله.

1. "الخوف من الله" - هذا بالطبع ليس خوفًا في فهمنا البشري العادي لهذه الكلمة: إنه رهبة من عظمة الله، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإيمان الذي لا يتغير بحقيقة وجود الله، وبحقيقة وجود الله. كخالقنا ومخلصنا ومعطينا، كل الأمم، بغض النظر عن مراحل التطور التي تمر بها، لديها إيمان بالله حتى الكاتب القديم شيشرون، قبل ألفي عام من عصرنا، قال: "لا يوجد أحد أناس فظون ووحشيون لدرجة أنهم لا يؤمنون بالله، حتى لو لم يعرفوا كينونته." منذ ذلك الحين، يقول العالم جوتينجر، تم اكتشاف واستكشاف أمريكا وأستراليا، ودخل التاريخ عدد لا يحصى من الشعوب الجديدة. ولا تزال كلماته ثابتة لا تتزعزع، إلا إذا أصبحت أكثر من ذي قبل غير قابلة للشك وواضحة تمامًا. وهكذا، كما يحسب التاريخ القرون الماضية، هناك الكثير من الأدلة على هذه الحقيقة.

2. الطريقة الثانية التي تظهر بها الروح في الإنسان هي - الضمير. الضمير يبين للإنسان ما هو الصواب وما هو غير الصواب، وما يرضي الله وما لا يرضي، وما ينبغي وما لا ينبغي أن يفعله. لكنه لا يشير فقط، بل يجبر الإنسان أيضًا على تحقيق ما أشار إليه، ويكافئه بالعزاء على الوفاء، ويعاقبه بالندم على عدم الوفاء. الضمير هو قاضينا الداخلي - حارس شريعة الله. ليس عبثًا أن يسمي شعبنا الضمير "صوت الله" في النفس البشرية.

3. الظهور الثالث للروح في الإنسان. تم تسمية Feofan على نحو مناسب " العطش إلى الله"وفي الواقع، من الطبيعي أن تسعى أرواحنا إلى الله، وأن تسعى إلى الاتحاد بالله، وأن تعطش إلى الله. ولا يمكن لأرواحنا أن تشبع بأي شيء مخلوق أو أرضي. بغض النظر عن عدد البركات الأرضية وتنوعها، فإن أحدنا واحد يمتلك، إنه يريد شيئًا أكثر من ذلك، هذا الاستياء الإنساني الأبدي، هذا الاستياء المستمر، هذا العطش الذي لا يشبع حقًا يظهر أن روحنا لديها رغبة في شيء أعلى من كل ما يحيط بها في الحياة الأرضية، لشيء مثالي، كما يقولون، ومنذ ذلك الحين. لا شيء أرضي يمكن أن يروي هذا العطش في الإنسان، فالروح البشرية مضطربة، ولا تجد السلام لنفسها، حتى تجد الرضا الكامل في الله، للتواصل الحي الذي تسعى معه الروح البشرية دائمًا بوعي أو بغير وعي.

هذه هي تجليات الروح في الإنسان، والتي ينبغي أن تكون المبدأ الموجه في حياة كل إنسان، أي العيش في شركة مع الله، والعيش حسب إرادة الله، والثبات في محبة الله، وهذا يعني أن يتمم قصده على الأرض ويرث الحياة الأبدية.

(بناء على مقال للأرشمندريت أفيركي “الروحانية والروحانية”.
ميونيخ 1949)

السقوط

كان الشيطان يغار من النعيم السماوي للشعب الأول ويخطط لحرمانهم من الحياة السماوية. وللقيام بذلك، دخل إلى الحية واختبأ في أغصان شجرة معرفة الخير والشر. وعندما مرت حواء في مكان غير بعيد عنه، بدأ الشيطان يوحي لها أن تأكل من الشجرة المحرمة. فسأل حواء بمكر: "هل صحيح أن الله لم يسمح لك أن تأكل من أي شجرة في الجنة؟"

فأجابت حواء الحية: "لا، يمكننا أن نأكل ثمرًا من جميع الأشجار، إلا ثمر الشجرة التي في وسط الجنة"، قال الله: "لا تأكلها ولا تمسها لئلا تموت".

لكن الشيطان بدأ يكذب ليغوي حواء. فقال: لا، لن تموت، ولكن الله يعلم أنك إذا ذقت تكون مثل الآلهة، وتعرف الخير والشر.

الكلام الشيطاني المغري للحية أثر على حواء. ونظرت إلى الشجرة فرأت أن الشجرة بهجة للعيون وجيدة للأكل وتعطي معرفة. وأرادت أن تعرف الخير والشر. قطفت ثمرة من الشجرة المحرمة وأكلت. ثم أعطتها لزوجها فأكل.

استسلم الناس لإغراءات الشيطان، وانتهكوا وصية الله أو إرادته - أخطأ، وقع في الخطيئة. هكذا حدث سقوط الناس.

تسمى هذه الخطيئة الأولى لآدم وحواء، أو سقوط الناس الخطيئة الأصليةلأن هذه الخطيئة هي التي أصبحت فيما بعد بداية كل الخطايا اللاحقة عند الناس.

أعطت حواء آدم الفاكهة المحرمة

ملاحظة: انظر الكتاب المقدس في الكتاب. "سفر التكوين": الفصل. 3 , 1-6.

عواقب السقوط والوعد بالمخلص

عندما أخطأ الشعب الأول شعروا بالخجل والخوف، كما يحدث لكل من يخطئ. لاحظوا على الفور أنهم كانوا عراة. ولستر عورتهم، قاموا بخياطة ملابسهم من ورق شجرة التين، على شكل أحزمة عريضة. وبدلاً من أن يحصلوا على كمال مساوٍ لكمال الله، كما أرادوا، حدث العكس، وأصبحت أذهانهم مظلمة، وبدأوا في العذاب، وفقدوا راحة البال.

كل هذا حدث بسبب لقد عرفوا الخير والشر ضد إرادة الله، أي من خلال الخطيئة.

لقد غيرت الخطية الناس كثيرًا لدرجة أنهم عندما سمعوا صوت الله في الجنة، اختبأوا بين الأشجار في خوف وخجل، ونسوا على الفور أنه لا يمكن إخفاء أي شيء في أي مكان عن الله الموجود في كل مكان وكلي المعرفة. وهكذا فإن كل خطيئة تبعد الإنسان عن الله.

لكن الله برحمته بدأ يدعوهم إلى ذلك التوبةأي حتى يفهم الناس خطيئتهم ويعترفوا بها أمام الرب ويطلبوا المغفرة.

سأل الرب: "آدم، أين أنت؟"

فسأله الله مرة أخرى: "من أخبرك أنك عريان؟ ألم تأكل من الشجرة التي نهيتك أن تأكل منها؟"

فقال آدم: المرأة التي أعطيتني هي أعطتني ثمرة فأكلت منها. لذلك بدأ آدم يلوم حواء وحتى الله نفسه الذي أعطاه زوجة.

فقال الرب لحواء: ماذا فعلت؟

ولكن حواء، بدلاً من التوبة، أجابت: "لقد غرتني الحية فأكلت".

ثم أعلن الرب عواقب الخطيئة التي ارتكبوها.

قال الله لحواء:" سوف تلد أطفالاً مرضى ويجب عليك طاعة زوجك".

قال آدم: "بسبب خطيتك لا تعود الأرض مثمرة كما كانت من قبل، بل تنبت لك شوكًا وحسكًا، بعرق جبينك تأكل خبزًا"، أي تكسب طعامًا بالعمل الجاد. " حتى ترجعوا إلى الأرض التي أخذتم منها"أي حتى تموت". لأنك تراب وإلى التراب تعود".

الطرد من الجنة

وقال للشيطان الذي كان مختبئا في الحية المذنب الرئيسي في خطيئة الإنسان: " اللعنة عليك لفعل هذا"... وقال أنه سيكون بينه وبين الناس صراع يبقى فيه الناس منتصرين، أي: " نسل المرأة يقطع رأسك وتسحقين عقبه."، أي أنه سيأتي من الزوجة سليل - منقذ العالممن سيولد من عذراء سيهزم الشيطان ويخلص الناس، ولكن لهذا هو نفسه سيتعين عليه أن يعاني.

لقد قبل الناس هذا الوعد أو الوعد من الله بشأن مجيء المخلص بإيمان وفرح، لأنه أعطاهم عزاءً عظيمًا. وحتى لا ينسى الناس وعد الله هذا، علم الله الناس أن يحضروه الضحايا. للقيام بذلك، أمر بذبح العجل أو الضأن أو الماعز وحرقها بالصلاة من أجل مغفرة الخطايا والإيمان بالمخلص المستقبلي. كانت مثل هذه الذبيحة صورة أولية أو أولية للمخلص الذي كان عليه أن يتألم ويسفك دمه من أجل خطايانا، أي أن يغسل نفوسنا من الخطية بدمه النقي ويجعلها نقية ومقدسة وتستحق مرة أخرى سماء.

هناك، في الجنة، تم تقديم أول ذبيحة عن خطيئة الناس. وصنع الله لآدم وحواء ملابس من جلود الحيوانات وألبسهما.

ولكن منذ أن أصبح الناس خطاة، لم يعد بإمكانهم العيش في الجنة، وطردهم الرب من الجنة. وأقام الرب ملاكًا كروبًا بسيف ناري عند مدخل الجنة ليحرس طريق شجرة الحياة. إن الخطيئة الأصلية لآدم وحواء بكل عواقبها، من خلال الولادة الطبيعية، انتقلت إلى جميع نسلهما، أي إلى البشرية جمعاء - إلينا جميعًا. لهذا السبب نولد خطاة ونتعرض لكل عواقب الخطية: الأحزان والأمراض والموت.

لذلك، تبين أن عواقب السقوط كانت هائلة وخطيرة. لقد فقد الناس حياتهم السماوية السعيدة. لقد تغير العالم، الذي أظلمته الخطية: منذ ذلك الحين بدأت الأرض تنتج المحاصيل بصعوبة، وبدأت الأعشاب تنمو في الحقول، جنبًا إلى جنب مع الثمار الجيدة؛ بدأت الحيوانات تخاف من البشر، وأصبحت متوحشة ومفترسة. ظهر المرض والمعاناة والموت. لكن الأهم من ذلك أن الناس، بسبب خطيتهم، فقدوا التواصل الوثيق والمباشر مع الله؛ ولم يعد يظهر لهم بطريقة مرئية، كما في الجنة، أي أن صلاة الناس أصبحت ناقصة.

وكانت الذبيحة نموذجاً أولياً لذبيحة المخلص على الصليب

ملاحظة: انظر الكتاب المقدس في الكتاب. "سفر التكوين": الفصل. 3 , 7-24.

محادثة حول الخريف

عندما خلق الله الناس الأولين رأى ذلك " هناك الكثير من الخير"أي أن الإنسان يتجه نحو الله بمحبته، وأنه ليس في الإنسان المخلوق تناقضات. الإنسان كامل وحدة الروح والروحو جسم، - كل واحد متناغم، أي روح الإنسان موجهة نحو الله، والروح متحدة أو خاضعة بحرية للروح، والجسد للروح؛ وحدة الهدف والطموح والإرادة. كان الرجل مقدسًا ومؤلهًا.

إن إرادة الله، على وجه التحديد، هي أن يسعى الإنسان بحرية، أي بالحب، إلى الله، مصدر الحياة الأبدية والغبطة، وبالتالي يبقى دائمًا في شركة مع الله، في نعيم الحياة الأبدية. وكان هؤلاء آدم وحواء. ولهذا السبب كان لديهم عقل مستنير و" وكان آدم يعرف كل مخلوق بالاسم"، وهذا يعني أنه تم الكشف عن القوانين الفيزيائية للكون وعالم الحيوان، والتي نفهمها الآن جزئيا وسوف نفهمها في المستقبل. لكن بسقوطهم انتهك الناس الانسجام داخل أنفسهم - وحدة الروح والروح والجسد- يزعج طبيعتهم. ولم تكن هناك وحدة الهدف والطموح والإرادة.

وعبثاً يرغب البعض في رؤية معنى السقوط مجازياً، أي أن السقوط كان عبارة عن حب جسدي بين آدم وحواء، متناسين أن الرب نفسه أوصاهم: "أثمروا واكثروا..." يقول موسى بوضوح ذلك. يقول المتروبوليت فيلاريت: "لقد أخطأت حواء أولاً بمفردها وليس مع زوجها". "كيف يمكن لموسى أن يكتب هذا إذا كان قد كتب الرمز الذي يريدون العثور عليه هنا؟"

الجوهر كان السقوط عبارة عنهو أن الوالدين الأولين، بعد أن استسلموا للتجربة، توقفوا عن النظر إلى الثمرة المحرمة كموضوع لوصية الله، وبدأوا ينظرون إليها في علاقتها المفترضة بأنفسهم، بشهواتهم وقلوبهم، وفهمهم (Ccl. 7 ، 29) مع الانحراف عن وحدانية حق الله في تعدد أفكار المرء، لا تتركز رغباته في إرادة الله، أي. الانحراف إلى الشهوة. الشهوة، إذ حبلت بالخطيئة، تولد خطيئة فعلية (يع2: 1 ، 14-15). حواء، التي أغراها الشيطان، لم ترَ في الشجرة المحرمة ما هي، بل ماذا كانت هي نفسها ترغبحسب أنواع معينة من الشهوة (1يوحنا 1: 2). 2 ، 16؛ حياة 3 ، 6). ما هي الشهوات التي ظهرت في نفس حواء قبل أن تأكل الثمرة المحرمة؟ " ورأت الزوجة أن الشجرة صالحة للأكل"، أي أنها اقترحت بعض المذاق الخاص والممتع بشكل غير عادي في الفاكهة المحرمة - هذا شهوة الجسد. "وأنه مما يرضي العين"، أي أن الفاكهة المحرمة تبدو أجمل للزوجة - هذا شهوة لنا، أو شغف المتعة. " وهو مستحب لأنه يعطي العلم"، أي أن الزوجة أرادت أن تختبر تلك المعرفة العليا والإلهية التي وعدها بها المجرب - هذا فخر دنيوي.

الخطيئة الأولى

ولادة في شهوانية- الرغبة في الأحاسيس الممتعة، - في الرفاهية، في قلب، الرغبة في الاستمتاع دون تفكير، في الدماغ- حلم العلم المتكبر، وبالتالي، يخترق كل قوى الطبيعة البشرية.

إن اضطراب الطبيعة البشرية يكمن في أن الخطية رفضت أو انتزعت النفس من الروح، ونتيجة لذلك بدأت النفس تنجذب إلى الجسد وإلى الجسد والاعتماد عليه، بعد أن فقد الجسد هذه القوة السامية للروح، وبما أنه خلق من "الفوضى"، بدأ ينجذب إلى الشهوانية، إلى "الفوضى"، حتى الموت. ولذلك فإن نتيجة الخطية هي المرض والدمار والموت. فأظلم العقل البشري، وضعفت الإرادة، وتشوهت المشاعر، وظهرت التناقضات، وفقدت النفس البشرية إحساسها بالهدف تجاه الله.

وهكذا، بعد أن تجاوزت الحد الذي وضعته وصية الله، تحول الإنسان روحه بعيدا عن الله، التركيز العالمي الحقيقي والاكتمال، تشكلت لها مركز كاذب في نفسهاخلصت لها في ظلمة الشهوانية، في خشونة المادة. لقد انحرف فكر الإنسان وإرادته وعمله، وانحرف، وسقط من الله إلى الخليقة، ومن السماوي إلى الأرضي، ومن غير المرئي إلى المنظور (تك 1: 1). 3 ، 6). إن الإنسان، المنخدع بإغراء المجرب، "اقترب طوعًا من الوحوش الجاهلة وصار مثلها" (مز 11: 1). 48 , 13).

إن اضطراب الطبيعة البشرية بسبب الخطيئة الأصلية، وانفصال الروح عن الروح في الإنسان، والذي حتى الآن ينجذب إلى الشهوانية، إلى الشهوة، يتم التعبير عنه بوضوح في كلمات AP. بولس: "لست أفعل الخير الذي أريده، بل الشر الذي لا أريده، ولكن إن كنت أفعل ما لست أريده، فلست أفعل بعد ذلك أنا، بل الخطية الساكنة فيّ " (ذاكرة للقراءة فقط. 7 ، 19-20). يشعر الإنسان دائمًا "بالندم" داخل نفسه، معترفًا بخطيئته وإجرامه. بمعنى آخر: يستطيع الإنسان أن يستعيد طبيعته التي تضررت واضطربت بسبب الخطية، بمجهوده الخاص، دون تدخل الله أو معونته. مستحيل. لذلك، تطلب الأمر تنازل الله نفسه أو مجيئه إلى الأرض – تجسد ابن الله (آخذًا جسدًا) – من أجل استجمامالطبيعة البشرية الساقطة والفاسدة، لإنقاذ الإنسان من الهلاك والموت الأبدي.

لماذا سمح الرب الإله للشعب الأول بالوقوع في الخطية؟ وإذا سمح بذلك، فلماذا لم يعيدهم الرب ببساطة ("آليًا") بعد السقوط إلى حالتهم السابقة في الحياة السماوية؟

من المؤكد أنه كان بإمكان الله القدير أن يمنع سقوط الشعب الأول، لكنه لم يرد أن يقمعهم حريةلأنه لم يكن له أن يشوه الناس صورتك الخاصة. يتم التعبير عن صورة الله ومثاله بشكل أساسي في إرادة الإنسان الحرة.

يشرح البروفيسور هذا السؤال جيدًا. نسميلوف: “بسبب الاستحالة ميكانيكييبدو خلاص الله للناس غير واضح للغاية وحتى غير مفهوم تمامًا للكثيرين؛ ونحن نعتبر أنه من المفيد تقديم شرح أكثر تفصيلاً لهذا الاستحالة. كان من المستحيل إنقاذ الأشخاص الأوائل من خلال الحفاظ على الظروف المعيشية التي كانوا فيها قبل سقوطهم، لأن موتهم لم يكن يكمن في حقيقة أنهم بشر، ولكن في حقيقة أنهم تبين أنهم مجرمين . لذلك بينما هم كانوا يعرفونجريمتهم، كانت الجنة بالتأكيد مستحيلة بالنسبة لهم على وجه التحديد بسبب وعيهم بجريمتهم. وإذا حدث أنهم سوف ينسىحول جريمتهم، فإنهم بذلك سيؤكدون خطيئتهم فقط، وبالتالي ستكون الجنة مستحيلة عليهم مرة أخرى بسبب عدم قدرتهم الأخلاقية على الاقتراب من الحالة التي عبرت عن حياتهم البدائية في الجنة. وبالتالي، من المؤكد أن الشعب الأول لم يتمكن من استعادة فردوسه المفقود - ليس لأن الله لم يرد ذلك، ولكن لأن حالتهم الأخلاقية لم تسمح بذلك ولا يمكنها أن تسمح بذلك.

لكن أبناء آدم وحواء لم يكونوا مذنبين بجريمتهم ولم يتمكنوا من الاعتراف بأنفسهم كمجرمين فقط على أساس أن والديهم كانوا مجرمين. لذلك، ليس هناك شك في أن الله، بنفس القدر من القوة في خلق الإنسان وتربية الطفل، يمكنه أن يخرج أبناء آدم من حالة الخطيئة ويضعهم في ظروف طبيعية للتطور الأخلاقي. ولكن لهذا، بالطبع، من الضروري:

أ) موافقة الله على موت الشعب الأول،

ب) موافقة الشعب الأول على التنازل لله عن حقوقهم في الأبناء والتخلي إلى الأبد عن رجاء الخلاص و

ج) موافقة الأبناء على ترك والديهم في حالة الوفاة.

إذا اعترفنا بأن الشرطين الأولين من هذه الشروط يمكن اعتبارهما ممكنين على الأقل بطريقة أو بأخرى، فلا يزال من المستحيل تحقيق الشرط الثالث الضروري بأي شكل من الأشكال. بعد كل شيء، إذا قرر أبناء آدم وحواء بالفعل أن يتركوا والدهم وأمهم يموتون بسبب الجريمة التي ارتكبوها، فمن الواضح أنهم سيظهرون فقط أنهم لا يستحقون الجنة على الإطلاق، وبالتالي - فمن المؤكد أنهم سيفقدونه ".

كان من الممكن تدمير الخطاة وخلق خطاة جدد، لكن البشر المخلوقين حديثًا، الذين لديهم إرادة حرة، ألن يخطئوا؟ لكن الله لم يرد أن يسمح للإنسان الذي خلقه أن يُخلق عبثًا، وعلى الأقل في نسله البعيد، ألا يهزم الشر الذي سيسمح له بالانتصار على نفسه. لأن الله العليم لا يفعل شيئًا عبثًا. لقد احتضن الرب الإله بفكره الأبدي خطة السلام بأكملها؛ وخطته الأبدية تضمنت تجسد ابنه الوحيد لخلاص البشرية الساقطة.

على وجه التحديد، كان من الضروري إعادة خلق البشرية الساقطة عطف, حبحتى لا تنتهك الإرادة الحرة للإنسان؛ ولكن حتى يريد الإنسان بمحض إرادته العودة إلى الله و ليس تحت الإكراهأو الضرورةلأنه في هذه الحالة لا يستطيع الناس أن يصبحوا أبناء الله المستحقين. ووفقًا لفكر الله الأبدي، يجب أن يصبح الناس مثله، شركاء في الحياة الأبدية السعيدة معه.

لذا حكيمو جيدالرب القدير الله، لا بالاشمئزازانزل إلى الأرض الخاطئة، نأخذ على عاتقنا جسدنا التالف بالخطية، فقط لو أنقذناوالعودة إلى النعيم السماوي للحياة الأبدية.

عن صورة الله ومثاله في الإنسان

تعلم الكنيسة المقدسة - تحت على صورة اللهيجب على المرء أن يفهم ما أعطاه الله للإنسان قوى الروح: العقل، الإرادة، الشعور; و تحت شبه اللهتحتاج الى ان تفهم قدرةأن يوجه الإنسان قوى روحه ليصبح مثل الله، - تحسين في السعي وراء الحقيقة والخير.

ويمكن توضيح ذلك بمزيد من التفصيل مثل هذا:

صورة 3 من الله

: تقع في خصائص النفس وقواها. إلههناك روح غير مرئي، يخترق كل شيء في العالم، ويحرك كل شيء، وفي الوقت نفسه هو كائن مستقل عن العالم؛ روحالإنسان، حاضر في جميع أنحاء الجسد ويحيي الجسد، وعلى الرغم من أن له اعتماد معين على الجسد، إلا أنه يبقى موجودًا حتى بعد موت الجسد. إلهأبدي؛ روحالإنسان خالد. إلهحكيم وكلي العلم. روحيمتلك الإنسان القدرة على معرفة الحاضر وتذكر الماضي وحتى التنبؤ بالمستقبل في بعض الأحيان. إلهالأكثر لطفًا (أي الأكثر لطفًا والرحمة) - و روحالإنسان قادر على محبة الآخرين والتضحية بنفسه. إلهالقادر على كل شيء، خالق كل شيء؛ روحيتمتع الإنسان بالقوة والقدرة على التفكير والإبداع والإنشاء وما إلى ذلك. ولكن، بالطبع، هناك فرق لا يقاس بين الله وقوى النفس البشرية. إن قوى الله لا حدود لها، لكن قوى النفس البشرية محدودة للغاية. إلههناك كائن على الاطلاق حر ; و روحالشخص لديه ارادة حرة . لذلك، قد يرغب الإنسان أو لا يريد أن يكون على مثال الله، لأن هذا يعتمد على الرغبة الحرة للشخص نفسه، وعلى شخصيته. ارادة حرة.

تشبيه الله

يعتمد على اتجاهات القدرات العقلية. فهو يتطلب العمل الروحي من الإنسان على نفسه. إذا سعى الإنسان إلى الحق، إلى الخير، إلى حق الله، فإنه يصبح مثل الله. إذا كان الشخص يحب نفسه فقط، ويكذب، ويكون في عداوة، ويفعل الشر، ويهتم فقط بالخيرات الأرضية، ويفكر فقط في جسده، ولا يهتم إلا بروحه، فإن مثل هذا الشخص يتوقف عن أن يكون على مثال الله (أي: مثل الله - أبيه السماوي)، ولكن في حياته يصبح مشابهًا للحيوانات ويمكن أن يصبح أخيرًا مثل الروح الشريرة - الشيطان.


تم إنشاء الصفحة في 0.09 ثانية!

وبعد مخالفة الوصية، كان على الإنسان أن يختبر تأثير الجملة الإلهية: "في ذلك اليوم تموت" (تك 2: 17). الموت الجسدي – انفصال النفس عن الجسد – تبعه آدم بعد 930 سنة، لكن الموت الروحي – انفصال النفس عن الله – حدث على الفور. فقد الرجل النعمة وكان أول ما رآه أنه عارٍ، وأول ما شعر به هو الخجل. "فانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان، فخاطا ورق تين وصنعا لهما مآزر" (تك 3: 7). بالطبع، قبل هذا لم يكونوا عميانًا، لكن النعمة الإلهية التي أضاءت أجسادهم أخفت العري عن أعينهم، فلا تدنس أي أفكار جسدية عقل أسلافهم. والآن فإن العقل البشري، كما يقول القديس غريغوريوس النيصي، مثل مرآة مقلوبة، بدلاً من أن يعكس الله، يأخذ صورة مادة لا شكل لها. تهز العواطف البنية الهرمية الأصلية للإنسان.

لقد تجلت سواد عقول الأجداد في محاولتهم الاختباء من وجه الله بين أشجار الجنة، ناسين الحب الإلهي، ووجود الله في كل مكان، ثم علمه الكلي: لقد حاولوا أن تبرير أنفسهم. بالإضافة إلى ذلك، تغلبت الأفكار الخاطئة على الإنسان.

تتقسى إرادة الإنسان في الخطية: فبدلاً من التوبة، اختار الآباء تبريرًا ذاتيًا ماكرًا وكشفوا عن العداء لله. فقدت إرادتهم قداستها، وأصبحت أكثر عرضة للشر، إذ ثبتت فيها شريعة الخطية.

انعكس كآبة المشاعر في حقيقة أنهم بدلاً من حب الأبناء لله، شعروا بالخوف العبودي منه. بدلاً من الحب المتبادل، شعروا أولاً بالشهوة، أي أنهم رأوا بعضهم البعض كموضوع للمتعة الأنانية، وشعروا بالعار، ثم العداء تجاه بعضهم البعض - آدم يلوم حواء والله على كل شيء. وهكذا، فإن الخطيئة لا تقسم الإنسان والله فحسب، بل تفرق الناس فيما بينهم أيضًا.

إن سواد عقل الأجداد وإرادتهم ومشاعرهم هي علامات الموت الروحي الذي عانى منه الإنسان نتيجة السقوط. لم يكن الموت الروحي عملاً انتقاميًا من جانب الخالق، بل أصبح نتيجة طبيعية لانفصال الإنسان عن الله.

لقد أدى الموت الروحي إلى اضطراب الطبيعة البشرية. تلقت كل قوى روحه اتجاهًا غير مناسب، يميل نحو الشر، نحو المشاعر. نسي العقل تغذيته الحقيقية، والمعرفة الروحية، وتشبث بالمشاعر، وفي نفس الوقت سقط في العمى الروحي، وهوى الجهل بالله والأشياء الإلهية، وفقد القدرة على التأمل الإلهي، ورؤية الحقيقة الروحية، ترتفع بشكل غامض إلى الله. فقد العقل ("الشعارات") قوة التوجيه الأخلاقي على قوى الروح غير العقلانية - الرغبة الحسية والتهيج - واستسلم لحركاتها غير المنضبطة، مما دفع الإنسان إلى السعي فقط من أجل المتعة وتجنب المعاناة. بعد أن أفلتت من سيطرة العقل، تحولت قوى الروح غير العقلانية إلى أهواء "غير طبيعية". هذا هو مصطلح القديس مكسيموس المعترف، الذي يميز الأهواء الخاطئة عن "الأهواء الطبيعية" - الجوع والعطش والتعب وما إلى ذلك، والتي تبنتها أيضًا الطبيعة البشرية بعد السقوط، ولكن على عكس الأولى، فهي "لا تشوبها شائبة". "" أي غير خاطئ. لقد أصبحت قوة الرغبة عاطفة الجسد، وقوة الانفعال أصبحت عاطفة العنف، مما يدفع إلى الصراع من أجل الخيرات الدنيوية ووسائل المتعة ويعبر عنها بكراهية كل ما يتعارض مع المتعة ويسبب المعاناة.

وهكذا وقع الإنسان في قبضة الكبرياء الجسدي. الخطأ في الحقيقة والتعلق بالمشاعر، والحب العاطفي أو الكراهية لأي شيء حسي ملأ حياته وشكل فيه قانون الجسد، قانون الحياة الحيوانية، الخاضع للحكمة الجسدية.

الموت الجسدي

بعد أن انتزع الإنسان نفسه من مصدر الحياة، وضع نفسه طوعًا في حالة كان من المفترض أن تؤدي إلى تفكك الإنسان وفساده. لقد عرض نفسه للمعاناة والمرض والموت. إن ما يسمى بالعواقب الطبيعية (أو الجسدية) للسقوط لها ما يبررها تمامًا من منظور أخلاقي. الخطيئة تخضع للعقاب. يعاقب الله أبوينا الأولين على الخطية لكي يشفي شهوتهما وكبريائهما.

إذا كان الإنسان في البداية قد سيطر على العالم، فقد أصبحت الطبيعة الآن معادية للإنسان. فقدت الأرض قوتها السابقة للخصوبة وبدأت تنمو الأشواك والأعشاب الضارة. إذا لم يكن العمل السابق على الأرض يتعب الإنسان، فقد كان عليه الآن أن يعمل بعرق جبينه ليحصل على الطعام لنفسه. بدأت العناصر المدمرة تتصرف في الطبيعة، مسببة الضرر، وفي بعض الأحيان تلغي العمل البشري الشاق المستثمر في زراعة الأرض. بدأ الإنسان يعاني من تغير المناخ، من الحرارة والبرودة.

توقفت الحيوانات عن التعرف على سيدها في الإنسان. ومن بينهم ظهرت حيوانات مفترسة خطرة على البشر. وأصبح الإنسان نفسه أكثر خشونة، واضطر إلى قتل الحيوانات من أجل الحصول على المواد اللازمة للملابس وبيته. العلاقة بين الإنسان والعالم من حوله تتغير. لم يعد الإنسان يصبح سيدًا، بل يصبح في الأساس مستهلكًا، طاغية للطبيعة. وأخيرا، فإن الموت في المشاعر والمعاناة يكمل الانحلال التدريجي للإنسان. ومن اختار التراب بدل الله يعود إلى التراب.

وهكذا يهز الشر الكون بأكمله، وتتطور هذه العملية ولا رجعة فيها. لاستعادة الانسجام السابق، يحتاج العالم إلى التطهير الناري. سيتم حرق العناصر الحالية من السماء والأرض في نار التطهير في المجيء الثاني، وبعد ذلك ستكون هناك سماء جديدة وأرض جديدة يسكن فيها البر (2 بط 3: 10-13).

لبس "الثياب الجلدية" أي. إن التحول إلى طبيعة بشرية، خاضعة للانحلال، هو نتيجة طبيعية للسقوط. لكن سفر التكوين يقول أن الله نفسه يلبس الإنسان هذه الثياب. من هذا، بالطبع، لا يعني ذلك أن الله خلق الموت والفساد. الله ليس خالق الشر. على العكس من ذلك، فهو وحده القادر على تحويل الشر إلى خير. وهو يتصرف دائمًا بدافع الحب. وكما كتب القديس مكسيموس المعترف: “إن الله يتصرف بمحبة حتى تجاه الذين صاروا أشراراً، عاملاً عمل تقويمنا”. ويستخدم الوضع الحالي لنفع الخاطئ. وهذا مثل الجانب الثاني من "الملابس الجلدية". إنه يتتبع ليس فقط عمل العدالة، بل أيضًا عمل المحبة وعناية الله بالأسلاف الذين سقطوا.

فالله، بسماحه بوجود الموت، يقلبه على الفساد الذي يؤدي إلى الموت، ويضع حدًا لكل من الفساد والخطية. هكذا يحد الله الشر ويجعل السقوط غير ميؤوس منه. خطته الأصلية لحياة الإنسان الأبدية والمباركة تظل دون تغيير. وتعليقًا على سر الرحمة الإلهية اللامحدودة هذا، يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي: إن الله يسمح بوجود الموت "لكي لا يصير الشر خالدًا".

حرمت الملابس المصنوعة من اللحم الخشن الشخص من فرصة التواصل مع العالم الروحي وأضعفت بشكل كبير قدرته على المعرفة الروحية. ومع ذلك، كان لهذا فائدة كبيرة، لأنه بسبب التوجيه الخاطئ لإرادته، لم يتمكن الإنسان من التواصل إلا مع الشياطين، ولكن ليس مع الملائكة، وخاصة مع الله. الجسد الخشن كالحجاب يخفي الإنسان من التأثير المباشر للأرواح الشريرة.

الزواج كما نعرفه اليوم لم يظهر إلا بعد السقوط. أصبحت الولادة العاطفية من السائل المنوي على صورة الحيوانات جزءًا لا يتجزأ من تلك الحياة البيولوجية الحيوانية التي حُكم على الإنسان بها. وكانت قوة هذه الإدانة عظيمة بشكل خاص. جنبا إلى جنب مع الحمل، بالاشتراك مع المتعة الحسية، تم نقل خطيئة الإرادة وضعف الطبيعة. أصبحت الولادة قناة أدخلت الإنسان منذ بداية وجوده إلى تيار الحياة الخاطئة. ولذلك فهو مرادف للخطيئة الأصلية.

أصبحت حالة الرجل الساقط حزينة جدًا ويائسة تمامًا. بدأت الحياة البشرية بالمتعة غير العادلة للحمل، وهذا التطور البدائي للعواطف، وانتهت بالموت المستحق. ومع ذلك، استخدم الله هذا الواقع الذي يبدو ميؤوسًا منه، والذي خلقته الخطية، لأغراض عنايته الكلية الصالحة. بفضل الزواج، لم يحتفظ الإنسان بالقدرة على البقاء البيولوجي فحسب، ولم يحصل فقط على تعزية إنجاب ذرية، والتي تتغلب في حد ذاتها على أمراض الولادة (يوحنا 16: 21)، ولكن الأهم من ذلك، أن الإنسان الساقط قد وُعد فورًا بعد ذلك. السقوط أنه من نسله سيكون هناك مخلص يكسر هذه الحلقة المفرغة للحياة الخاطئة (تكوين 3: 15).

الخطيئة الأصلية

لقد فهمت الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية دائمًا الخطيئة الأصلية على أنها "بذرة المن"، ذلك الفساد الوراثي للطبيعة والميل إلى الخطيئة، والذي يتلقاه جميع الناس من آدم بالولادة. الحمل والولادة هما القناة التي ينتقل من خلالها ضرر الأجداد. "ها أنا حبلى بالإثم، وبالخطية ولدتني أمي" (مزمور 50: 7)، يصرخ داود، ويربط الرسول بولس مباشرة الفساد الخاطئ للطبيعة البشرية بخطيئة أبوينا الأولين: "لذلك، كما بإنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم، وبالخطية الموت، هكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس، [لأن] الجميع أخطأوا فيه" (رومية 5: 12).

وبالتالي فإن الخطيئة الأصلية هي ضرر وراثي لطبيعة الإنسان العقلية والجسدية، والميل العام للناس إلى الأفعال الخاطئة.

أنثروبولوجيا السبتيين وشهود يهوه دانييل سيسويف

2. سقوط الإنسان وعواقبه

2. سقوط الإنسان وعواقبه

2.1. السقوط. موت الروح

فكما وعد الرب بأمانة، مات يوم أكل الإنسان الأول من شجرة المعرفة. لكن الموت لم يتغلب أولاً على جسده الفاسد (لقد عانى منه بعد 930 سنة من الخليقة)، بل على روحه غير القابلة للتدمير.

وإلا فإننا لا نستطيع أن نفهم كلمات الله المباشرة (تك 2: 17)، إذا كنا لا نريد أن نعترف بأن كذبة الحية عادلة. ففي نهاية المطاف، لم يقل الله: "بعد ذلك اليوم"، بل: "يوم تأكل منها تموت". يمكن للمرء، بالطبع، محاولة إثبات أن كلمة "يوم" هنا تعني "فترة طويلة إلى أجل غير مسمى من الزمن"، ولكن بعد ذلك يضطر الطائفيون إلى الاعتراف تلقائيًا بصحة أنصار التطور الإلهيين ومؤيدي نظرية العصر النهاري، مع وهو ما لا يتفقون عليه (ومع ذلك، هذا الاعتراض ينطبق فقط على السبتيين) بشكل قاطع (وبحق تمامًا). للتخلص من التناقض الواضح، يتظاهر الطائفيون بأنه ببساطة غير موجود. «في اليوم الذي أكل فيه أبوانا الأولان من ثمرة شجرة معرفة الخير والشر،» يكتب شهود يهوه، «أدانهم الله وماتوا في عينيه. لقد طُردوا من الجنة وسلكوا طريقًا أدى في النهاية إلى الموت". وهذا التفسير، بطبيعة الحال، عاجز تماما. بل إن الموت في أذهان الطائفيين يماثل العدم التام. إذًا، هل توقف آدم وحواء عن الوجود لله بعد إدانتهما؟ ومن الذي أخرجه بعد ذلك من الجنة - الجثث المتحللة؟ وعبارتهم الثانية تناقض الأولى. إذا كان الناس في نظر الله (الذي هو المصدر الوحيد للمعرفة الموضوعية) أمواتًا بالفعل، فكيف يبدأون في سلوك طريق، كما يتبين فجأة، لن يؤدي إلا في يوم من الأيام ("في النهاية") إلى الموت؟ إن السبيل الوحيد للخروج من هذا المأزق هو الاعتراف بالتعاليم الأرثوذكسية القائلة بأن الإنسان مات روحياً حقاً في لحظة السقوط. بالنسبة للنفس، الحياة تكمن في رؤية الله، والموت في فقدانها، ومع ذلك، لا يعني فقدان كونها نفسها، لأن عطايا الله لا تتغير (رومية 11: 29).

وهذا الفهم يؤكده النص الكتابي نفسه تمامًا. مباشرة بعد السقوط، عندما لم يكن لدى الجسد الوقت الكافي للمرض أو إظهار الموت المختبئ فيه، تظهر الروح على الفور علامات التحلل. - يبدأ بالشعور بالعري، والذي، بالطبع، لم يكن متجذرًا في المشاعر الجسدية بقدر ما كان متجذرًا في فقدان ثوب النعمة الذي كان يلف الجسد ويتغلغل حتى الآن.

ومن علامات موت النفس أنها سقطت من أعالي الحكمة في محيط الجنون. في الواقع، إنه لأمر مخيف أن نقرأ كيف أن آدم، الذي أطلق أسماء جميع الحيوانات (ويمكن للجميع أن يرى مدى صعوبة ذلك بشكل لا يصدق)، يختبئ من الخالق كلي الوجود وكلي العلم تحت شجيرة! أليس هذا دليلاً على أن الموت الأبدي يسود في قلبه؟ وكيف تفكك الحب بين الزوجين، الذي كان في السابق كيانًا واحدًا، على الفور، يتضح من حقيقة أن آدم وحواء ينظران إلى بعضهما البعض على أنهما وسيلة يمكن التضحية بها.

الله، من خلال النبي حزقيال، يحذر الناس من التشبه بآدم في جريمته (هوشع 6، 7)، قائلاً: “هوذا كل النفوس هي لي: نفس الأب ونفس الابن هي لي. "النفس التي تخطئ تموت" (حزقيال 18: 4). في حديثه أولاً عن موت نفس الشرير، لا يفوته النبي موت الجسد الذي يتبعه، كما جاء في الآية 13: ""الَّذِي يَعْمَلُ كُلَّ هذِهِ الرِّجَاسَاتِ مَوْتُاً يَمُوتُ، دَمُهُ عَلَى الْجَسَدِ." له." ويجدر بنا أن نتوقف عند هذه الآية بمزيد من التفصيل، لأن الطائفيين يستشهدون بها دائمًا تقريبًا في جدالهم حول تعليم الله عن خلود النفس. وعلى هذا يزعمون أن الروح هنا هي الإنسان نفسه، وبالتالي، إذ قيل إنها تموت، فهذا يعني أن الموت يمتصه بالكامل. يجادل بعض الجدليين (على سبيل المثال، والتر مارتن) بأنه من الأفضل ترجمة هذه الآية على أنها "النفس التي تغادر الخطايا" - وهذا ينقل بشكل أكثر دقة معنى النص. ومع ذلك، فإن الترجمة اليونانية والسياق لا يتحدثان عن هذا، بل عن موت النفس، الذي لا يتمثل في هلاكها من الوجود، بل عن ذلك "الضيق والضيق لكل من يفعل الشر" (رومية 2: 2). 9) الذي يتحدث عنه. بول. وهي نتيجة لتمزق الوحدة المملوءة نعمة مع الله. إذا كان شهود يهوه والسبتيين على حق، فإن الفصل الثامن عشر بأكمله من النبي. حزقيال هو مثال للهراء الصارخ. بعد كل شيء، فكرتها الرئيسية هي إثبات أن كل شخص مسؤول فقط عن خطاياه، وليس عن جرائم والده. وبناء على هذا الفكر يقول الله أنه بما أن كل النفوس بلا استثناء هي له (المادة 4)، فإن الجميع سيجيبون عن أنفسهم: الصديق "حياة يحيا" (المادة 9)، والأشرار "حياة يحيا" (المادة 9)، والأشرار "حياة يحيا" (المادة 9). يموت، دمه عليه" (المادة 13). إذا كان الحديث عن الموت الجسدي هنا، فإن تجربتنا اليومية تظهر بالطبع أن النبي مخطئ. ففي النهاية، فيما يتعلق بها، هناك حقًا "مصير واحد للأبرار والأشرار" (جامعة 9: 2)! ولكن إذا تحدثنا عن حالة الروح، فهي مختلفة بشكل أساسي. بالنسبة للبعض، فإن النفس تحيا بالفعل (على سبيل المثال، بالنسبة لإبراهيم، خليل الله (يعقوب 2: 23))، بينما بالنسبة لآخرين تموت، مبتعدة عن الخالق (مثل عمالقة ما قبل الطوفان ـ تكوين 6: 3-5). ). يمكنهم أن يقولوا لهذا أن جميع الناس أخطأوا وأعوزهم مجد الله (رومية 3: 23)، وبالتالي نحن جميعًا خطاة، محكوم علينا بالموت. لكن النبي في هذا النص لا يتحدث إطلاقًا عن الدنس الأصلي، بل عن الفضيلة الشخصية أو الإثم. وإلا فلا يمكن فهم تعداد الذنوب (الربا، الكذب، الظلم، إلخ) والحسنات التي تتوقف عليها حياة الإنسان. علاوة على ذلك، يتحدث الرب عن إمكانية التوبة عن الشرير، مما سيقوده إلى الحياة، لكن إذا كنا نتحدث عن الخطيئة الأصلية هنا، فإن الاعتراف بإمكانية تطهيرها بدون ذبيحة الجلجثة يجعل الإنجيل بأكمله بلا معنى، حتى في قراءتها الطائفية. لذلك، في هذه الكلمات التي كثيرًا ما يتم اقتباسها، لا توجد إشارة على الإطلاق إلى موت النفس بمعنى تدميرها الكامل، بل إلى موتها الأبدي، الذي يبدأ على الأرض، لكنه لا يتوقف حتى بعد الموت الجسدي. وموت الجسد نفسه ما هو إلا النتيجة المنطقية لهذه العملية بالنسبة للأشرار (ويموت الأبرار مسددين دين آدم).

ويصف الرسول بولس بدقة هذه الحالة الرهيبة لموت النفس، التي تسبق موت الجسد، فيقول: “أنتم الأموات في الذنوب والخطايا التي سلكتم فيها حسب دهر هذا العالم حسب لمشيئة رئيس سلطان الهواء، الروح الذي يعمل الآن في أبناء المعصية، الذين كنا جميعا نعيش قبلا بينهم حسب شهواتنا الجسدية، عاملين مشيئات الجسد والأفكار، وكنا بالطبيعة أطفالا "من الغضب مثل الآخرين" (أفسس 2: 1-3). كما يقول القديس بحق. يقول ثيوفان المنعزل: "الخطية، حالما تتسلط على الإنسان، تقتل روحه. كما أن الموت الجسدي هو وقف الحياة الجسدية، كذلك مع دخول الخطيئة إلى الإنسان، يتم قطع جذر الحياة الداخلية - حياة الروح التي تأتي من الله. في الخاطئ المستسلم للخطيئة، تتقدم الميول الحسية والأهواء الروحية بشكل متزايد على أعلى المطالب الروحية وتقمعها إلى درجة أن نور الحياة الروحية ينطفئ أخيرًا. وفي الوقت نفسه، تذبل الحياة الجسدية أيضًا بسبب انتهاك سلامة الحياة البشرية وقمع علاقتها الصحيحة بالمصدر الأسمى للوجود والحياة. ومن هنا المرض والمعاناة والموت المبكر. وهكذا، فإن الخطية لا تقتل روحيًا فحسب، بل تقتل جسديًا أيضًا، وليس مجرد فرد، بل غالبًا الجنس بأكمله، طالما أنه يعمل بجد على الخطيئة. ووراء عملية التحلل الرهيبة هذه تكمن إرادة "الذي له سلطان الموت" (عب 2: 14)، الذي يخدع الذين يتبعون شهواتهم (غل 5: 17)، ويبتزهم بالخوف. الموت، وبالتالي إبقائهم في العبودية.

حول موت الروح هذا، الذي يسبق موت الجسد، يتم الحديث عن العديد من الأماكن الأخرى التي يشير إليها الطائفيون لتبرير موقفهم. لكننا سنتحدث عن هذا أدناه، مع الأخذ في الاعتبار نصوص العهد القديم التي يحاول الطوائف الاعتماد عليها.

من كتاب ABC الإيمان الأرثوذكسي مؤلف زنامينسكي جورجي الكسندروفيتش

الغرض والحالة البدائية وسقوط الإنسان إذا كان التطور الكامل للعالم غير العضوي والعضوي قد تم، كما لو كان في غمضة عين، من خلال كلمات الخالق القادرة على كل شيء (فليكن!)، فإن خلق الإنسان يختلف عن خلق سائر المخلوقات. قبل الخلق

من كتاب اللاهوت العقائدي مؤلف فورونوف ليفيري

7. سقوط الأب وعواقبه الجانب المرئي من خطيئة آبائنا كان يتمثل في مخالفة وصية الله المنهي عنها، والتي تم التعبير عنها بالكلمات التالية: “تأكل من كل شجر الجنة. وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها. لفي

من كتاب التاريخ الكتابي المقدس للعهد القديم مؤلف بوشكار بوريس (بيب فينيامين) نيكولاييفيتش

السقوط وعواقبه. حياة 3. لا يخبرنا سفر الرؤيا عن المدة التي استمرت فيها الحياة السعيدة لأول الناس في الجنة. لكن هذه الحالة أثارت بالفعل حسد الشيطان الشرير، الذي، بعد أن فقدها بنفسه، نظر بكراهية إلى نعيم الآخرين. بعد

من كتاب الأذن الحية مؤلف جون كرونشتادت

ثانيا. السقوط وعواقبه. الشيطان هو صانع الخطية. معنى ذبيحة الجلجثة وسر الشركة في العمل الإلهي لخلاص الإنسان في كل إنسان، حتى لو كان حكيماً، هناك الكثير من الغباء، وأحياناً غباء مقزز. كن حذرا في كل دقيقة

من كتاب القديس تيخون زادونسك وتعليمه عن الخلاص المؤلف (ماسلوف) جون

الفصل الثاني سقوط الإنسان وعواقبه 1. سقوط الإنسان بحسب شهادة الوحي الإلهي، ظهر الشر على الأرض بعد أن خالف الإنسان الأول، بناء على اقتراح الشيطان، وصية الله. فالإنسان، ككائن ذكي روحياً، كان حراً في ذلك

من كتاب ضوء غير المساء. التأمل والتكهنات مؤلف بولجاكوف سيرجي نيكولاييفيتش

1. سقوط الإنسان بحسب شهادة الوحي الإلهي، ظهر الشر على الأرض بعد أن انتهك الإنسان الأول، بناء على اقتراح الشيطان، وصية الله. كان الإنسان، ككائن ذكي روحياً، حراً في اختيار قراره وتنفيذه

من كتاب الفهم الأرثوذكسي لسفر التكوين مؤلف سيرافيم هيرومونك

5. سقوط الإنسان. لا يمكن للإنسان أن ينمو، مدركًا في ذاته صورة الله، إلا بقوة المحبة. فبتضحية أقنومه، والخروج من ذاته في المحبة، على صورة الله الثالوثي، يجد الإنسان كيانه داخل ذاته. وتصبح الحكمة قانون الحياة بالنسبة له

من كتاب نيقية والمسيحية ما بعد نيقية. من قسطنطين الكبير إلى غريغوريوس الكبير (311 – 590 م) بواسطة شاف فيليب

الفصل السادس. سقوط الإنسان (تك 3: 1-16) والآن بعد أن تم إعدادنا بالتعليم الآبائي عن أيام الخلق الستة، وخلق الإنسان الأول وسكناه في الفردوس، يمكننا أن نفهم قصة سقوطه من السماء. الفصل الثالث من سفر التكوين. ومن الواضح أن مثل أي شخص آخر

من كتاب القديس مكسيموس المعترف واللاهوت البيزنطي مؤلف إبيفانوفيتش سيرجي ليونتيفيتش

§150. النظام البيلاجي: الوضع الأصلي وحرية الإنسان؛ سقوط الإنسان التعاليم الأنثروبولوجية الأصلية، التي فهمها بيلاجيوس بوضوح ووضعها موضع التنفيذ، والتي طورها سيليستيوس جدليًا ودافع عنها الأسقف جوليان بشكل حاسم،

من كتاب مقاطع مختارة من التاريخ المقدس للعهدين القديم والجديد مع تأملات مفيدة مؤلف دروزدوف متروبوليتان فيلاريت

§153. نظام أوغسطين: السقوط وعواقبه لكي نفهم تعليم أوغسطين حول سقوط الإنسان، علينا أن نتذكر أولاً أن أوغسطين ينطلق من فكرة الوحدة العضوية للبشرية جمعاء والتوازي العميق الذي وضعه بولس بين الأول والثاني. و

من كتاب الألم مؤلف لويس كليف ستابلز

سقوط الإنسان حدث السقوط في المنطقة التي كان من المفترض أن يحقق فيها الإنسان مصيره - في منطقة الإرادة. هنا بداية الشر. على الرغم من القس. وينظر مكسيموس من زاوية الأريوباغي، وهو أمر شائع عمومًا عند كل اليونانيين

من كتاب أساسيات الأرثوذكسية مؤلف نيكولينا إيلينا نيكولاييفنا

سقوط الأجداد ونتائجه الأولى: زرع الرب في المشرق حديقة جميلة وأنبت فيها عائلات من الأشجار جميلة المنظر، وثمرها لذيذ المذاق. وفي وسط هذا الفردوس الأرضي أنجب أيضًا شجرة الحياة وشجرة معرفة الخير والشر. في هذا

من كتاب الكتاب المقدس المصور . العهد القديم الكتاب المقدس للمؤلف

5. سقوط الإنسان: الطاعة هي الهدف الحقيقي للنفس العاقلة. م. مونتين، الثاني، AT1. الجواب المسيحي على السؤال المطروح في الإصحاح السابق موجود في عقيدة السقوط. ووفقاً لهذه العقيدة، فإن الإنسان في صورته الحالية هو أمر فظيع في نظر الله

من كتاب الكتاب المقدس التفسيري. العهد القديم والعهد الجديد مؤلف لوبوخين ألكسندر بافلوفيتش

سقوط الأجداد وعواقبه. الوعد بالمخلص في الجنة ظهر أيضًا للناس المجرب - على شكل ثعبان "كان أذكى من جميع وحوش الحقل" (تكوين 3.1). في هذا الوقت كانت الزوجة بالقرب من شجرة معرفة الخير والشر. فالتفت إليها الثعبان: هل قال حقاً؟

من كتاب المؤلف

السقوط وعواقبه كانت الحية أكثر مكراً من جميع وحوش البرية التي خلقها الرب الإله. فقالت الحية للمرأة: هل حقا قال الله: لا تأكلا من أي شجرة في الجنة؟ 2 فقالت المرأة للحية: ((نستطيع أن نأكل من ثمر الشجر 3 إلا ثمر الشجرة التي قال: وهو في وسط الحديقة

من كتاب المؤلف

ثالثا السقوط وعواقبه. موقع الجنة إن إقامة الأوائل في الجنة كانت إقامتهم على اتصال مباشر مع الله، وهو أول وأكمل دين للجنس البشري. وكان التعبير الخارجي عن هذا الدين هو الكنيسة، كجماعة

تلعب العقيدة القائلة بأن الطبيعة الأصلية التي خلقها الله للإنسان قد شوهت نتيجة السقوط، دورًا مهمًا في الأنثروبولوجيا المسيحية، والتي أثرت عواقبها على الجنس البشري بأكمله.

وفقاً لرواية الكتاب المقدس، ابتعد الإنسان عن الله رغماً عنه: فقد أغوته الحية، التي يقول الكتاب المقدس إنها كانت أكثر مكراً من جميع وحوش البرية (تكوين 3: 1). نحن نتحدث عن نفس الحية القديمة، التي تدعى إبليس والشيطان، والتي تخدع الكون، والتي يتحدث عنها سفر الرؤيا (رؤ 12: 9).

عندما خلق الله الإنسان، كان الشر موجودًا بالفعل، وتجسد في إبليس والشياطين. بعد أن خلق الإنسان، وضعه الله في عالم لم يكن فيه النور فحسب، بل كان هناك ظلام أيضًا، وليس الخير فحسب، بل الشر أيضًا، وليس النعيم فحسب، بل أيضًا المعاناة، وليس الحياة فحسب، بل الموت أيضًا. ولذلك أوضح الله للإنسان شجرة معرفة الخير والشر التي حرم الأكل منها، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت (تك 2: 17). وكان على الإنسان أن ينفذ هذه الوصية الإلهية ويتجنب الشجرة المحرمة. يمكنه أن يتمتع بثمار جميع الأشجار، بما في ذلك شجرة الحياة، مما يعني أنه يمكن أن يكون خالداً. ولكن كان عليه أن يمتنع عن معرفة الشر وذوقه، لأنه بمجرد أن ذاق الشر، بمجرد أن يسقط ولو للحظة واحدة من محبة الله، فإنه يفقد على الفور كل ما يملكه مخلوقًا على صورة الله. إله.

لماذا كانت نصيحة الحية الماكرة مغرية جدًا؟ بحسب غريغوريوس اللاهوتي، خدع الشيطان الإنسان بـ "رجاء التألّه"، أي أنه لعب على أعمق تطلعات الإنسان واستغل الرغبة المستثمرة في الإنسان ليبلغ حالة التشبه بالإله. لقد قدم الله للإنسان طريق التأليه من خلال طاعة الوصية الإلهية. وقد "جرّب الشيطان الإنسان بالرجاء الكاذب في التأليه" عندما قال لآدم وحواء: "تكونان مثل الآلهة" (تكوين 3: 5). لقد وعد الله والشيطان آدم وحواء بأنهما سيكونان مثل الآلهة. لكن الله يقول للناس: إذا قمتم بوصيتي، إذا بقيتم مخلصين لي، فسأجعلكم بالنعمة كما أنا بالطبيعة. ويقول الشيطان: إذا خالفت وصية الله، تصير مثل الله، لأن الله نهاك أن تأكل من شجرة معرفة الخير والشر حسدًا. فالشيطان لا يكشف أبدًا عن نواياه الحقيقية، بل يخفيها بهدف صالح. من أجل إغواء الإنسان وخداعه، فهو يحاكي الله، ويعد الإنسان بنفس الشيء الذي وعد به الله.

كانت حواء أول من استسلم للإغراء: فأكلت من شجرة معرفة الخير والشر، وبذلك خالفت وصية الله. نقرأ في الكتاب المقدس: ورأت المرأة أن الشجرة جيدة للأكل وأنها بهجة للعينين (تكوين 3: 6). شعرت أن الثمرة ستكون حلوة، وفضلت حلاوة الثمرة المحرمة على حلاوة تنفيذ الوصية الإلهية. كانت تؤمن بوجود قيم خارج الله ومن دون الله. وقررت أن تهمل وصية الله، لتجرب ما هو طعم ما هو خارج عن الله. بعد حواء، أكل آدم من شجرة معرفة الخير والشر. وعلى الفور اكتشف كلاهما عريهما، ورأيا شيئًا لم يلاحظاه من قبل. لقد أدركوا أنه إلى جانب الخير يمكن أن يكون هناك شر، إلى جانب الجمال يمكن أن يكون هناك قبح وعري، إلى جانب الفرح يمكن أن يكون هناك خجل، إلى جانب الحقيقة يمكن أن يكون هناك أكاذيب.

عندما سمع آدم صوت الله وهو يسير في الجنة، أراد أن يختبئ من الله. بعد أن انتهك الإنسان وصية الله، فقد على الفور تلك المعرفة الشاملة والمتكاملة عن الله، وتلك البصيرة الفطرية والحكمة التي امتلكها منذ لحظة ولادته. في السابق، كان الإنسان يعلم أنه من المستحيل الاختباء من الله، وأن الله حاضر في كل مكان. وبكسر الوصية فقد هذه المعرفة. وبعد أن ابتعد عن الله، تلقى على الفور فكرة مشوهة عن الله. في السابق، لم يكن يعرف ولا يستطيع حتى أن يتخيل أنه يجب أن يخشى الله أن الله يمكن أن يعاقبه. في السابق، لم يكن يخطر ببال آدم أن يهرب من الله ويختبئ منه. وهو الآن يحاول الاختباء، ملتجئاً، لأن الوصية انكسرت، وضعف الاتصال بين الإنسان والله.

لكن آدم فشل في الاختباء من الله، وقابل الله وجهًا لوجه. اللقاء الذي كان في يوم من الأيام مصدرًا للسعادة والفرح أصبح الآن مصدرًا للمعاناة والعار. عند رؤية آدم، يعلن الرب عقوبته: يجب طرد الإنسان من الجنة - وليس لأن الله يريد ذلك، ولكن لأنه لا يوجد مكان في الجنة للشر والعصيان والخيانة الزوجية. إن الإنسان الذي أكل من شجرة معرفة الخير والشر، لم يعد يستطيع البقاء في الجنة؛ فقد أصبح غريبًا عن الجنة. ويصبح طرد آدم من الجنة نتيجة طبيعية لمخالفة وصية الله: هذا هو الحكم الذي وقع عليه الإنسان بنفسه.

في الشكل الشعري، قصة سقوط آدم في الخطيئة وطرده من الجنة، وردت في القرن الثاني على يد القديس مليتو من ساردس في قصيدة "في عيد الفصح":

الله الذي خلق في البدء السماء والأرض وكل ما فيهما بالكلمة،

خلق الإنسان على الأرض فأعطاه روحا.

وأسكنه الله الجنة بالمشرق،

في عدن ليستمتع بها.

ثم أعطاه الله الوصية كشريعة:

كلوا من كل طعام في الجنة،

ولكن من معرفة الشر لا تذوقوا الشر،

لأنك بالكسل الذي تذوقه تموت (تك 2: 17).

الشخص الذي بطبيعته قادر على الاحتواء

كلا من الخير والشر،

كيف تقبل الأرض

كلا البذور

قبلت نصيحة العدو والشهوانية

وبمس الشجرة خالف الوصية وعصى الله. لذلك يُلقى إلى هذا العالم كما لو كان في سجن للمدانين.

نتيجة للسقوط، تغيرت العلاقة بين إرادة الإنسان الحرة وإرادة الله بشكل جذري. لم يكن لدى الإنسان البدائي ميول خاطئة: كانت إرادته الحرة في طاعة إرادة الله ومنسجمة معها. لكن بعد أن أكل الإنسان من "شجرة معرفة الخير والشر"، أي اختبر الشر والخطيئة، واجهت إرادته الحرة خيارًا دائمًا بين الشر والخير. في كل لحظة محددة من الحياة، يجب على الشخص أن يتخذ هذا الاختيار، ولكي يتم الاختيار في الاتجاه الصحيح، من الضروري التوجه الواعي لإرادته نحو الخير. يتحدث القديس مكسيموس المعترف عن وجود "إرادة طبيعية" في الإنسان، أو إرادة طبيعية، متأصلة في جميع الناس، و"اختيار حر" (أو إرادة معرفية)، أي الاختيار بين الخير والشر وافتراض المسؤولية عن إرادة الإنسان. أجراءات. في يسوع المسيح كانت هناك إرادة طبيعية، ولكن لم يكن هناك تأرجح بين الخير والشر، بينما في الإنسان الساقط، كثيراً ما تجد الإرادة الحرة نفسها في صراع مع الإرادة الإلهية.

لم يكن سقوط آدم وحواء مجرد فعل واحد: بل كان له عواقب على البشرية جمعاء. لشرح كيفية انتقال خطيئة الأسلاف إلى الجنس البشري، يقدم مكسيموس المعترف مفهوم الخطيئة المزدوجة: الخطيئة الأولى كانت جريمة آدم الفعلية، والثانية هي عواقب هذه الخطيئة على الطبيعة البشرية. جاءت الخطيئة الأولى "من الإرادة، التي تخلت عن الخير طوعًا"، والثانية، التي كان سببها في الأولى، "من الطبيعة، التي، بعد الإرادة، تخلت قسريًا عن الخلود". الخطيئة الأولى، أي الابتعاد الطوعي عن الخير إلى الشر، تستحق اللوم، والثانية هي "تغيير الطبيعة من عدم الفساد إلى الفساد الذي لا يمكن أن يسبب التوبيخ". لهذه الصياغة أهمية كبيرة لفهم الموقف الأرثوذكسي من عقيدة الخطيئة الأصلية اللاتينية، والتي سيتم مناقشتها أدناه.

وكانت إحدى نتائج السقوط هي انتشار الخطية إلى الجنس البشري بأكمله. بالنسبة الى مليتو من ساردس، الخطيئة والفساد والفناء هي ما تركه آدم كميراث لنسله:

لأنه ترك إرثًا لأولاده لا الطهارة، بل الزنا، ولا عدم الفساد، بل الفساد، لا الكرامة، بل الهوان، لا الحرية، بل العبودية، لا مملكة، بل طغيانًا، لا حياة، بل موت، لا خلاصًا، بل دمار.

إن الخطيئة والموت مرتبطان ارتباطاً وثيقاً: فالخطية هي "متعاونة مع الموت". لذلك، عندما تقع نفوس الناس تحت تأثير الخطية، تصبح أجسادهم فريسة للموت لا محالة:

كونه موظف الموت، (الخطيئة) ترأست النفوس البشرية و وأعد لها أجسادًا لتأكلها، وتركت الخطية أثرها في كل نفس.

وعلى من تركها كان عليهم أن يموتوا.

وهكذا سقط كل جسد تحت الخطية

وكل جسد هو الموت

تم طرد كل روح من المنزل الجسدي،

وما أخذ من الأرض رد إلى الأرض،

وما أعطي الله فقد أدخله في النار،

وحدث تدمير التكوين الجميل،

وانفصل الجسد الجميل (عن الروح).

لقد انقسم الإنسان بالموت.

لقد طغت عليه مصيبة جديدة وسبي.

انجذب مثل أسير بظل الموت،

وظلت صورة الآب مهجورة.

أصبحت خطيئة آدم، بحسب يوحنا الذهبي الفم، سببًا لـ "ضرر عام" للطبيعة البشرية[215]. وكما يؤكد كيرلس الإسكندري، "في شبه جريمة آدم، كان الجنس البشري بأكمله ملبساً بالفساد،" بعد أن انبثق من جذر واحد تالف. يتحدث مقاريوس المصري عن "الخميرة" الخاطئة، التي أصبح جميع نسل آدم مشاركين فيها على التوالي. وبحسب تعاليم مقاريوس: “عندما ينحرف الإنسان عن الوصية… تأخذه الخطية إلى خضوعها وإلى ذاتها، مثل هاوية من المرارة، رقيقة وعميقة، تدخل إلى الداخل، وتستحوذ على مرعى النفس إلى أعماقها”. أعمق الخبايا... الخطيئة... تتحول إلى عادة ونزعة، في كل إنسان منذ الصغر تنمو وتتربى وتعلمه الشر.

كونه من نسل آدم وورث طبيعته، فإن كل إنسان يرتكب الخطية منذ لحظة ولادته:

نحن جميعًا (ولدنا) من آدم الذي أخطأ كخطاة، من المجرم - المجرمين، من عبد الخطيئة - عبيد الخطيئة، من الملعونين والأموات - الملعونين والأموات؛ من الموافقة على الشيطان والاستعباد له وفقدان الإرادة الحرة - ونحن أبناؤه الذين يحكمهم الشيطان ويهيمن عليهم باستبداد.

أثرت عواقب السقوط على كامل التكوين الروحي والجسدي للإنسان. لقد خُلق الإنسان بجسد نور، نقي، غير قابل للفساد وخالد، ولكن بعد السقوط فقد الجسد هذه الخصائص وأصبح ماديًا وقابلاً للفساد وفانيًا.

دخلت الأمراض حياة الإنسان. وفقا للرأي الجماعي لغالبية مؤلفي الكنيسة القديمة، فإن أسباب جميع الأمراض متجذرة في خطيئة الطبيعة البشرية. إذا كانت الخطية تولد الموت (يعقوب 1: 15)، أو بمعنى آخر، الموت نتيجة للخطية، فالمرض بين الخطية التي تتبعها والموت الذي يسبقها. العلاقة بين الخطيئة والمرض يمكن أن تظهر بطرق مختلفة. يقول القديسان برصنوفيوس ويوحنا أنه في بعض الأحيان يكون المرض نتيجة مباشرة لبعض الخطايا: "إن الأمراض التي تنشأ من الإهمال والفوضى تحدث بشكل طبيعي... يعتمد عليك الإهمال أو العيش بطريقة غير نظيفة والوقوع فيها حتى تنال أحسن." وفي حالات أخرى، يرسل الله المرض كعقاب على الخطيئة - "لمصلحتنا حتى نتوب". بعض الأمراض تحدث "من الصفراء"، أي من أسباب فسيولوجية، والبعض الآخر "من الشياطين". وأخيرا، "المرض يمكن أن يؤدي إلى الاختبار، ولكن الاختبار (يؤدي) إلى الفن".

لقد أثر السقوط على المكون الروحي للإنسان. بعد السقوط، أصبحت النفس مستعبدة للجسد، و"اتحدت بالجسد وسُجنت في ظلمة الجسد". تبين أن جميع خصائص وقدرات الروح مظلمة ومريضة. وكما يقول إشعياء الناسك، فإن العدو قد حول رغبة النفس الطبيعية إلى الله إلى شهوة مخزية. لقد تحولت الغيرة على الله إلى غيرة غير طبيعية وحسد الناس لبعضهم البعض؛ إن القدرة على الغضب من الشيطان، والتي بدونها يستحيل رفض إغراءاته، تحولت إلى غضب على جاره بسبب كل أنواع الأشياء غير الضرورية وغير المجدية. وأصبحت قوى النفس مريضة ومتضررة، كما يكتب غريغوريوس بالاماس عن ذلك:

الروح ثلاثية ويمكن رؤيتها في ثلاث قوى - عقلانية وسريعة الانفعال ومرغوبة. إنها مريضة بكل هذه الأمور... الرغبة هي غذاء للتهيج؛ وكلاهما يثير تحليق العقل؛ لذلك، لن ترى أبدًا الجزء المتهيج من النفس سليمًا إذا لم تقم أولاً بشفاء الجزء المرغوب فيه، والجزء العقلاني - قبل شفاء هذين الاثنين.

وتجدر الإشارة إلى أن الابتعاد عن الله يفسره الآباء القديسون على أنه انتقال من البساطة إلى التعقيد، ومن الوحدة إلى الكثرة، ومن التكامل إلى الانحلال، ومن الارتباط إلى الانحلال. يتحدث الطوباوي الديادوخوس عن الوحدة الأولية للشعور الروحي والانقسام اللاحق له: "الشعور الطبيعي واحد... ولكن بسبب جريمة آدم انقسم إلى فعلين"؛ لذلك، تارة ينجذب إلى الجزء العاطفي من النفس، أي الرغبة والتهيج، ثم يندفع نحو الخيرات الدنيوية، وتارة يصحبه العقل فيعجب بعد ذلك بالجمال السماوي. يشير القديس غريغوريوس السينائي إلى "الفصل بين الذاكرة الموحدة والبسيطة"، ونتيجة لذلك "أصبحت من البسيطة معقدة، ومن موحدة - متنوعة". وهكذا أثرت عملية التفكك على جميع أجزاء التركيبة البشرية.

لقد أثر سقوط آدم على المكون العقلي للطبيعة البشرية. كان هناك ظلام في العقل، الذي "بعد أن انفصل عن موطنه الأصلي، نسي سيادته". إن عقل الإنسان الساقط، لعدم قدرته على البقاء في ذاكرة الله "البسيطة والموحدة"، يندفع للتجول عبر أشياء العالم الخارجي. ويصبح الإنسان منغمسًا بالمعرفة أكثر فأكثر في كثرة الأشياء المحيطة به، وتصبح معرفة الله في الوقت نفسه باهتة. الحالة التي يكون فيها العقل بعد السقوط تسمى "عائمة" في الأدب الزاهد. في هذه الحالة، لا يكون العقل قادرًا على التركيز أو الصلاة أو التجارب الصوفية، بل يطفو ويسلي نفسه بأفكار وصور متنوعة.

بعد أن فقد العقل كماله الأصلي، بدا وكأنه منقسم إلى قسمين، أحدهما يسميه القديس أنطونيوس الكبير "العقل الدنيوي المشترك"، الذي يهدف إلى الخير والشر على السواء، والمتغير ويميل إلى المادة، والآخر - " العقل المحب لله”، يحارب الشر. يتحدث القديس غريغوريوس اللاهوتي عن تعايش عقلين في شخص واحد: “لي رأيان: أحدهما صالح، ويتبع كل ما هو جميل، والآخر أسوأ، ويتبع الشر؛ ذهن واحد يتحرك نحو النور ويكون مستعدًا للخضوع للمسيح، والآخر، فكر اللحم والدم، ينجذب إلى الظلمة ويوافق على الاستسلام للسبي لبليعال." ويقول مقاريوس المصري نفس الشيء:

العقل يختلف عن العقل... هناك عقل يتجه ويتدفق نحو السماء ويخطو في طريق أفكاره النقية ويصل عليه إلى السبل والسبل المعدة للقديسين في السماء. وهناك ذهن آخر يزحف على الأرض ويتذلل في طرق الجسد. هناك عقل جسدي، وهناك عقل روحي، والعقل الروحي يختلف عن العقل الجسدي.

إن سقوط آدم وحواء، وفقا لتعاليم الكنيسة، كان له عواقب ليس فقط على الجنس البشري، ولكن أيضا على العالم المخلوق بأكمله. وفقًا لتعاليم الرسول بولس، التي اعتمدها التقليد المسيحي الشرقي، فإن الخليقة لم تخضع للغرور طوعًا، بل نتيجة لسقوط الإنسان: فهي تتأوه وتتألم مع الإنسان حتى يومنا هذا، ولكنها تنتظر التحرر من الظلم. وعبودية الفساد إلى حرية مجد أولاد الله (رومية 8: 20-22). في تفسير كلمات الرسول هذه يقول يوحنا الذهبي الفم: “ما معنى أن الخليقة قد خضعت للباطل”؟ أنها أصبحت قابلة للتلف. لمن ولماذا؟ بسببك يا رجل. لأنه منذ أن أخذت جسدًا فاسدًا وعاطفيًا، سقطت الأرض تحت لعنة... لكنها... ستتحرر من عبودية الفساد، أي لا تعود قابلة للفساد، بل ستتبع جمالك. جسم." بمعنى آخر، ستصبح الخليقة غير قابلة للفساد عندما يصبح الإنسان غير قابل للفساد.

إن عقيدة السقوط، المبنية على الفصل الثالث من سفر التكوين والتي تم تطويرها بالكامل في آباء الكنيسة، مشتركة بين جميع الطوائف المسيحية - الأرثوذكسية والكاثوليك والبروتستانت. ومع ذلك، في المجتمعات المسيحية ذات التقليد الغربي، يرتبط هذا التعليم بمفهوم "الخطيئة الأصلية" (أصل البكاتوم)، أو "الذنب الأصلي"، الذي يعود إلى القديس أغسطينوس. وفقاً لتعليم أوغسطينوس، أدت خطيئة آدم إلى فساد أساسي في الطبيعة البشرية. وبما أن آدم كان يحتوي على الجنس البشري بأكمله، فقد بدأت خطيئة آدم تورث من خلال الجسد، وبشكل أكثر دقة، من خلال الجماع الجسدي. أصبحت الإنسانية، على حد تعبير أوغسطين، "كتلة من المدانين" (ماسا داماناتا). بعد السقوط، "تغلبت الخطية التي سقطت فيها على الطبيعة البشرية، وفقدت بذلك حريتها"، وأصبحت الخطية "ضرورة ملحة" لجميع الناس. إن ذنب آدم، الذي انتقل إلى جميع نسله، جعلهم "أبناء الغضب". ومن أجل فدائهم، كانت هناك حاجة إلى شفيع يهدئ غضب الله بتقديم ذبيحة عن خطيئة كل البشر.

كان أوغسطين أعظم لاهوتي الغرب، الذي شرح العديد من أسرار الإيمان بالمفاهيم القانونية، وقد ترك هذا الفقه إلى الأبد بصماته على التطور اللاحق لللاهوت الغربي. لقد أصبح مفهوم الذنب الأصلي جزءًا من لحم ودم اللاهوت الغربي: حتى لاهوت الإصلاح لم يتمكن من التخلص من فهمه القانوني. في الواقع، فإن الفقه الأوغسطيني وأعمق التشاؤم في وجهة نظر الطبيعة البشرية الساقطة لم يتفاقم إلا من قبل لاهوتيي الإصلاح، وخاصة لوثر وكالفن، الذين جادلوا بأن الخطيئة الأصلية حرمت الإنسان تمامًا من الإرادة الحرة. وفقًا لكالفن، بعد الخطيئة الأصلية، أصبح الناس فاسدين تمامًا وغير قادرين على القيام بالأعمال الصالحة، وهذا نتيجة لفقدان النعمة الإلهية. تنص "صيغة الوفاق"، التي تم اعتمادها عام 1577، وهي الكتاب العقائدي المعياري لللوثرية، على ما يلي:

نحن نؤمن ونعلم ونعترف بأن الخطيئة الأصلية ليست ضعيفة وتافهة على الإطلاق، ولكنها انحراف عميق للطبيعة البشرية بحيث لا يبقى شيء صحي أو غير فاسد في الجسد البشري والنفس البشرية، في قواها الداخلية أو الخارجية.

وينص شرح مطول لنفس الصيغة على أنه "بسبب عصيان آدم وحواء، نحن جميعا الآن في استياء الله" ونحن "أبناء الغضب". الخطيئة الأصلية تعني غياب البر الوراثي وغياب صورة الله التي خُلق عليها الإنسان في الأصل، و"العجز وعدم الأهلية لكل ما هو من الله". وبدلاً من صورة الله المفقودة، فإن ما يحدث في الإنسان هو “فساد عميق، شرير، مثير للاشمئزاز، لا أساس له، وغير مفهوم ولا يمكن وصفه، لكل الطبيعة وكل قدراتها وقواها، وخاصة قدرات النفس الأساسية العليا في هذا المجال”. الفهم والمشاعر والإرادة، حتى أنه الآن، بعد السقوط، يرث الإنسان ميلًا شريرًا فطريًا ودنسًا داخليًا للقلب، وشهوات شريرة وإدمانًا.

إن التقليد الأرثوذكسي، المبني على التراث اللاهوتي للآباء الشرقيين، غريب عن فهم الخطيئة الأصلية كذنب وراثي. الأكثر اتساقًا مع الفهم الأرثوذكسي للسقوط هو وجهة النظر المذكورة أعلاه لمكسيموس المعترف، والتي بموجبها فقط الخطيئة التي ارتكبها آدم بإرادته الحرة، أي خطيئة العصيان، هي التي تستحق اللوم، في حين أن عواقب الخطيئة، المعبر عنها في فساد الطبيعة البشرية وفنائها، لا تستحق الشجب. يرث نسل آدم منه طبيعة فاسدة ومائتة، أي عواقب الخطية غير المذمومة. في هذا السياق، من الصعب، بل من المستحيل، الحديث عن كيف أن آدم، من وجهة النظر الأرثوذكسية، هو المسؤول عن خطيئته.

يمكن أن تنتقل إلى أشخاص آخرين. كل شخص مذنب فقط بخطاياه - تلك التي ارتكبت بموافقته الطوعية، وليس بخطايا والديه أو أجداده أو آدم البدائي. إنها الخطيئة الشخصية للإنسان التي تستحق الشجب، وليس الخطيئة العامة للجنس البشري، التي ينخرط فيها كل شخص بالولادة، لكنه لا يستطيع تحمل مسؤوليتها الشخصية.

لا تشارك الكنيسة الأرثوذكسية التشاؤم الشديد للكاثوليكية، وخاصة البروتستانتية، في نظرتها إلى طبيعة الإنسان الساقطة. وفقًا للفهم الأرثوذكسي، فإن صورة الله في الإنسان الساقط مظلمة، لكنها لم تُدمر بالكامل: يظل الإنسان صورة الله حتى في حالته الخاطئة. تقول إحدى ترانيم الكنيسة الأرثوذكسية الجنائزية: "أنا صورة مجدك الذي لا يوصف، رغم أنني أحمل ثقل الخطايا...

لا يعتقد المسيحيون الأرثوذكس أن الشخص في حالة السقوط قد فقد إرادته الحرة تمامًا وغير قادر على القيام بالأعمال الصالحة. بناءً على أعمال الآباء الشرقيين، ولا سيما مكسيموس المعترف، تعلم الكنيسة الأرثوذكسية أن الإرادة الحرة في الإنسان الساقط يمكن، ولكن ليس من الضروري أن تكون موجهة حصريًا نحو الأفعال الخاطئة. إن نعمة الله تجاه الإنسان لم تفقد بعد السقوط، كما أن رغبة الإنسان في الله لم تفقد. ويحتفظ الإنسان بالقدرة على فعل الخير، وهو ما يفعله بنعمة الله، ولكن ليس بفضل النعمة الإلهية حصراً، كما يعتقد البروتستانت.

التقليد الأرثوذكسي غريب عن فكرة أنه بعد سقوط الإنسان، تغير موقف الله تجاهه، وأن الله، كعقاب على الخطيئة، سلب نعمته من الإنسان؛ أن البشرية محرومة تمامًا من النعمة الإلهية وهي كتلة من الخطاة المدانين. لقد تغير موقف الناس من الله، ولكن ليس موقف الله من الناس: فقد ظلت محبة الله للجنس البشري دون تغيير. وتحدث الراهب إسحاق السرياني، من بين آباء شرقيين آخرين، عن هذا بقوة كبيرة.

إن الاختلاف في التعامل مع عقيدة السقوط بين الشرق والغرب انعكس أيضًا في كيفية فهم التقاليد المسيحية لقدر البشرية للخلاص. البداية في هذا الأمر هي قول الرسول بولس: "الذين سبق فعرفهم، سبق فعينهم أيضًا ليكونوا مشابهين صورة ابنه... والذين سبق فعينهم، هؤلاء دعاهم أيضًا؛ والذين دعاهم بررهم ايضا. والذين بررهم مجدهم أيضًا (رومية 29:8-30). لقد فهم القديس أغسطينوس هذا النص بمعنى أن الله قد كتب في البداية بعض الناس للخلاص والبعض الآخر للدينونة، ولا تلعب إرادة الإنسان الحرة أي دور في مسألة الخلاص. كل أولئك الذين يمنحهم الله الإيمان، مُعيَّن لهم الخلاص، وإذا أعطاهم الله الإيمان، فلن تتمكن إرادة الإنسان من مقاومته. الله يعلم الإيمان للبعض، ولكن ليس للآخرين: يعلم الأول حسب رحمته، ولا يعلم الثاني حسب الحكم العادل. وبما أن جميع الناس، بعد آدم، نالوا دينونة عادلة، فلن يكون هناك لوم على الله، حتى لو لم ينجو أحد من الإدانة. بمعنى آخر، حتى لو لم يخلِّص الله أحدًا، فلا يمكن لومه على ذلك. أما السؤال لماذا يختار الله البعض دون البعض الآخر، فلا ينبغي البحث عن إجابة لهذا السؤال على الإطلاق، لأن مصائره غير مفهومة وطرقه غير قابلة للفحص (رومية 11: 33).

من آراء أوغسطينوس هذه تتبع فكرة أن أولئك الذين لم يسمعوا الوعظ بالإنجيل، ولا أولئك الذين لم يستجيبوا لهذه الخطبة، ولا الأطفال غير المعمدين، لا يخلصون ولا يمكن أن يخلصوا، وليسوا متجهين للخلاص. فقط أولئك الذين تم تعيينهم مسبقًا لهذا بشكل واضح هم الذين يخلصون والذين، بحكم التعيين المسبق، مُنحوا عطية الإيمان والنعمة المخلصة:

والذين لم يسمعوا البشارة؛ والذين سمعوا اهتدوا ولكنهم لم ينالوا موهبة المثابرة. أولئك الذين، بعد أن سمعوا الإنجيل، رفضوا أن يأتوا إلى المسيح... أولئك الذين لم يستطيعوا الإيمان بسبب صغرهم وماتوا دون أن يغتسلوا بماء التجديد - الطريقة الوحيدة للتحرر من الذنب الأصلي - إنهم جميعًا ينتمون، مثل الجميع يعترف، أن كتلة المدانين، لأن جميع الناس محكوم عليهم باللعنة بسبب خطأ شخص واحد. أولئك الذين لا يخضعون للإدانة يتحررون ليس وفقًا لاستحقاقاتهم الخاصة، بل بنعمة الوسيط، أي أنهم يتبررون مجانًا بدم آدم الثاني... يجب أن نعرف بشكل راسخ أنه لا أحد يتحرر مُستبعد من كتلة الهالكين هذه، التي قامت بسبب آدم الأول، لعدم امتلاكه موهبة نعمة المخلص. يتم اختيار المختارين بالنعمة، وليس حسب استحقاقاتهم الخاصة، لأن كل استحقاق يُعطى بالنعمة... المختارون هم المدعوون بإرادته والذين علاوة على ذلك، فقد خدعهم وخدعهم.

إن العقيدة القائلة بأنه يجب إدانة جميع البشر بالعدالة، وأنه فقط بنعمة الله يتم اختيار البعض للخلاص، تم تطويرها من قبل لاهوتيي الإصلاح. أصبح مفهوم "الأقدار المزدوج" حجر الزاوية في العقيدة اللاهوتية لوثر وكالفن. قال كالفن أن آدم "تعثر لأن ذلك أمر من الله"، على الرغم من أنه تعثر "بسبب رذائله". أنكر كل من كالفن ولوثر وجود الإرادة الحرة في الإنسان الساقط وقدرتها على التأثير على خلاص الإنسان. في حديثه عن عمل الشهداء، جادل لوثر بأن سبب مثابرتهم كان فقط نعمة الله، وليس إرادتهم الحرة: "لا توجد حرية أو إرادة حرة هنا، لا يمكنك تغيير نفسك ولا تريد أي شيء آخر حتى قوِّ نفسك بروح الله ونعمته في الإنسان». إن الصراع من أجل روح كل إنسان لا يحدث داخل الإنسان بل خارجه - بين الله والشيطان. إن إرادة الإنسان، مثل الوحش، هي بين إرادة الله وإرادة الشيطان: إذا استولى الله على إنسان، فإنه يتبع الله، ولكن إذا استولى الشيطان على السلطة، فإن الإنسان يتبع الشيطان. وبالتالي يبقى الشخص نفسه مجرد متفرج سلبي على خلاصه أو إدانته.

التقليد الأرثوذكسي، المبني مرة أخرى على التراث اللاهوتي لآباء الكنيسة الشرقية، يتحدث بشكل مختلف عن أقدار الإنسان للخلاص. من وجهة النظر الأرثوذكسية، كل الناس الذين خلقهم الله مقدر لهم الخلاص؛ لا يوجد أحد معروف أنه متجه للتدمير أو الإدانة أو الإدانة. وهذا ما يتحدث عنه بشكل خاص المكرم سمعان اللاهوتي الجديد في تعليقه على رومية 8: 29-30. يكتب سمعان مخاطبًا أولئك الذين "يحرفون كلام الرسول لهلاك أنفسهم" ويقولون: "ما المنفعة لي أن أقوم بأعمال كثيرة لأظهر التوبة، إن لم يكن الله معيَّنًا للخلاص؟" :

ألا تسمعون المخلص يصرخ كل يوم: وأنا حي لا أريد موت الخاطئ، بل أن يرجع ويحيا؟ أما تسمعونه يقول: توبوا، فقد اقترب ملكوت السماوات؟ ربما قال للبعض: "لا تتوبوا لأني لا أقبلكم"، ولآخرين السابقين: "ولكن توبوا لأني عرفتكم"؟ لا! ولكنه ينادي كل يوم في كل كنيسة إلى العالم أجمع: تعالوا إليّ يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم. يقول تعالوا مثقلين بخطايا كثيرة إلى الذي يرفع خطيئة العالم!

كل إنسان مدعو للخلاص ومُعيَّن مسبقًا للتأليه، لذلك يمكن لأي شخص أن يصبح مبررًا وممجدًا. يريد الله أن يجعل جميع الناس، بلا استثناء، آلهة بالنعمة:

إن نعمة الروح القدس تحاول أن تشعل في نفوسنا، حتى... أولئك الذين يقتربون من النار - إما كل على حدة، أو إذا أمكن، كلهم ​​معًا - يشتعلون ويتألقون مثل الآلهة... أعتقد أن هذه هي الطريقة. إنها حقًا (على وجه التحديد) هي إرادة الله لنا...

قبل سمعان اللاهوتي الجديد بسبعة قرون وقبل كالفن بأحد عشر قرنًا، عبر التقليد المسيحي الشرقي، في شخص يوحنا الذهبي الفم، عن وجهة نظره في القضاء والقدر، ودعا: “إن كان الجميع قد أخطأوا، فلماذا خلص البعض بينما هلك آخرون؟ لأنه لم يرد الجميع أن يأتوا، مع أنه بمشيئة الله خلص الجميع، إذ دُعي الجميع». بمعنى آخر، الجميع بلا استثناء مُعيَّنون ومدعوون للخلاص، ولكن فقط أولئك الذين استجابوا طوعًا لدعوة الله هم الذين يخلصون؛ أولئك الذين يرفضون دعوة الله لا يخلصون.

الخلاص بحسب العقيدة الأرثوذكسية هو ثمرة "التآزر" (التعاون والعمل المشترك) بين الله والإنسان. في هذا التآزر، تلعب الإرادة البشرية الدور الأكثر أهمية، والتي يمكن توجيهها نحو الخير والشر. وإذا كان موجها نحو الشر، فهذا ليس لأن الله قد كتبه، ولكن لأن الإنسان يختار الشر بحرية. وإذا كان موجهًا نحو الخير، فإن هذا يحدث، وإن كان بنعمة الله، ولكن مرة أخرى ليس بدون مشاركة الإنسان نفسه. فالصراع من أجل الخلاص يتم داخل الإنسان، وليس خارجه. يستطيع الشيطان أن يؤثر على الإنسان بمختلف الوسائل، ولكن الإنسان قادر على مقاومته. إن إرادة الشيطان لا تستطيع أن تهلك الإنسان: في نهاية المطاف، العامل الحاسم لمصير الإنسان هو بالضبط اتجاه إرادته الحرة نحو الخير أو الشر.

هذا لا يعني أن الأرثوذكس يقللون من أهمية التعيين والدعوة وعمل نعمة الله في خلاص الإنسان. هذا يعني فقط أن المسيحي الأرثوذكسي غريب عن فكرة معاقبة الله، الذي سيتعين عليه في العدالة أن يدمر كل الناس بعد أن وقعوا في الخطيئة، وفقط بالرحمة ينقذ البعض. تؤمن الكنيسة الأرثوذكسية، على غرار الرسول بولس، أن الله يريد أن يخلص جميع الناس (1 تي 2: 4). إن خلاص كل شخص هو نتيجة لمحبة الله للجنس البشري بأكمله، وليس نتيجة لحقيقة أن الله، برحمته غير المفهومة، يزيل من "جمهور المدانين" بعض المختارين، الذين يمنحهم الخلاص. يتعارض مع عدالته.

فالله قادر ومستعد أن يخلص كل إنسان. ومع ذلك، لا يستطيع أن يخلص الإنسان دون مشاركة وموافقة الشخص نفسه. وكما أكد مكسيموس المعترف، من حق كل إنسان أن يرفض الخلاص. لن يُفرض الخلاص على أحد: فقط أولئك الذين يرغبون في اتباع المسيح سوف يخلصون. إنه في اتفاق الإنسان مع إرادة الله لخلاصه، وفي الإتباع الطوعي لوصايا الله، فإن التآزر الذي يتحدث عنه اللاهوت الأرثوذكسي هو أكاذيب.

نيكا كرافتشوك

لماذا سمح الله لآدم وحواء بالخطيئة؟

أعظم مأساة في تاريخ البشرية حدثت في جنة عدن. إن آدم وحواء، المخلوقين على صورة الله ومثاله للحياة السماوية الأبدية، قد تجاوزا الوصية. لقد أكلوا الثمرة المحرمة من شجرة معرفة الخير والشر، وبذلك سقطوا عن الرب. كيف نفهم هذه المأساة؟ لماذا سمح الله الرحيم والمحب لآدم وحواء بالخطيئة؟ لماذا كان على جميع أحفاد أجدادنا أن يتحملوا عبء الخطيئة الأصلية؟ اقرأ عن هذا في المقال.

جزاء كسر الوصية

إن ذروة مخلوقات الله كلها كانت الإنسان، المخلوق على صورة الله. وقد منح الله هذه الخليقة المثالية بهبة خاصة وهي حرية الاختيار.

لقد خلق الرب كل الظروف، "وقدم" الحياة السماوية الحقيقية ووضع وصية واحدة فقط - بعدم أكل ثمار شجرة المعرفة. وحذر الله: إذا أكلت من هذه الشجرة، سوف تموت.

ما هو الموت في الفهم الكتابي؟ وهذا قطع الصلة مع الله. يبدو أن الرب يحذرك: لقد أعطيتك شرطًا واحدًا فقط، إذا عصيتني، فلن تكون علاقتنا موثوقة كما كانت من قبل، وسيتغير كل شيء. بانتهاك الوصية، خان آدم وحواء الرب وبالتالي ابتعدا عن مصدر الحياة. وبهذا المعنى أصبحوا أمواتاً.

كيف سمح الله أن يحدث السقوط؟

يتساءل الكثير من الناس: لماذا سمح الرب، وهو أب محب ورحيم، لآدم وحواء بالسقوط في الخطية؟ ألا يستطيع أن يخلق الإنسان غير قادر على الخطيئة؟ لا، لم أستطع. لماذا؟ لأن الله خلق الناس على صورته. إذا كان الله حرًا، فالإنسان أيضًا لديه هذه الموهبة. إنه ليس روبوتًا، وليس لعبة، وليس دمية يمكن التحكم في تصرفاتها باستخدام الخيوط.

يعلم الرب العواقب السلبية المحتملة للأفكار والأفعال، وبالتالي يحذر الشخص. ولكنه لا يجبر آدم وحواء على فعل ما هو صواب. إنهم أحرار في اتخاذ خياراتهم الخاصة ويكونون مسؤولين عن عواقب قراراتهم.
لو كان الله قد منع إمكانية السقوط، لكان قد ارتكب أعمال عنف ضد الطبيعة البشرية.

لقد أثر سقوط آدم وحواء على جميع الأحفاد

وحتى بعد أكل الثمرة المحرمة، أتيحت للوالدين الأولين فرصة التوبة في جنة عدن. بل اختبأوا من الله. وعندما سأل الرب آدم إذا كان قد أكل من الثمرة المحرمة، اتهم الرجل الأول الرب بشكل غير مباشر، بدلاً من التوبة: إن المرأة التي خلقها الله هي التي أعطته الثمرة، ولهذا أكل.

وكانت عواقب السقوط عظيمة جدًا. الخطيئة، التي تسللت إلى قلوب البشر، انتقلت إلى النسل. لم يستطع الناس هزيمته بجهودهم الخاصة.

وقد يتساءل بعض القراء: لماذا إذن لم ينقذ الله الناس من العواقب؟ ولكن كيف؟ الخطيئة موجودة بالفعل في الإنسان. ما يجب القيام به: قتل الخطاة بعنف وخلق مكانهم بلا خطيئة؟ وماذا عن حرية الاختيار؟ وأين هو الضمان بأن الخليقة الجديدة لن تخالف الوصية؟ في هذه الحالة، اختار الرب خيارًا مختلفًا.

ثمن الفداء

لقد قدم إله المحبة والرحمة نفسه ذبيحة من أجل خلاص الناس. ومن أجل فداء البشرية جمعاء، تجسد ابن الله وجاء إلى العالم. ولإعادة الخلود للناس، صُلب المسيح على الصليب وقبل الموت.

بمساعدة ثمرة شجرة المعرفة، سقط آدم وحواء في الخطيئة، وبمساعدة شجرة الصليب، جاء الخلاص للعالم أجمع.

لماذا سمح الله بسقوط لوسيفر وآدم؟ يجيب رئيس الكهنة فلاديمير جولوفين على السؤال:


خذها لنفسك وأخبر أصدقائك!

إقرأ أيضاً على موقعنا:

أظهر المزيد