في كثير من الأحيان، يواجه الأشخاص الذين بدأوا للتو في الاهتمام بالإيمان الأصلي وتاريخ الأرض السلافية والروسية وطقوسها وتقاليدها وطقوسها، مشكلة إدراك المعلومات حول الوثنية بسبب المصطلحات التي يصعب فهمها و خلافات علمية، دراسات، جداول. سنحاول أن نشرح بإيجاز وبساطة، بكلماتنا الخاصة، كيف ولماذا نشأت المعتقدات السلافية والتقاليد الوثنية القديمة، وما المعنى الذي تحمله، وما يحدث خلال كل طقوس ولماذا يتم تنفيذها.

الأحداث الأكثر أهمية لكل شخص لها وجهة نظر خاصة به. أهم الأشياء بالنسبة له ولأسلافه وأحفاده هي الولادة وتكوين الأسرة والموت. بالإضافة إلى ذلك، فإن السؤال الأكثر شيوعا يرتبط بهذه المواقف: من أين يأتي هذا التشابه بين الطقوس الوثنية والطقوس السلافية والمسيحية؟ لذلك، أدناه سننظر فيها ونقارنها.

طقوس الولادة والتسمية السلافية

كانت ولادة طفل بمساعدة القابلات أو بدونها من الطقوس السلافية المهمة. لقد حاولوا أن يقتربوا منه بكل عناية ويقبلوا طفل العائلة من بطن أمه، ويظهروه ويرتبوا حياته في الكشف بشكل صحيح. ولم يتم قطع الحبل السري للطفل إلا بأشياء خاصة ترمز إلى جنسه والغرض منه. تتضمن طقوس ولادة صبي الوثنية قطع الحبل السري على سهم أو فأس أو مجرد سكين صيد؛ تتطلب ولادة فتاة ودخولها إلى الأسرة الطقوس السلافية التالية - قطع الحبل السري على مغزل؛ أو على طبق واسع كل هذا قام به الأجداد من أجل جعل الأطفال يفهمون مسؤولياتهم ويلمسون الحرفة منذ الدقائق الأولى.

عند ولادة طفل، لم ينفذ السلاف القدماء ما أصبح شائعًا الآن، لكنهم تحولوا لربط الشخص بالشخص المسيحي، طقوس المعمودية - سمحت التقاليد الوثنية بمنح الأطفال ألقابًا فقط، أي أسماء معروفة للجميع. حتى سن الثانية عشرة، وبعد ذلك يمكن أن يطلقوا عليه ذلك، ذهب الطفل بهذا اللقب وكان محميًا من العين الشريرة والافتراء.

تم استدعاؤه باسمه الحقيقي خلال حفل التسمية السلافية. الكهنة الوثنيون أو المجوس أو السحرة أو ببساطة شيوخ الأسرة - أطلقوا عليها ما تريدون، ودعوا الطفل إليهم وبدأوا الطقوس. في المياه الجارية، كرّسوه باعتباره من نسل الآلهة الأصلية، وغمسوا رأسه في النهر عدة مرات، وأخيرًا، أخبروه بهدوء بالاسم الذي أرسلته الآلهة.

حفل الزفاف السلافي

يتضمن حفل الزفاف السلافي في الواقع العديد من الطقوس والتقاليد، والتي بقيت جذور الكثير منها في العصر الحديث حتى يومنا هذا. عادةً ما تستمر أحداث الزفاف لمدة عام وتبدأ بالتوفيق بين الزوجين - حيث تطلب من الفتاة الموافقة على تكوين أسرة مع العريس.

بعد ذلك، تم عقد سموتريني - التعرف على عائلتين سلافيتين توحدان عشائرهما في عائلة سلافية واحدة. بعد الانتهاء بنجاح، حدثت الخطبة - المرحلة النهائية من التوفيق، حيث تم ربط أيدي المتزوجين حديثا في المستقبل كدليل على قوة وحرمة الاتحاد. بعد أن تعلمت عن ذلك، بدأت الصديقات وأصدقاء المتزوجين حديثا طقوس نسج أكاليل الزهور للعائلة المنشأة حديثا ووضعها لاحقا على رؤوس العروس والعريس. ثم تم تنظيم وعقد حفلات الدجاجة الممتعة والأمسيات الجيدة. لتوديع أبطال المناسبة مع والديهم قبل إنشاء طقوس جديدة، تم تنفيذ طقوس وثنية أخرى - سازين.

ثم بدأ التحضير الفوري للزفاف الوثني والطقوس السلافية نفسها المتمثلة في توحيد القدرين في عائلة واحدة:

• غسل الشباب بمغلي الأعشاب الطبية لتطهيرهم من الرواسب قبل تكوين أسرة.
• تلبيس رفقاء العريس الصغار وأصهاره قمصانًا سلافية جديدة برموز خاصة لحفل الزفاف.
• بغاني – أرغفة الطبخ بمختلف أنواعها. خلال حفل زفاف توحيد الأقدار، خبز السلاف الشرقيون رغيفًا مستديرًا كرمز للحياة الطيبة والمرضية دون زوايا أو عوائق.
• الطلبات هي دعوة طقسية رسمية لطقوس الزفاف والاحتفال بأقارب ومعارف وأصدقاء العروس والعريس.
• قيام الأم بإخراج الشاب من الأسرة لإنشاء أسرة جديدة من بيت العريس إلى بيت الخطيبين، ومن ثم إلى بيتهما المشترك الجديد.
• مهر العروس هو محاولة رمزية لمنع العروس من الزواج وإجراءات حاسمة من قبل العريس لإزالة هذه العقبات. كانت هناك عدة فدية طوال الحفل وانتهت بغناء حفل الزفاف.
• بوساد هو توزيع طقوس الأماكن في الأسرة وأدوار كل منها: المتزوجين حديثا وأقاربهم، وتبادل الهدايا وتوطيد اتحاد العشائر.
• التغطية - كانت العروس غير مضفرة أو حتى مقطوعة كرمز للارتباط بالعجوز وكان رأسها مغطى بوشاح - أوتشيبوك، وإلا - قبعة. ومنذ ذلك الحين أصبحت الفتاة زوجة.

بعد حفل الزفاف الأقدم مع ارتداء الخواتم ذات الرموز الواقية السلافية - حفل الزفاف، بدأت الطقوس الوثنية التالية:

• Posag (المهر) – نقل المهر من قبل والدي العروس لإنشاء عائلة وعشيرة جديدة. بدأ جمع كل شيء من المناشف إلى أدوات المطبخ منذ ولادة الفتاة.
• القمر - دورة طقوس ليلة الزفاف الأولى واختبار طهارة العروس وعذريتها قبل الولادة على كلا الجانبين، ولادة عائلة جديدة.
• Kalachins و Svatins و Gostins - التقاليد الوثنية في معاملة وشكر الأقارب والإخوة والأخوات بالروح والقلب - أعياد وهدايا مهيبة من جميع الجهات للعروسين ولكل من جاء لتهنئتهم.

طقوس الجنازة السلافية

تضمنت طقوس الدفن الوثنية القديمة للسلاف عادة حرق المتوفى. تم ذلك حتى لا يمنع الجسد الروح البشرية من الذهاب إلى ناف وبدء حياة جديدة هناك، في انتظار التجسد التالي في دورة الطبيعة والعودة إلى الواقع بمظهر جديد. في بداية طقوس الجنازة السلافية في روس القديمة، تم تجهيز قارب لنقل المتوفى عبر نهر سمورودينا إلى عالم آخر. تم تركيب كرادا عليه - تم وضع حريق مصنوع من جذوع الأشجار محاطًا بحزم من العشب أو مجرد أغصان جافة ؛ قوة السرقة - أدت النار القربانية إلى تقوية روابط المتوفى بالعالم الحقيقي، وكان إطلاق قارب مضاء بالفعل على طول النهر عند غروب الشمس، حتى يظهر ضوء القمر المسار الصحيح، مصحوبًا بالكلمات الأخيرة العالمية ذكرى الجد والأخ السلافي.

في المناطق التي لا تتوفر فيها الجنازات باستخدام المياه الجارية بسبب جفاف المنطقة، تم تعديل طقوس الدفن السلافية القديمة هذه بشكل طفيف. تم جمع الرماد الناتج في وعاء ودفنه في أكوام. غالبًا ما يتم وضع المتعلقات الشخصية للمتوفى هناك حتى يتمكن من ترتيب حياة مريحة في نافي. بين السلاف الشرقيين، قبل التحول القسري إلى الإيمان المسيحي والإصرار على اتباع قواعدهم، تم الحفاظ على التقليد المثير للاهتمام التالي. بعد طقوس الحرق وجمع الرماد، تم وضع الإناء على عمود مرتفع عند مفترق طرق الأقدار وتغطيته بدوموفينا - وهو منزل خشبي مصنوع خصيصًا لهذا الغرض. وبالتالي، يمكن للناس أن يأتيوا إلى المتوفى ليقولوا وداعا وتركوا نصب تذكاري، وانتهى به الأمر أيضًا في مملكة نافيير، حيث يمكنه اختيار طريقه الإضافي لعصر النهضة.

بعد كل أنواع الطقوس الجنائزية الوثنية المذكورة أعلاه، أقام السلاف القدماء وليمة جنازة - وليمة تخليدًا لذكرى المتوفى ومعارك طقوسية، ترمز إلى المعركة مع الثعبان ذو الرؤوس الثلاثة على جسر كالينوف لإتاحة الفرصة للمتوفى للاختيار طريقه، مما يساعده في الوصول إلى مكان إقامته الجديد.

تم عقد تريزنا كوسيلة لتكريم أسلاف العائلة أيضًا في تواريخ تقويمية خاصة لإحياء ذكرى الموتى: كراسنايا جوركا ورودونيتسا وغيرها من العطلات السلافية القديمة. كما يتبين من وصف طقوس دفن السلاف الوثنية القديمة ، تم القيام بكل ما هو ممكن لتسهيل رحلته الإضافية ؛ يفسر الكثيرون ظهور المعزين كتقليد على أنه فرض المسيحية لعقائدها ومحاولة لجعل رحيل الشخص عن يافي هو الأصعب والأطول، وربطه بأقاربه الأحياء وغرس الذنب.

تقويم العطلات والطقوس في روسيا: الربيع والشتاء والصيف والخريف

تم تنفيذ أهم الأعياد الوثنية والطقوس السلافية في هذا اليوم وفقًا لكولو جودا: في تواريخ الانقلاب والاعتدال. لعبت نقاط التحول هذه دورًا كبيرًا في حياة السلاف، حيث أعلنت عن بداية موسم طبيعي جديد ومرور الموسم السابق، مما جعل من الممكن بدء بداية جيدة والحصول على النتيجة المرجوة: جني محصول سخي ، الحصول على ذرية غنية، بناء منزل، الخ.

مثل هذه العطلات الشتوية والربيعية والصيفية والخريفية للسلاف القدماء مع أهم طقوس البذر والحصاد والطقوس الأخرى كانت وكانت:

• الاعتدال الربيعي 19-25 مارس - كوموديتسي أو ماسلينيتسا، يوم عظيم

• الانقلاب الصيفي 19-25 يونيو – كوبالا

• الاعتدال الخريفي 19-25 سبتمبر – رادوغوش

• الانقلاب الشتوي 19-25 ديسمبر – كاراتشون

يمكنك قراءة وصف لهذه الأعياد الوثنية القديمة والطقوس أو الطقوس السلافية التي يتم إجراؤها في روس في هذه الأيام القوية وغيرها خلال حركة كولو جودا في بلدنا.

تقديم المطالب كطقوس وثنية للامتنان للآلهة الأصلية: ما هو؟

يجب إيلاء اهتمام خاص لمتطلبات الآلهة الأصلية قبل إجراء طقوس سلافية، أثناء الطقوس أو بداية عطلة التقويم تكريما لأحد المستفيدين. تم إحضار الهدايا من القلب النقي وبامتنان صادق لآلهة البانثيون السلافية - يمكن أن تكون بأي ثمن، لأن ثروة كل عائلة سلافية كانت مختلفة، لكن كان عليهم التعبير عن احترامهم للعائلة وأوصياءها. كشف نافي وبرافي. كان مكان تقديم القرابين هو المعابد والمعابد التي توجد بها شورا الآلهة والإلهات، وكذلك المذابح.

في كثير من الأحيان، تم تقديم المطالب إلى بريرودا عندما قام السلاف بإجراء طقوس وثنية وتمجيد هذا الراعي أو ذاك في إجازته الشخصية، وكذلك عند تفعيل التمائم و. في الوقت الحاضر، تم الحفاظ على عدد قليل من الطقوس السلافية القديمة الأصلية لتقديم المطالب ومناشدة الآلهة، لذلك ينصح السحرة والمجوس الكثيرين، عند أداء الطقوس، ببساطة التواصل مع الأقارب، كما هو الحال مع الأقارب - بإخلاص ومجاملة، مع فهم أهمية دورهم باعتبارهم سليلًا للأرض الروسية وعائلة سلافية متواصلة. إذا كان ما تطلبه مهمًا وضروريًا حقًا، وإذا كان لديك الحق، فستساعدك الآلهة بالتأكيد وتأتي للدفاع عنك.

المشاهدات: 8,157

منذ العصور القديمة، انتشرت المعتقدات الوثنية في روس، مما جعل العلاقة بين الإنسان والطبيعة فوق كل شيء. لقد آمن الناس وعبدوا مختلف الآلهة والأرواح والمخلوقات الأخرى. وبالطبع، كان هذا الإيمان مصحوبًا بعدد لا يحصى من الطقوس والأعياد والمناسبات المقدسة، وأكثرها إثارة للاهتمام وغير عادية التي جمعناها في هذه المجموعة.

أخذ أسلافنا اختيار الاسم على محمل الجد. كان يعتقد أن الاسم هو تعويذة ومصير الشخص. يمكن أن تتم مراسم تسمية الشخص عدة مرات خلال حياته. أول مرة تتم تسمية المولود الجديد من قبل الأب. وفي نفس الوقت يفهم الجميع أن هذا الاسم مؤقت للأطفال. أثناء البدء، عندما يبلغ الطفل 12 عامًا، يتم إجراء مراسم تسمية يقوم خلالها كهنة الإيمان القديم بغسل أسماء طفولتهم القديمة في المياه المقدسة. تم تغيير الاسم أيضًا أثناء الحياة: للفتيات المتزوجات، أو للمحاربين على وشك الحياة والموت، أو عندما يفعل الشخص شيئًا خارقًا أو بطوليًا أو متميزًا.

تم إجراء مراسم تسمية الشباب فقط في المياه المتدفقة (النهر، الجدول). يمكن للفتيات الخضوع لهذه الطقوس سواء في المياه المتدفقة أو في المياه الراكدة (البحيرة أو الخور) أو في المعابد والمقدسات وغيرها من الأماكن. تم تنفيذ الحفل على النحو التالي: يأخذ الشخص المراد تسميته شمعة شمعية بيده اليمنى. بعد الكلمات التي قالها الكاهن في حالة نشوة، يجب على الشخص الذي يُدعى بالاسم أن يغطس رأسه في الماء، حاملاً شمعة مشتعلة فوق الماء. دخل الأطفال الصغار إلى المياه المقدسة، وظهر أناس بلا اسم، متجدد، أنقي وطاهر، مستعدون لتلقي أسماء الكبار من الكهنة، ليبدأوا حياة مستقلة جديدة تمامًا، وفقًا لقوانين الآلهة السماوية القديمة وعشائرهم.

يجب أن يبدأ حفل الحمام دائمًا بتحية سيد الحمام، أو روح الحمام - بانيك. هذه التحية هي أيضًا نوع من المؤامرة، مؤامرة على المساحة والبيئة التي ستقام فيها مراسم الاستحمام. عادة، مباشرة بعد قراءة تعويذة الترحيب هذه، يتم تطبيق مغرفة من الماء الساخن على المدفأة ويتم توزيع البخار المتصاعد من المدفأة بالتساوي بحركة دائرية للمكنسة أو المنشفة في جميع أنحاء غرفة البخار. هذا هو خلق البخار الخفيف. وفي الحمام، كانت مكنسة الحمام تسمى السيد، أو الأكبر (الأهم)، من قرن إلى قرن كانوا يكررون: "مكنسة الحمام أقدم من الملك، إذا أخذ الملك حمام بخار"؛ "المكنسة هي رئيس كل من في الحمام"؛ "في الحمام، المكنسة أكثر قيمة من المال"؛ "الحمام بدون مكنسة مثل طاولة بدون ملح."

تريزنا هي طقوس عسكرية جنائزية بين السلاف القدماء، والتي تتكون من الألعاب والرقصات والمسابقات تكريما للمتوفى؛ الحداد على الموتى و وليمة الجنازة. في البداية، كانت الترينيتسا تتألف من مجموعة طقوس واسعة النطاق من التضحيات والألعاب الحربية والأغاني والرقصات والاحتفالات تكريما للمتوفى والحداد والرثاء والعيد التذكاري قبل وبعد الحرق. بعد اعتماد المسيحية في روس، تم الحفاظ على وليمة الجنازة لفترة طويلة في شكل أغاني وأعياد جنازة، وبعد ذلك تم استبدال هذا المصطلح الوثني القديم باسم "استيقظ". أثناء الصلاة الصادقة على الموتى، يظهر دائمًا شعور عميق بالوحدة مع العائلة والأجداد في نفوس المصلين، مما يشهد بشكل مباشر على ارتباطنا المستمر بهم. تساعد هذه الطقوس على إيجاد راحة البال للأحياء والأموات، وتعزز تفاعلهم المفيد والمساعدة المتبادلة.

وفقًا للأسطورة، يمتلك إيجوري الربيع مفاتيح سحرية يفتح بها أرض الربيع. في العديد من القرى، أقيمت الطقوس التي طلب خلالها من القديس "فتح" الأرض - لإعطاء خصوبة الحقول، وحماية الماشية. بدا العمل الطقسي نفسه مثل هذا. أولاً، اختاروا رجلاً يُدعى "يوري"، وأعطوه شعلة مضاءة، وزينوه بالخضرة ووضعوا فطيرة مستديرة على رأسه. ثم طاف الموكب برئاسة "يوري" حول الحقول الشتوية ثلاث مرات. وبعد ذلك أوقدوا ناراً وطلبوا صلاة للقديس.

وفي بعض الأماكن، استلقيت النساء عاريات على الأرض قائلات: «بينما نتدحرج عبر الحقل، دع الخبز ينمو ليصبح أنبوبًا». في بعض الأحيان كانت تقام صلاة، وبعد ذلك ركب جميع الحاضرين في الحقول الشتوية حتى تنمو الحبوب بشكل جيد. أطلق القديس جاورجيوس ندى على الأرض كان يعتبر شفاء "من سبعة أمراض ومن العين الشريرة". في بعض الأحيان كان الناس يركبون على طول "ندى القديس جاورجيوس" للحصول على الصحة؛ ولم يكن من قبيل الصدفة أن يتمنوا: "كن بصحة جيدة، مثل ندى القديس جاورجيوس!" وكان هذا الندى يعتبر نافعًا للمرضى والعجزة، وعن اليائسين قالوا: "أما ينبغي أن يخرجوا إلى ندى القديس جاورجيوس؟" وفي يوم ربيع إيجور تمت مباركة المياه على الأنهار والينابيع الأخرى في أماكن كثيرة. وتم رش هذه المياه على المحاصيل والمراعي.

ارتبطت بداية بناء المنازل بين السلاف القدماء بمجموعة كاملة من الإجراءات والطقوس الطقسية التي منعت المعارضة المحتملة من الأرواح الشريرة. كانت الفترة الأكثر خطورة هي الانتقال إلى كوخ جديد وبدء الحياة فيه. كان من المفترض أن "الأرواح الشريرة" ستسعى إلى التدخل في مستقبل رفاهية المستوطنين الجدد. لذلك، حتى منتصف القرن التاسع عشر، في العديد من الأماكن في روسيا، تم الحفاظ على طقوس الحماية القديمة للتدفئة المنزلية وتنفيذها.

بدأ كل شيء بإيجاد مكان ومواد بناء. في بعض الأحيان تم وضع وعاء من الحديد الزهر به عنكبوت في الموقع. وإذا بدأ في نسج الويب بين عشية وضحاها، فقد اعتبر علامة جيدة. في بعض الأماكن في الموقع المقترح، تم وضع وعاء به عسل في حفرة صغيرة. وإذا صعدت فيه القشعريرة اعتبر المكان سعيدا. عند اختيار مكان آمن للبناء، غالبًا ما يطلقون البقرة أولاً وينتظرونها حتى تستلقي على الأرض. المكان الذي استلقيت فيه كان يعتبر جيدًا لمنزل المستقبل. وفي بعض الأماكن، كان على مالك المستقبل أن يجمع أربعة أحجار من حقول مختلفة ويضعها على الأرض على شكل رباعي الزوايا، حيث يضع بداخلها قبعة على الأرض ويقرأ التعويذة. بعد ذلك كان لا بد من الانتظار ثلاثة أيام، وإذا ظلت الحجارة على حالها، يعتبر المكان مختارا جيدا. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن المنزل لم يتم بناؤه أبدًا في الموقع الذي تم العثور فيه على عظام بشرية أو حيث قام شخص ما بقطع ذراع أو ساق.

وفقًا للاعتقاد السائد، قبل أسبوع كامل من الثالوث، كانت حوريات البحر على الأرض، واستقرت في الغابات والبساتين وتعيش بالقرب من الناس. وبقية الوقت بقوا في قاع الخزانات أو تحت الأرض. كان يعتقد أن الأطفال غير المعمدين المتوفين، والفتيات اللاتي ماتن بمحض إرادتهن، وكذلك أولئك الذين ماتوا قبل الزواج أو أثناء الحمل، أصبحوا حوريات البحر. تم وصف صورة حورية البحر بذيل السمكة بدلاً من الأرجل لأول مرة في الأدب. يمكن لأرواح الموتى المضطربة، العائدة إلى الأرض، أن تدمر الحبوب النامية، وترسل المرض إلى الماشية، وتؤذي الناس أنفسهم وأسرهم.

في هذه الأيام، لم يكن من الآمن للناس قضاء الكثير من الوقت في الحقول والذهاب بعيدًا عن المنزل. ولم يكن مسموحاً له الذهاب إلى الغابة بمفرده أو السباحة (وكان ذلك ذا طبيعة خاصة). وحتى الماشية لم يُسمح لها بالخروج إلى المرعى. خلال أسبوع الثالوث، حاولت النساء عدم القيام بالأعمال المنزلية اليومية من غسل الملابس والخياطة والنسيج وغيرها من الأعمال. كان الأسبوع بأكمله يعتبر احتفاليًا ، فنظموا احتفالات عامة ورقصات ورقصوا في رقصات مستديرة وتسلل الممثلون الإيمائيون الذين يرتدون أزياء حورية البحر إلى الفجوة وأخافوهم ودغدغتهم.

تم وصف العادات الجنائزية للسلاف القدماء، وخاصة فياتيتشي، وراديميتشي، وسيفيريانز، وكريفيتشي، بالتفصيل من قبل نيستور. لقد أقاموا وليمة جنازة على المتوفى - أظهروا قوتهم في الألعاب العسكرية ومسابقات الفروسية والأغاني والرقصات على شرف المتوفى، وقدموا التضحيات، وأحرقوا الجسد على نار كبيرة - سرقة. بين Krivichi وVyatichi، تم وضع الرماد في جرة ووضعه على عمود بالقرب من الطرق من أجل دعم الروح الحربية للشعب - عدم الخوف من الموت والتعود على الفور على فكرة مدى فناء الحياة البشرية. العمود هو بيت جنازة صغير، منزل خشبي، منزل. نجت مثل هذه المنازل في روسيا حتى بداية القرن العشرين. أما سلاف كييف وفولين فقد دفنوا الموتى في الأرض منذ العصور القديمة. تم دفن سلالم خاصة منسوجة من الأحزمة مع الجسد.

إضافة مثيرة للاهتمام حول طقوس جنازة فياتيتشي يمكن العثور عليها في قصة مسافر مجهول، مذكورة في أحد أعمال ريباكوف. «إذا مات منهم أحد احترقت جثته. النساء، عندما يكون لديهن ميت، يخدشن أيديهن ووجوههن بالسكين. وعندما يُحرق الميت، فإنهم ينغمسون في اللهو الصاخب، معبرين عن فرحتهم برحمة الله له.

طقوس الزفاف - وفقًا للعادات السلافية، يقوم العريس باختطاف العروس في الألعاب، بعد أن اتفق معها مسبقًا على الاختطاف: "ذهبت إلى الألعاب... وأخذت تلك الزوجة بنفسي، من التقى بها: الاسم اثنان وثلاث زوجات." ثم أعطى العريس والد العروس فينو - فدية العروس. في اليوم السابق لحفل الزفاف، تقوم حماة المستقبل بخبز الدجاج وإرساله إلى منزل العريس. يرسل العريس ديكًا حيًا إلى بيت العروس. لا يوجد ترفيه في يوم ما قبل الزفاف. الجميع يستعدون بعناية للمتعة. في صباح يوم الزفاف، يقوم العريس بإبلاغ العروس للاستعداد لحفل الزفاف. ينشر والدا العروس معطفًا من الفرو على المقعد ويجلسان ابنتهما عليه ويبدأان في إلباسها ملابس الزفاف. وبمجرد أن يلبسوا ملابسهم يرسلون رسولاً إلى العريس. قريبا يصل قطار الزفاف إلى البوابة. يقرع صديق العريس على البوابة، ويتصل بالمالك ويقول إننا نصطاد الأرانب البرية، لكن أرنبًا واحدًا لوح لك عند البوابة، عليك العثور عليه. يبحث العريس بجد عن "الأرنب" (العروس) المخفي، وبعد أن وجده وطلب البركات من والديه، وضعه في قطار الزفاف ويذهب إلى حفل الزفاف.

لفترة طويلة، لم يعتبر "الزفاف" في الكنيسة الكاثوليكية اليونانية مع خطبة إلزامية حول "السعادة العائلية" لبعض العائلات الإسرائيلية، حفل زفاف حقيقي، لأن الناس ما زالوا يحترمون عادات أسلافهم لفترة طويلة. على سبيل المثال، ألغى ستيبان رازين "زفاف" الكنيسة، وأمر بإقامة حفل الزفاف حول شجرة بلوط. أقيم حفل الزفاف في فترة ما بعد الظهر، في المساء. في هذا الوقت، كانت والدة العريس تعد سرير الزواج في الصندوق: أولاً، وضعت حزمًا (عددها 21) وسريرًا من الريش وبطانية في الأعلى، وألقت معطفًا من فراء السمور أو جلد السمور (أو ابن عرس) في الأعلى . تم وضع أحواض من العسل والشعير والقمح والجاودار بالقرب من السرير. بعد أن أعدت كل شيء، سارت حماتها المستقبلية حول السرير وفي يدها غصن روان. 21 حزمة تعني "العاطفة النارية" (ثلاثة سبعة، عدد النار)، كان من المفترض أن يشعل معطف السمور بطريقة سحرية شغف العروس، تمامًا مثل جلد السمور أو ابن عرس. انتبه إلى أسماء الحيوانات، التي تم استخدام جلودها لأغراض سحرية، على ما يبدو منذ العصور الهندية الأوروبية الشائعة، إن لم يكن قبل ذلك. كونا (سمور) - نفس جذر cunus اللاتيني، المنك - نفس الشيء، فقط بشكل مجازي، وأخيرا، ابن عرس يعني في الواقع المودة. يخدم فرع روان، أولا، كنوع من وكيل التطهير، وثانيا، كعلامة على الخصوبة. كلمة عرس نفسها تعني تغطية الرأس بإكليل من الزهور (التاج).
قبل الزفاف، تم أخذ مكان العريس من قبل الأخ الأصغر أو المراهق، أحد أقارب العروس، والذي كان على العريس شراء مكان بجوار العروس. الحفل يسمى "بيع جديلة أختي". بالقرب من العروس تجلس أيضًا "العيون" - اثنان من أقارب العروس، في أغلب الأحيان أخوات (أي أبناء عمومة). إنهم يساعدون العروس طوال فترة الزفاف. تحمل كل "عين" في يديها طبقًا مربوطًا بالأوشحة وينتهي بالأسفل. وفي أحد الطبقين وشاح ومحارب ومشط ومرآة، وفي الآخر ملعقتان ورغيف خبز. بعد الفدية، سار العروس والعريس، وهما يحملان شمعة مضاءة في أيديهما، إلى المعبد أو شجرة البلوط المضيئة. سار الراقصون أمامهم، وخلفهم حملوا بقرة عليها قطع من الفضة. وخلف الصغار كان الشاب يحمل وعاء من نبات الجنجل والحبوب والفضة. أمطرت الخاطبة العروس والعريس بوعاء. تمنى الضيوف للعروس عددًا من الأطفال مثل عدد الشعر في معطف من جلد الغنم. بعد هذه التمنيات، أمطرت الخاطبة الضيوف أيضًا برحمة.

في السابق، كان الكاهن يؤدي حفل الزفاف، ويأخذ العروس من يدها، ويسلمها إلى العريس ويأمرهما بتقبيلها. وكان الزوج يغطي زوجته بأطراف ثوبه أو عباءته كدليل على الرعاية والحماية، وبعد ذلك أعطاهما الكاهن وعاء من العسل. واقفين أمام المذبح، شرب الزوج والزوجة من الكأس ثلاث مرات بالتناوب. رش العريس ما تبقى من العسل على المذبح وألقى الكأس تحت قدميه قائلاً: "ليُداس الذين يزرعون الشقاق بيننا بالأقدام". الشخص الذي تطأ قدمه الكأس لأول مرة، وفقا للأسطورة، أصبح رب الأسرة. كان المعالج أو الساحر القروي يجلس دائمًا في مكان الشرف على طاولة الزفاف. ومع ذلك، فقد احتل مكانة مشرفة ليس لأنه غاضب من عدم الاحترام الكافي له، "يحول قطار الزفاف إلى ذئاب" (لماذا يحتاج الساحر إلى قطارات مع الذئاب؟) السحرة الذين توجوا أجداد أجدادنا وجداتنا العظماء لمئات السنين. في الطريق إلى المنزل، مشى الزوجان الشابان متشبثين بإحكام ببعضهما البعض، وكان الضيوف يسحبون أكمامهم بالتناوب، في محاولة لفصلهم. بعد هذا الاختبار البسيط، جلس الجميع على الطاولة وبدأوا في تناول الطعام. الجميع باستثناء الصغار الذين، رغم وجود دجاج مقلي أمامهم، لم يأكلوه إلا في نهاية العيد. ولم يُسمح للعروسين بالشرب أو الأكل أثناء وليمة الزفاف. عندما تم تقديم الدجاج على الطاولة، فهذا يعني أن الوقت قد حان - "طارت تيتيرا إلى الطاولة - أرادت الشابة النوم". وفي ذروة المرح، ذهب الشباب إلى القفص، حيث تم إعداد سرير الزواج مسبقًا. وبموجب التحذير، أخذ المتزوجون الجدد بقرة طقسية ملفوفة بمنشفة ودجاجة، وحبسوا أنفسهم في قفص. كان وصيف العريس يسير عند الباب بسيف مسلول، ويحرس سلام العروسين.

تدوس معطف السمور!
ادفعوا بعضكم البعض!
ليله نوم جيده!
استمتع بالاستيقاظ!

بعد هذه الرغبات الصريحة، تقاعد الضيوف إلى المنزل، ولكن بعد فترة تم إرسالهم للاستفسار عن "صحتهم". وإذا أجاب العريس بأنه «بصحة جيدة» فقد حدث «جيد». "بعد أن قاموا بمرح،" بدأ الشباب في تناول الطعام. بعد أن أخذ الدجاجة، كان على العروسين أن يقطعوا الساق والجناح، ثم يرميهما مرة أخرى على كتفه. بعد تذوق الدجاج والبقرة، انضم الشباب إلى الضيوف، واستمر المرح. يقرأ وصيف العريس البركات، على سبيل المثال: للضيوف:

نعم أيها الناس الطيبون!
الضيوف ودية،
مدعو وغير مدعو
ذو شارب ولحية،
أعزب، غير متزوج.
عند باب البوابة،
هناك أدعياء عند الباب.
المشي على الأرض
يقف في المنتصف.
من الكوتا إلى المتجر
على طول المنحنى، على طول مقاعد البدلاء!
يبارك!
إلى السيدات الشابات:
الشباب الشباب!
مشية جيدة
معاطف الفرو موستيل,
زغب السمور,
مع عيون زجاجية،
برأس صغير،
كوكوشكا الذهبية,
أقراط فضية،
بنات الآباء،
زوجات أحسنت!
يبارك!
إلى الفتيات:
الفتيات الحمراء
كعك الحرفيين,
رؤوس مخدشة،
ساق الحذاء،
عاهرات كرينوشني
تمت إزالة القشدة الحامضة
يعجن كوكوركي
تم دفنهم قيد الاعتقال
تم تقديم الرعاة كهدايا.
يبارك!
إلى الرجال:
نعم! شباب صغار
أوباش الخنازير!
بطون ملتوية
أرجل زهر العسل,
وجوه الجهاز الهضمي
أنها تبدو وكأنها الحمار.
يبارك!

وبعد هذه البركات اشتعل العيد بقوة متجددة. انتهى العيد بالألعاب، وبعد ذلك عاد أولئك الذين ما زالوا قادرين على المشي إلى منازلهم.

طقوس التسمية - إذا تم إعطاء السلاف أو السلاف اسمًا سلافيًا منذ ولادته، فإن طقوس التسمية ليست ضرورية. بالطبع، إذا لم تكن هناك حاجة لإعطائها اسما جديدا. إذا لم يتم تعميد الشخص أو إحضاره إلى أي دين أجنبي آخر، فسيتم تنفيذ طقوس التسمية على النحو التالي. يقف المسمى في مواجهة النار المضيئة. يرش الكاهن ماء النبع ثلاث مرات على وجهه وجبهته وتاجه قائلاً: كما أن هذا الماء طاهر كذلك يكون وجهك طاهراً كما يكون هذا الماء طاهراً كذلك تكون أفكارك نقية مثل هذا الماء سيكون طاهرًا، فيكون اسمك طاهرًا!» ثم يقطع الكاهن خصلة من شعر الشخص المسمى ويضعها في النار وهو يهمس بالاسم الجديد. قبل أن يحصل الشخص على اسم، لا ينبغي لأحد سوى الكاهن والشخص الذي يُسمى باسمه أن يعرف الاسم المختار. بعد ذلك يقترب الكاهن من الشخص ويقول بصوت عالٍ: "نارسيمو هو اسمك... (الاسم)". وهكذا ثلاث مرات. يعطي الكاهن للخطيب حفنة من الحبوب لإحضار الطعام المطلوب وأخ سوريا لإحياء ذكرى الأجداد. يجب على السلافي الذي تم تعميده سابقًا، أو تم إحضاره إلى ديانة أجنبية أخرى، أن يخضع أولاً لمراسم التطهير. للقيام بذلك، يجب أن يجلس الشخص على ركبتيه على سطح السفينة (لا ينبغي أن يلمس الأرض بركبتيه)، ويرسم دائرة مغلقة حول هذا المكان. قبل الجلوس في دائرة، يخلع الشخص الذي يُدعى اسمه ملابسه، ويكشف عن نفسه حتى الخصر. يتم رسم الدائرة بالسكين، ثم تترك في الأرض حتى نهاية الحفل. كقاعدة عامة، قبل بدء التسمية، يتم إجراء القرعة: هل يستحق الشخص هذا الشرف للحصول على اسم سلافي ويصبح تحت حماية الأجداد. ويتم ذلك على النحو التالي: يقف الكاهن خلف الضحية، ويلوح بالفأس ثلاث مرات فوق رأس الأخير، محاولًا لمس الشعر بالشفرة برفق. ثم يرمي الفأس على الأرض خلف ظهره. إذا كان نصل الفأس الساقط يشير إلى الشخص الذي يتم تسميته، فستستمر الطقوس. إذا لم يكن الأمر كذلك، فإنهم يؤجلون التسمية حتى أوقات أفضل. لذلك، إذا سقطت القرعة بنجاح، فسيتم غسل الشخص المسمى بخفة بمياه الينابيع، وتحيط به نار مملحة، ورشها بالحبوب، مما يجعل حركات التطهير بيديه. ويتم التطهير بواسطة كاهن أو ثلاثة كهنة. يتجولون حول الشخص الذي يُدعى بالملح في دائرة، ويضعون أيديهم اليمنى فوق رأسه. في هذا الوقت، يعلنون بصوت عال صرخة "غوي" - ثلاث مرات. يرفعون أيديهم إلى السماء ويصرخون رسميًا: "نارسيمو هو اسمك..."، ثم ينطقون الاسم الذي اختارته الجماعة (بالاتفاق مع الكاهن)، أو الاسم الذي اختاره الشخص المسمى لنفسه (مرة أخرى). بموافقة الكاهن). وهكذا يهتفون ثلاث مرات. تم كسر الدائرة، ويتم إعطاء الخاطب حفنة من الحبوب لتضحيته الأولى ومغرفة من العسل لإحياء ذكرى الأسلاف، الذين يمر الآن تحت حمايتهم.

ارتبطت بداية بناء المنازل بين السلاف القدماء بمجموعة كاملة من الإجراءات والطقوس الطقسية التي منعت المعارضة المحتملة من الأرواح الشريرة. كانت الفترة الأكثر خطورة هي الانتقال إلى كوخ جديد وبدء الحياة فيه. كان من المفترض أن "الأرواح الشريرة" ستسعى إلى التدخل في مستقبل رفاهية المستوطنين الجدد. لذلك، حتى منتصف القرن التاسع عشر، في العديد من الأماكن في روسيا، تم الحفاظ على طقوس الحماية القديمة للتدفئة المنزلية وتنفيذها.

بدأ كل شيء بإيجاد مكان ومواد بناء. انطلاقا من البيانات الإثنوغرافية للقرن التاسع عشر، كان هناك العديد من أساليب العرافة عند اختيار مكان للمنزل. في بعض الأحيان تم وضع وعاء من الحديد الزهر به عنكبوت في الموقع. وإذا بدأ في نسج الويب بين عشية وضحاها، فقد اعتبر علامة جيدة. في بعض الأماكن في الموقع المقترح، تم وضع وعاء به عسل في حفرة صغيرة. وإذا صعدت فيه القشعريرة اعتبر المكان سعيدا. عند اختيار مكان آمن للبناء، غالبًا ما يطلقون البقرة أولاً وينتظرونها حتى تستلقي على الأرض. المكان الذي استلقيت فيه كان يعتبر جيدًا لمنزل المستقبل. وفي بعض الأماكن، كان على مالك المستقبل أن يجمع أربعة أحجار من حقول مختلفة ويضعها على الأرض على شكل رباعي الزوايا، حيث يضع بداخلها قبعة على الأرض ويقرأ التعويذة. بعد ذلك كان لا بد من الانتظار ثلاثة أيام، وإذا ظلت الحجارة على حالها، يعتبر المكان مختارا جيدا. لدى البيلاروسيين اعتقاد شائع بأنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال بناء منزل على أرض متنازع عليها، لأن ذلك قد يجلب اللعنات على الخاسر في النزاع ومن ثم لن يرى المالك الجديد لهذه الأرض السعادة إلى الأبد. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن المنزل لم يتم بناؤه أبدًا في الموقع الذي تم العثور فيه على عظام بشرية أو حيث قام شخص ما بقطع ذراع أو ساق.

نغمات (نغمات)

عادة ما يتم تنفيذ اللون في الصباح في الطقس المشمس. الشخصيات: ماجوس (كاهن، شيخ)؛ مربع (للروسيتش - الحاكم) ؛ أب؛ الأم؛ ابن جوناك (بدأ)؛ جودكوفتسي (موسيقيون) ومغنون (كورال) ؛ المشاركون والضيوف (الأقارب والأصدقاء).

يجب أن تكون الأشياء والعناصر الطقسية التالية موجودة في الحفل: حزام الصدر؛ علامة الشيخ (الهريفنيا) ؛ كتاب الادعيه، البراز للمبتدئين الشباب؛ مقص على الدرج الذي يحمله Voivode؛ قميص أبيض أو قميص سلافي لليوناك (المبتدئ)؛ النار التي يوقدها المجوس (الكاهن)؛ هدية "ذكر" لرجل مثقل في يد والده؛ جودتسي (آلات موسيقية) ؛ أكواب للعسل وأدوات الطقوس الأخرى.

يقف جميع المشاركين في الحفل طوال الحفل بأكمله. يوناك يرتدي قميصًا أبيض ويجلس على كرسي بالقرب من النار المقدسة. يضع الشيخ ضمادة ويفتحها رسميًا ويقرأ الكلمات من كتاب الادعيه.

يجلس يوناك على كرسي، ويأخذ الشيخ مقصًا من الدرج، ويقص به مجموعة من الشعر ويشعل النار فيه. يستيقظ يوناك، يعلن الشيخ (ماجيك) عن بدء روديتش في مرحلة البلوغ (كما هو معروف من المصادر التاريخية، علم أسلافنا أطفالهم فن الحرب منذ الصغر). عند إشارة من الشيخ، يقف الجميع ويغني النشيد للموسيقى.

كارولينج

تجول عازفو الترانيم حول منازل زملائهم القرويين بترتيب معين، وأطلقوا على أنفسهم اسم "الضيوف الصعبين"، حاملين لمالك المنزل الأخبار السارة عن ولادة شمس جديدة - كوليادا. تم أخذ وصول عازفي الترانيم إلى روسيا على محمل الجد، وقبلوا بكل سرور كل التكريمات والرغبات، وحاولوا، إن أمكن، مكافأتهم بسخاء. وضع "الضيوف الصعبون" الهدايا في كيس وذهبوا إلى المنزل التالي. في القرى والقرى الكبيرة، جاءت خمس إلى عشر مجموعات من الترانيم إلى كل منزل. كانت الترانيم معروفة في جميع أنحاء روسيا، لكنها تميزت بأصالتها المحلية.

يجب أن يبدأ حفل الحمام دائمًا بتحية سيد الحمام، أو روح الحمام - بانيك. هذه التحية هي أيضًا نوع من المؤامرة، مؤامرة على المساحة والبيئة التي ستقام فيها مراسم الاستحمام. هذا هو إعداد بيئة معينة بطريقة معينة. يمكن أن يحدث مثل هذا التناغم أيضًا إما من خلال تعويذة معدة مسبقًا - تحية أو من مواليد عفويًا عند مدخل غرفة البخار.

عادة، مباشرة بعد قراءة تعويذة الترحيب هذه، يتم تطبيق مغرفة من الماء الساخن على المدفأة ويتم توزيع البخار المتصاعد من المدفأة بالتساوي بحركة دائرية للمكنسة أو المنشفة في جميع أنحاء غرفة البخار. هذا هو خلق البخار الخفيف. الحقيقة هي أن البخار في غرفة البخار عادة ما يكون في طبقات. في الأعلى توجد طبقات من الهواء أكثر سخونة وجفافًا وأخف وزنًا - بخار، وفي الأسفل، تصبح طبقات البخار أكثر برودة ورطوبة وأثقل. وإذا لم تقم بخلط هذه الطبقات مع بعضها البعض وإنشاء مساحة بخار في غرفة البخار، موحدة في درجة الحرارة والرطوبة، فسيتم اعتبار هذا البخار على أنه "ثقيل". إنه أمر صعب، لأن الرأس سوف يسخن، وسوف تبرد الساقين، وسيبقى الجسم كله في طبقات مختلفة من درجات الحرارة والرطوبة، في طبقات مختلفة من الضغط. كل هذا سيخلق شعوراً بالانقسام والتشرذم في الجسم، وسيُنظر إليه على أنه شعور بالثقل.

وكانت مكنسة الحمام تسمى في الحمام السيد، أو الأكبر (الأهم)، من قرن إلى قرن كانوا يكررون: "مكنسة الحمام أقدم من الملك، إذا أخذ الملك حمام بخار"؛ "المكنسة هي رئيس كل من في الحمام"؛ "في الحمام، المكنسة أكثر قيمة من المال"؛ "الحمام بدون مكنسة يشبه طاولة بدون ملح،" في الحقل - في منحدر، في غرفة حجرية، يجلس زميل جيد، يلعب كسارة البندق، وقتل الجميع، ولم يخذل الملك.

طقوس الجنازة - أبسط طقوس الجنازة هي كما يلي: "إذا مات شخص ما، فإنهم يعدون عليه، وبالتالي يقومون بسرقة كبيرة (نار خاص، "سرقة" (سرقة أشياء من عالمنا توضع عليه)" تم وضعه على شكل مستطيل بارتفاع الكتفين. بالنسبة لـ 1 دوموفينا، من الضروري أن تأخذ 10 أضعاف وزن الحطب. يجب أن يكون الحطب من خشب البلوط أو خشب البتولا. علاوة على ذلك، يتم وضع قوس القارب عند غروب الشمس، وأنسب يوم للجنازة هو يوم الجمعة - يوم الموكوشا، ويلبس المتوفى ملابس بيضاء بالكامل، ويغطى ببطانية بيضاء، ويوضع طعام الجنازة في المنزل ويوضع القدر عند قدمي المتوفى على أن يرقد المتوفى ورأسه إلى الغرب) وتحترق الضحية ويسرق الميت (يشعلها الشيخ أو الكاهن يخلع ملابسه حتى الخصر). ويقف وظهره إلى الكرادة، ويتم إشعال النار فيه أثناء النهار، عند غروب الشمس، بحيث "يرى" المتوفى الضوء و"يمشي" بعد غروب الشمس. ويمتلئ الجزء الداخلي من الكرادة بالقش والفروع القابلة للاشتعال . وبعد احتراق النار تقرأ صلاة الجنازة:

Se sva yde
ويوجد فرع لبوابة اونيا.
وعندما تصل إلى هناك، يكون لون إيري أحمر بالكامل،
وهناك نهر رع تنز،
يعقوب يلبس Sverga odo Java.
ودرس Chenslobog في يومنا هذا
و chessla sva reshet الله.
وستكون الحياة مختلفة
أدناه هي الحياة في الليل.
و سيتم قطع رأسك
بو سي إي - جافا.
وها أنت في اليوم الإلهي،
وليس هناك أحد في أنفي،
في بعض الأحيان يكون الإله ديد أوك شيف هو إلهنا...

في نهاية الصلاة، يصمت الجميع حتى يرتفع عمود ضخم من اللهب إلى السماء - علامة على أن المتوفى قد ارتفع إلى سفارجا)، ثم يتم جمع العظام (بين الشماليين، على سبيل المثال، لم يكن من المعتاد لجمع العظام ، ولكن لصب تلة صغيرة في الأعلى ، حيث أقيمت وليمة جنازة ، بعد إلقاء الأسلحة والميلودار من الأعلى ، تفرق المشاركون في العيد لملء خوذاتهم بالأرض وملء تل دفن كبير) ، وضعوا مالا (وعاء فخاري) في الوعاء ووضعه على عمود (في كوخ جنازة صغير "على أرجل الدجاج") على الطريق (في الطريق من القرية إلى غروب الشمس)، والذي لا يزال يتم في فياتيتشن اليوم ( تم الحفاظ على عادة وضع الأكواخ "على أرجل الدجاج" فوق القبر في منطقة كالوغا حتى الثلاثينيات من القرن العشرين)."

طقوس تكريم الموتى - في العديد من الأراضي السلافية، لا تزال آثار الأعياد على شرف الموتى محفوظة. يذهب الناس إلى المقابر في السهنية (1 مارس) عند الفجر، وهناك يقدمون القرابين للموتى. يُطلق على هذا اليوم اسم "يوم البحرية" وهو مخصص أيضًا لمورينا. بشكل عام، أي طقوس تكريما للموتى لها اسمها الخاص - تريزنا. وليمة جنازة الموتى هي وليمة مخصصة لتكريمهم. مع مرور الوقت، تم تغيير السلافية تريزنا إلى أعقاب. كانت تريزنا بمثابة طقوس كاملة: حيث يتم إحضار الكعك والفطائر والبيض الملون والنبيذ إلى أرض الدفن وإحياء ذكرى الموتى. وفي الوقت نفسه، عادة ما تندب النساء والفتيات. يُطلق على الرثاء عمومًا اسم البكاء على شخص ميت، ولكن ليس نوبة صامتة، وليست نوبة هستيرية بسيطة، تسمح بفقدان الدموع، غالبًا بدون صوت، أو تكون مصحوبة بالنحيب والآهات العرضية. لا، هذه أغنية حزينة للخسارة والحرمان، والتي عانى منها المؤلف نفسه أو عانى من الحرمان. كاتبة مثل هذه الرثاء، وهي تذرف دموعًا حارقة على قريبتها المتوفاة، ولا تستطيع إخفاء قلقها الروحي، تسقط على المقبرة حيث يكون الرماد مخبأ، أو تضرب صدرها، وتبكي، معبرة عن ترنيمة على شكل شعبي الأغاني، الكلمة التي تنطق بها من كل قلبها، من أعماق قلبي، غالبًا ما تكون محسوسة بعمق، وأحيانًا تحمل بصمة عميقة من الأسطورة الشعبية. فيما يلي أمثلة على هذه الأغاني:

صرخة ابنة لأبيها

من الجهة الشرقية
ارتفعت الرياح العنيفة و
مع الرعد والخشخيشات،
بالصلاة والنار؛
لقد سقط نجم، سقط من السماء
كل هذا من أجل قبر أبي...
كسره، سهم الرعد،
لا تزال الأم والأرض الأم!
لقد انهارت يا أم الأرض
ماذا على الجوانب الأربعة!
اختبئ بعيدًا عن لوح التابوت،
افتح أكفانك البيضاء؟
تسقط والأيدي البيضاء
من الحماس من القلب.
افتحي شفتيك أيتها الشفاه السكرية!
التفت وانظر إلي يا والدي العزيز
أنت المهاجر والصقر المبين
أنت تطير إلى البحر الأزرق ،
على البحر الأزرق، وخفالينسكوي،
اغسلني يا والدي العزيز،
هناك صدأ من الوجه الأبيض.
تعال هنا يا والدي
من تلقاء نفسها وعلى البرج العالي،
كل شيء تحت الستار وتحت النافذة،
إسمع يا أبي العزيز
ويل لأغانينا المريرة.

صرخة امرأة عجوز لرجل عجوز

على من يا عزيزي اعتمدت؟
وعلى من تعتمد؟
تركتني أيها الحزن المرير
بدون حرارة عشك!...
الحزن المرير ليس من أحد.
ليس لدي أي كلمات لطيفة،
ليس هناك كلمة بالنسبة لي أن أقول مرحبا.
لا أملكه، حزني مرير،
لا عشيرة ولا قبيلة
لا شارب لي ولا معيل...
سأبقى حزينا مريرا
أنا عجوز أيتها السيدة العجوز
وحيدًا، وحيدًا.
أنا لست مرهقًا للعمل.
لا، لدي قبيلة الأسرة؛
ليس لدي أحد لأفكر معه،
ليس لدي من أقول له كلمة:
ليس لدي أسنان حلوة.

وبعد الرثاء أقيمت وليمة جنائزية. وهناك أيضًا جنازات شعبية يتذكر خلالها الشعب كله. في العصر الحديث، يقوم الناس بأداء مثل هذه العيد الجنائزي في Radunitsa أو اليوم العظيم (عيد الفصح). الأغاني والطقوس والرثاء تدخل البهجة على نفوس الموتى، ولهذا تلهم الأحياء بالأفكار أو النصائح المفيدة.

تريزنا هي طقوس عسكرية جنائزية بين السلاف القدماء، والتي تتكون من: الألعاب والرقصات والمسابقات على شرف المتوفى؛ الحداد على المتوفى. وليمة جنازة. في البداية، كانت الترينيتسا تتألف من مجموعة طقوس واسعة النطاق من التضحيات والألعاب الحربية والأغاني والرقصات والاحتفالات تكريما للمتوفى والحداد والرثاء والعيد التذكاري قبل وبعد الحرق. بعد اعتماد المسيحية في روس، تم الحفاظ على وليمة الجنازة لفترة طويلة في شكل أغاني وأعياد جنازة، وبعد ذلك تم استبدال هذا المصطلح الوثني القديم باسم "استيقظ". أثناء الصلاة الصادقة من أجل الموتى، يظهر دائمًا في نفوس المصلين شعور عميق بالوحدة مع العائلة والأجداد، مما يشهد بشكل مباشر على ارتباطنا المستمر بهم. تساعد هذه الطقوس على إيجاد راحة البال للأحياء والأموات، وتعزز تفاعلهم المفيد والمساعدة المتبادلة.

تريزنا هو تمجيد الآلهة الأصلية، وهو مخصص لذكرى قريب متوفى. تؤكد هذه الخدمة الانتصار الأبدي للحياة على الموت بفضل وحدة العوالم الثلاثة في تريغلاف عائلة القدير. كلمة "تريزنا" نفسها هي اختصار لعبارة: "تريغلاف (ثلاثة عوالم) يجب معرفتها"، أي معرفة القواسم المشتركة بين مستويات الوجود الثلاثة (ناف، ياف، القاعدة) والوفاء بالواجب المقدس المتمثل في دعم التواصل بين الأجيال بغض النظر عن موقع الأجداد. خلال هذه الطقوس، يتم تمجيد عظمة وعدالة ورحمة الآلهة السلافية، ويتم تمجيد مآثر وأفعال الفرسان المجيدين والأبطال وأسلافنا، الذين ماتوا دفاعًا عن أرضهم الأصلية والعائلة السلافية. بمساعدة هذه الطقوس التذكارية، يلجأ السلاف إلى الآلهة لطلب حماية والحفاظ على رود السلافية المقدسة والأرض الروسية - السكان الأصليين، وكذلك إعطاء الفرصة للأقارب المتوفين، في عالم نافي، لتصحيح كل الأخطاء التي ارتكبوها (إن وجدت) والحصول على حياة كريمة (لتولد من جديد) في يافي.

بدا العمل الطقسي نفسه مثل هذا. أولاً، اختاروا رجلاً يُدعى "يوري"، وأعطوه شعلة مضاءة، وزينوه بالخضرة ووضعوا فطيرة مستديرة على رأسه. ثم طاف الموكب برئاسة "يوري" حول الحقول الشتوية ثلاث مرات. وبعد ذلك أوقدوا ناراً وسألوا القديس:

يوري، استيقظ مبكرًا،
فتح الأرض
الافراج عن الندى
لصيف دافئ.
من أجل حياة رغيدة...

وفي بعض الأماكن، استلقيت النساء عاريات على الأرض قائلات: «بينما نتدحرج عبر الحقل، دع الخبز ينمو ليصبح أنبوبًا». في بعض الأحيان كانت تقام صلاة، وبعد ذلك ركب جميع الحاضرين في الحقول الشتوية حتى تنمو الحبوب بشكل جيد. أطلق القديس جاورجيوس ندى على الأرض كان يعتبر شفاء "من سبعة أمراض ومن العين الشريرة". في بعض الأحيان كان الناس يركبون على طول "ندى القديس جاورجيوس" للحصول على الصحة؛ ولم يكن من قبيل الصدفة أن يتمنوا: "كن بصحة جيدة، مثل ندى القديس جاورجيوس!" وكان هذا الندى يعتبر نافعًا للمرضى والعجزة، وعن اليائسين قالوا: "أما ينبغي أن يخرجوا إلى ندى القديس جاورجيوس؟" وفي يوم ربيع إيجور تمت مباركة المياه على الأنهار والينابيع الأخرى في أماكن كثيرة. وتم رش هذه المياه على المحاصيل والمراعي.

يعد الحصاد إحدى الفترات الرئيسية للدورة الزراعية. في دورة الطقوس المصاحبة للحصاد، تتميز بدايتها (zazhinki) ونهايتها (الحصاد، dozhinki، spozhinki) بشكل خاص.

ارتبطت مجموعة واسعة من الطقوس والطقوس السحرية بفترة الحصاد. لم يتم توقيتها إلى تاريخ محدد، ولكنها تعتمد على وقت نضج الحبوب. تم تنفيذ طقوس القرابين لشكر الأرض الأم على الحصاد الذي طال انتظاره. بمساعدة الإجراءات السحرية، سعى المشاركون في الطقوس إلى استعادة خصوبة الأرض، مما يضمن حصاد العام المقبل. بالإضافة إلى ذلك، كان للطقوس أهمية عملية: كان الحصادون بحاجة إلى استراحة معينة من العمل.

لبدء الحصاد، كان الشيء الرئيسي هو الاختيار الصحيح لـ "الحصادة"، الحاصدة التي اشتهرت بصحتها وقوتها وبراعتها وخفة حركتها و"يدها الخفيفة"؛ ولم يُعهد السكين أبدًا إلى امرأة حامل (يُطلق عليها شعبيًا اسم "الثقيل")؛ لقد مُنعت حتى من مشاهدة كيف يحصدون، حتى لا يكون الحصاد "صعباً". استعدت المرأة المنتخبة في الاجتماع العام لتناول العشاء بعناية خاصة: فقد غسلت المذبح والمقاعد والمائدة في المنزل، وغطتها بمفرش المائدة من أجل الحصول على الحفنة الأولى من السنابل المحصودة بشكل مستحق. ثم اغتسلت وارتدت قميصًا أبيضًا نظيفًا وذهبت إلى الحقل في المساء. ولكي يمر الحصاد بسرعة ونجاح، سار العامل إلى مكان العمل بخطى سريعة ودون توقف؛ عندما وصلت إلى الحقل، خلعت على الفور ملابسها الخارجية وبدأت في الحصاد؛ بعد العمل عدت إلى المنزل على عجل. في بعض الأحيان يتم الحصاد سرا: حاولت الحصادة أن تمر دون أن يلاحظها أحد في حقلها، وعندما عادت إلى المنزل، أصبح من المعروف في القرية أن الحصاد قد حدث، وفي صباح اليوم التالي بدأ جميع المالكين في الحصاد.

كانت إحدى العادات الرئيسية للسلاف القدماء هي أن جميع أجيال الأسرة تعيش تحت سقف واحد، وأيضًا في مكان ما ليس بعيدًا عن المنزل كانت هناك مقبرة عائلية، بحيث شارك الأسلاف المتوفون منذ فترة طويلة بشكل غير مرئي في حياة الأسرة .

كان عدد الأطفال الذين ولدوا في تلك الأيام أكبر بكثير من عددهم في عصرنا، أي. من حيث عدد الأطفال في عائلة السلاف القديمة والعائلات الحديثة، فإنهم مختلفون تمامًا، بالإضافة إلى ذلك، لم يكن من العار أن يجلب الرجل إلى منزله أكبر عدد ممكن من الزوجات؛ . أولئك. في مثل هذا المنزل عاش ما يقرب من أربعة أو خمسة إخوة مع زوجاتهم وأطفالهم وآباءهم وأجدادهم وأعمامهم وعماتهم وأبناء عمومتهم وأبناء عمومتهم من الدرجة الثانية. كل شخص يعيش في مثل هذه العائلة يعتبر نفسه في المقام الأول عضوًا في العشيرة وليس فردًا. وأيضًا يمكن لأي سلافي تسمية أسلافه منذ عدة قرون والتحدث بالتفصيل عن كل منهم. ارتبطت العديد من العطلات بالأسلاف، وقد نجا الكثير منها حتى يومنا هذا (Radunitsa، يوم الوالدين).

عند التعارف، كان على السلاف القدماء أن يذكروا ابنه وحفيده وحفيده؛ وبدون ذلك، كان الناس سيعتبرون أن الشخص الذي لم يذكر اسم والده وجده يخفي شيئًا ما. كان لكل عشيرة سمعة معينة. في أحدهما كان الناس مشهورين بصدقهم ونبلهم، وفي الآخر كان هناك محتالون، لذلك إذا قابلت ممثلاً من هذا النوع، فعليك أن تبقي عينيك مفتوحتين. عرف الرجل أنه في اللقاء الأول سيتم تقييمه بما تستحقه عائلته. ومن ناحية أخرى، شعر هو نفسه بالمسؤولية عن الأسرة الكبيرة بأكملها.

في تلك الأيام، كانت الملابس اليومية لكل سلاف هي "جواز سفره" الكامل. كانت ملابس كل شخص تحتوي على كم هائل من التفاصيل التي تتحدث عن صاحبها: من أي قبيلة ينتمي، ومن أي عائلة، وما إلى ذلك. بالنظر إلى الملابس، يمكن للمرء أن يحدد على الفور من هو ومن أين أتى، وبالتالي كيفية التصرف معه.

في مثل هذه العائلة، لم يكن هناك أي أطفال منسيين أو كبار السن المهجورين، أي. اعتنى المجتمع البشري بكل فرد من أعضائه، وكان قلقًا بشأن بقاء النوع والمجتمع ككل.

المنزل، الذي كان دائما حماية، ملجأ، في المعتقدات كان يعارض كل شيء آخر، غريب. لقد كان الهم الأول لأي رجل قرر أن ينفصل عن عائلته السابقة. تم اختيار مكان البناء بعناية فائقة، ويعتمد على ما إذا كان سيكون هناك حظ سعيد وسعادة ورخاء في المنزل. المكان الذي كان يوجد فيه حمام، حيث تم دفن الانتحاري، حيث تم حرق المنزل، وما إلى ذلك، كان يعتبر سيئا. وفي المكان الذي أحبوه، وضعوا الماء في وعاء في الهواء الطلق طوال الليل. إذا ظلت نظيفة وشفافة في الصباح، فقد اعتبرت علامة جيدة. عند بدء العمل، صلوا من أجل أن تشرق الشمس وشربوا المشروب الذي قدمه لهم المالك. تم وضع ثلاثة أشياء في المقدمة، الزاوية "المقدسة": النقود (العملة) - "للثروة"، والبخور - "للقداسة"، وصوف الغنم - "للدفء". تم وضع مشط منحوت بأشكال منحوتة، على سبيل المثال، الديك، فوق السطح. كطائر نبوي، كان يحظى باحترام كبير من قبل السلاف القدماء. وكان يعتقد أن الديك يوقظ الشمس للحياة ويعيد النور والدفء إلى الأرض. تحت ستار الديك، جسد السلاف النار السماوية. قام بحماية المنزل من ضربات النار والصواعق. انتقلوا إلى منزل جديد ليلاً أثناء اكتمال القمر. وكانت مصحوبة بطقوس مختلفة. عادة ما يحمل أصحابها معهم ديكًا وقطة وأيقونة وخبزًا وملحًا؛ في كثير من الأحيان - وعاء من العصيدة، والفحم من موقد قديم، والقمامة من منزل سابق، وما إلى ذلك. القمامة في معتقدات وسحر السلاف القدماء هي سمة من سمات المنزل، وعاء لأرواح الأجداد. تم حمله أثناء النقل، على أمل أن تنتقل الروح معه إلى المنزل الجديد - حارس المنزل، والحظ السعيد، والثروة والرخاء. لقد استخدموا القمامة في الكهانة ولأغراض سحرية مختلفة، على سبيل المثال، تبخيرها بدخان حرق القمامة من العين الشريرة.

كان الموقد أحد المراكز المقدسة في المنزل. كانوا يطهون الطعام في الموقد، وينامون عليه، وفي بعض الأماكن كان يستخدم كحمام؛ كان الطب التقليدي مرتبطًا به بشكل أساسي. يرمز الموقد إلى المرأة التي تلد رحم المرأة. وكانت التعويذة الرئيسية للأسرة داخل المنزل. تم أداء اليمين عند الموقد، وتم إبرام العقد عند عمود الموقد؛ تم إخفاء أسنان الأطفال والحبال السرية للأطفال حديثي الولادة في الموقد؛ كان راعي المنزل، الكعكة، يعيش في الطابق السفلي. كانت الطاولة أيضًا موضع تبجيل خاص. عندما تم بيع المنزل، تم نقل الجدول بالضرورة إلى المالك الجديد. وعادة ما يتم نقله فقط خلال طقوس معينة، مثل حفلات الزفاف أو الجنازات. ثم قاموا بجولة طقسية حول الطاولة أو حملوا المولود الجديد حولها. كان الجدول بمثابة نقطة البداية والنهاية لأي مسار. قبلوه قبل رحلة طويلة وعند عودتهم إلى المنزل.

النافذة هي جزء من المنزل يتمتع بالعديد من الوظائف الرمزية. وكثيرا ما كان يستخدم "كطريقة غير تقليدية للخروج من المنزل" لخداع الأرواح النجسة والمرض وما إلى ذلك. على سبيل المثال، إذا مات أطفال في المنزل، يتم تمرير المولود الجديد من خلال النافذة حتى يتمكن من العيش. غالبًا ما كان يُنظر إلى النوافذ على أنها طريق لشيء مقدس ونقي. لم يُسمح بالبصق من خلال النوافذ، أو سكب الفضلات، أو رمي القمامة، لأنه وفقًا للأسطورة، يقف ملاك الرب تحتها. إذا كان المنزل حماية، ملجأ، فإن البوابة كانت رمزًا للحدود بين الفضاء المسيطر عليه ومساحة شخص آخر، العالم الخارجي.

لقد اعتبروا مكانًا خطيرًا تعيش فيه جميع أنواع الأرواح الشريرة. علقوا الصور على البوابة، وفي الصباح، غادروا المنزل، وصلوا أولاً إلى الكنيسة، ثم إلى الشمس، ثم إلى البوابة ومن الجوانب الأربعة. غالبًا ما كانوا يعلقون عليهم شمعة زفاف، أو يعلقون بها أسنان مسلفة أو يعلقون منجلًا للحماية من الأرواح النجسة، ويعلقون النباتات الشائكة في شقوق البوابة كتعويذة ضد السحرة.

تم تنفيذ العديد من الإجراءات السحرية عند البوابة منذ العصور القديمة. تقليديا، تم إشعال النيران فيها في أوائل الربيع، مما أدى إلى مسح مساحة البوابة، ومعها مساحة الفناء بأكملها.

البدء والجنازة والزفاف باعتبارها الطقوس الرئيسية

المبادرة

لكي يصبح الطفل عضوًا في القبيلة، كان عليه أن يخضع لطقوس التنشئة. لقد حدث ذلك على ثلاث مراحل. الأول - عند الولادة مباشرة، حيث تقوم القابلة بقطع الحبل السري بطرف سهم قتالي في حالة الولد، أو بالمقص في حالة الفتاة، وتقميط الطفل بالحفاضة مع ظهور علامات الولادة. .

عندما بلغ الصبي ثلاث سنوات من العمر، تم سحبه - أي، تم وضعه على حصان، مطوق بالسيف، وكان يقوده حول الفناء ثلاث مرات. وبعد ذلك بدأوا يعلمونه واجبات الرجل الفعلية. في سن الثالثة، حصلت الفتاة على مغزل وعجلة غزل لأول مرة. هذا العمل مقدس أيضًا، وقد استخدمت والدتها الخيط الأول الذي غزلته ابنتها لحزامها يوم زفافها لحمايتها من التلف. ربطت جميع الأمم الغزل بالقدر، ومن سن الثالثة، تم تعليم الفتيات غزل مصير أنفسهن ومصير منزلهن. في سن الثانية عشرة إلى الثالثة عشرة، عند بلوغ سن الزواج، تم إحضار الأولاد والبنات إلى منازل الرجال والنساء، حيث تلقوا مجموعة كاملة من المعرفة المقدسة التي يحتاجونها في الحياة. بعد ذلك، قفزت الفتاة إلى بونيفا (نوع من التنورة يتم ارتداؤه فوق قميص ويشير إلى النضج). بعد البدء حصل الشاب على حق حمل الأسلحة العسكرية والزواج.

قِرَان

كانت عادات الزواج بين الشعوب السلافية المختلفة مختلفة. وكانت هذه الطقوس الأكثر شيوعا. كان حفل الزفاف عبارة عن عبادة لادا وتريغلاف ورود، وبعد ذلك دعا الساحر ليباركهم، وتجول العروسان حول الشجرة المقدسة ثلاث مرات، كالعادة حول شجرة البتولا)، داعين الآلهة وبداية المكان حيث أقيم الحفل كشهود. من المؤكد أن الزفاف سبقه اختطاف العروس أو مؤامرة. بشكل عام، كان على العروس أن تذهب بالقوة إلى عائلة جديدة (عشيرة)، حتى لا تسيء إلى الأرواح الحارسة لعشيرتها ("أنا لا أتخلى عنها، إنهم يقودون بالقوة"). لذلك ترتبط بهذا أغاني العروس الطويلة والحزينة والحزينة وتنهداتها.

لم يشرب المتزوجون حديثا في العيد، وكانوا ممنوعين، وكان يعتقد أنهم سيسكرون بالحب.

أمضيت الليلة الأولى على حزم بعيدة مغطاة بالفراء (رغبة في الثروة وكثرة الأطفال).

جنازة

كان لدى السلاف عدة طقوس جنائزية. الأول، في ذروة الوثنية، كان طقوس الحرق، تليها سكب التل. وكانت الطريقة الثانية هي دفن ما يسمى بموتى "الرهائن" - أولئك الذين ماتوا موتًا مشبوهًا وغير نظيف. تتضمن جنازة هؤلاء الموتى إلقاء الجثة في مستنقع أو وادٍ عميق، وبعد ذلك يتم تغطية الجثة بفروع من الأعلى. تم تنفيذ الطقوس بهذا الشكل بالضبط حتى لا يتم تدنيس الأرض والماء بالميت "النجس". لم ينتشر الدفن في الأرض، وهو أمر شائع في عصرنا، إلا بعد اعتماد المسيحية. الخلاصة: العديد من التقاليد والعادات والطقوس التي كانت موجودة بين السلاف القدماء قد بقيت حتى عصرنا.

حفل التسمية

يتم إجراء مراسم التسمية من قبل الكهنة بعد أن يكتسب الشخص الإيمان السلافي. في عملية حياة الإنسان ونضجه، يمكن أن يتغير الاسم مرارا وتكرارا اعتمادا على قدرات الشخص وميوله، ونوع نشاطه، والطريق الذي تطأه قدمه ويسير فيه في الحياة. قد تختلف الطقوس بين الكهنة المختلفين وفي المجتمعات المختلفة، لكن جوهرها الرئيسي يظل دائمًا شائعًا - لمساعدة الشخص في العثور على اسم سلافي تقليدي وأصلي، واتصال معلومات الطاقة مع ROD والمجتمع، والاتصال بـ Egregor of ROD والوقوف تحت حماية ورعاية الآلهة السلافية الأصلية. تجدر الإشارة إلى أنه إذا تم تسمية امرأة سلافية أو سلافية منذ ولادتها باسم رودني، فلن يلزم إجراء هذا الحفل. باختيار الاسم نختار المسار (القدر). إن قبول اسم جديد يشبه ولادة جديدة (ولادة جديدة) للإنسان، وخطوة جديدة نحو المجهول (المجهول). بمجرد أن نتخذ هذه الخطوة، لن نعود كما كنا أبدًا. الاسم هو المفتاح الذي يفتح أبواب ذاكرة الأجداد. "بعد سماع" الاسم بالروح، يقوم الساحر بإجراء مراسم التسمية، أو الشخص الذي يُسمى، والذي "كشف له" اسمه، ينطقه بصوت عالٍ، "يربط" عالم الكشف وعالم الروح . وهكذا فإن من يُسمى يشبه الأب سفاروج نفسه الذي خلق عالمنا ذات مرة ، ومن يُسمى يشبه العالم الجديد الذي يولد. لا يجب أن تتسرع في اختيار الاسم. إذا كانت هناك شكوك حول مسار حياة الشخص القادم، فمن الأفضل الانتظار حتى يتم اكتساب الوضوح بشأن هذه المسألة، أو طلب إرادة الآلهة الأصلية. فإن الاسم المولود من العذاب الدنيوي هو البندول، والاسم المولود من الآلهة هو إلهي.

طقوس المعمودية

يتم تنفيذ طقوس المعمودية نفسها إلى حد ما بطريقة تشبه طقوس التسمية. ولكن هذا فقط للوهلة الأولى. لهاتين الطقوس لها أغراض مختلفة. عند تعميد شخص متخلى، يساعد الكاهن على تطهير نفسه من الإيمان الغريب عنه. عند إعطاء اسم، يتم مساعدة الشخص في العثور على إيمانه الأصلي والوقوف تحت حماية ورعاية آلهته الأصلية.

الشخص الذي يتم تسميته، يتم تجريده من ملابسه حتى الخصر (أو بدون القيام بذلك إذا كان الشتاء بالخارج)، ويأخذ معه قميصًا قديمًا وثلاثة متطلبات مختلفة، ويركع على ركبتيه في المعبد. يُوضع على ركبتين، وليس على واحدة، لأنه كان "عبداً لله" على الأرض، وحمل هذا الصليب طوال حياته. ولا ننسى أنه من الضروري إزالة الصليب عن الرقبة وتركه خارج دائرة الطقوس قبل بدء المراسم.

تنتهي الطقوس بعد أن يهنئ الكاهن الشخص الذي أكمل الطقوس على إتمام الطقوس ويفتح الدائرة بإزالة السكين من القفل. يتم تنفيذ طقوس المعمودية ليس فقط في أيام العطل وليس فقط في المعبد، ولكن يمكن أن يؤديها كاهن في الحرم في أحد أيام الأسبوع أو بالقرب من النهر، حيث يجب على المعمد أن يستحم. الشيء الرئيسي هو إرادة المعمد والكاهن. يوصى بإجراء الحفل مع ثلاثة شهود.

قِرَان

حقا، حفل الزفاف هو المتطلبات الأكثر مجيدة للعائلة، التي تؤديها بدورها كل عائلة روسية، من القبيلة السلافية، التي تتمتع بصحة الروح والجسد. حقًا، إن عدم اتخاذ زوجة من أجل السلاف هو نفس عدم إنجاب الأطفال من زوجة سلافية - وهو نفس عدم مواصلة عمل أسلافهم - وهو نفس التجديف على آلهة الأقارب وعدم تحقيق إرادتهم. إن القيام بالعكس هو مثل إسقاط الحبوب في الأراضي الصالحة للزراعة - العيش وفقًا لقانون الله - الوفاء بواجب الأسرة - مد حبل الآباء. نظرًا لأن واجب كل شخص على وجه الأرض هو الحفاظ على قضيبه ومواصلته، فإن واجب كل روسي وسلاف هو مواصلة قضيبه الروسي والسلافي. ويجب أن تستمر سلسلة الأجيال ولا تنقطع.

منذ زمن سحيق ، كان أسلافنا يوقرون حفل الزفاف ، إلى جانب الولادة ، والدخول إلى الأسرة (بدء العمر) والدفن باعتباره الحدث الأكثر أهمية في حياة الشخص وينتمي إلى عدد غير داخل الأسرة ، ولكن احتفالات العشيرة العامة. لأن هذا العمل حقًا ليس فقط مسألة شخصية للشباب وأقرب أقربائهم، بل هو أمر يخص العشيرة الأرضية بأكملها (الأقارب)، والعشيرة السماوية (الأسلاف)، والعشيرة العليا نفسها، أعظم عمل - الحقيقي. الوحدة القبلية، وتنفيذ الإرادة القبلية، والتمجيد القبلي الحقيقي.

يسبق حفل الزفاف عادة: التوفيق، الوصيفات، التواطؤ (حيث يتم الاتفاق أخيرا على حجم المهر) والخطبة، وهناك أيضا أعمال أخرى، على سبيل المثال، اختطاف (سرقة) العروس (عادة بالتراضي). ). وفي الحالة الأخيرة، يدفع العريس لوالد العروس فدية. قبل يوم أو يومين من حفل الزفاف، يتم خبز كوروفاي طقوس خاصة مع علامات الخصوبة وفطيرة الدجاج - كورنيك - التي تمثل حياة سعيدة ورخاء في الأسرة والمنزل.

حفلة الإنتقال

ارتبطت بداية بناء المنازل بين السلاف القدماء بمجموعة كاملة من الإجراءات والطقوس الطقسية التي منعت المعارضة المحتملة من الأرواح الشريرة. كانت الفترة الأكثر خطورة هي الانتقال إلى كوخ جديد وبدء الحياة فيه. كان من المفترض أن "الأرواح الشريرة" ستسعى إلى التدخل في مستقبل رفاهية المستوطنين الجدد. لذلك، حتى منتصف القرن التاسع عشر، في العديد من الأماكن في روسيا، تم الحفاظ على طقوس الحماية القديمة للتدفئة المنزلية وتنفيذها.

بدأ كل شيء بإيجاد مكان ومواد بناء. انطلاقا من البيانات الإثنوغرافية للقرن التاسع عشر، كان هناك العديد من أساليب العرافة عند اختيار مكان للمنزل. في بعض الأحيان تم وضع وعاء من الحديد الزهر به عنكبوت في الموقع. وإذا بدأ في نسج الويب بين عشية وضحاها، فقد اعتبر علامة جيدة. في بعض الأماكن في الموقع المقترح، تم وضع وعاء به عسل في حفرة صغيرة. وإذا صعدت فيه القشعريرة اعتبر المكان سعيدا. عند اختيار مكان آمن للبناء، غالبًا ما يطلقون البقرة أولاً وينتظرونها حتى تستلقي على الأرض. المكان الذي استلقيت فيه كان يعتبر جيدًا لمنزل المستقبل. وفي بعض الأماكن، كان على مالك المستقبل أن يجمع أربعة أحجار من حقول مختلفة ويضعها على الأرض على شكل رباعي الزوايا، حيث يضع بداخلها قبعة على الأرض ويقرأ التعويذة. بعد ذلك كان لا بد من الانتظار ثلاثة أيام، وإذا ظلت الحجارة على حالها، يعتبر المكان مختارا جيدا. لدى البيلاروسيين اعتقاد شائع بأنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال بناء منزل على أرض متنازع عليها، لأن ذلك قد يجلب اللعنات على الخاسر في النزاع ومن ثم لن يرى المالك الجديد لهذه الأرض السعادة إلى الأبد. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن المنزل لم يتم بناؤه أبدًا في الموقع الذي تم العثور فيه على عظام بشرية أو حيث قام شخص ما بقطع ذراع أو ساق.

منغم

اللحن (التنغيم) هو طقوس فيدية سلافية تتكون من قص شعر طفل يبلغ من العمر سبع سنوات، كدليل على الانتقال من رعاية الأم إلى رعاية الأب، من رعاية الآلهة ليلي و بوليل وبيرون ولادا. تم الحفاظ على الطقوس في بولندا حتى القرن الرابع عشر. في روسيا، كانت هناك عادة قص شعر الأطفال الذكور لأول مرة - نغمة من أجل القوة والحماية (عفا عليها الزمن - نغمة).

عادة ما يتم تنفيذ اللون في الصباح في الطقس المشمس. الشخصيات: ماجوس (كاهن، شيخ)؛ مربع (للروسيتش - الحاكم) ؛ أب؛ الأم؛ ابن جوناك (بدأ)؛ جودكوفتسي (موسيقيون) ومغنون (كورال) ؛ المشاركون والضيوف (الأقارب والأصدقاء).

يجب أن تكون الأشياء والعناصر الطقسية التالية موجودة في الحفل: حزام الصدر؛ علامة الشيخ (الهريفنيا) ؛ كتاب الادعيه، البراز للمبتدئين الشباب؛ مقص على الدرج الذي يحمله Voivode؛ قميص أبيض أو قميص سلافي لليوناك (المبتدئ)؛ النار التي يوقدها المجوس (الكاهن)؛ هدية "ذكر" لرجل مثقل في يد والده؛ جودتسي (آلات موسيقية) ؛ أكواب للعسل وأدوات الطقوس الأخرى.

يقف جميع المشاركين في الحفل طوال الحفل بأكمله. يوناك يرتدي قميصًا أبيض ويجلس على كرسي بالقرب من النار المقدسة. يضع الشيخ ضمادة ويفتحها رسميًا ويقرأ الكلمات من كتاب الادعيه.

يجلس يوناك على كرسي، ويأخذ الشيخ مقصًا من الدرج، ويقص به مجموعة من الشعر ويشعل النار فيه. يستيقظ يوناك، يعلن الشيخ (ماجيك) عن بدء روديتش في مرحلة البلوغ (كما هو معروف من المصادر التاريخية، علم أسلافنا أطفالهم فن الحرب منذ الصغر). عند إشارة من الشيخ، يقف الجميع ويغني النشيد للموسيقى.

كارولينج

يعود أصل طقوس الترانيم إلى العصور القديمة. حتى في العصور الفيدية، عدة مرات في السنة، ألقى السلاف تعويذة على الأرواح الشريرة. تم توقيت هذه الطقوس، قبل وبعد اعتماد المسيحية في روس، لتتزامن مع فترة عيد الميلاد وعيد كوليادا العظيم. كانت تتألف من مجموعات من مغنيي الترانيم (الممجّدين)، تتألف بشكل رئيسي من المراهقين، الذين يتنقلون من منزل إلى آخر. حملت كل مجموعة نجمة ذات ستة أو ثمانية رؤوس ملتصقة من ورق فضي على عصا (عمود). في بعض الأحيان كان النجم مجوفًا وأضاءت شمعة بداخله. يبدو أن النجم المتوهج في الظلام يطفو في الشارع. كما ضمت المجموعة حامل فراء يحمل حقيبة لجمع الهدايا والهدايا.

تجول عازفو الترانيم حول منازل زملائهم القرويين بترتيب معين، وأطلقوا على أنفسهم اسم "الضيوف الصعبين"، حاملين لمالك المنزل الأخبار السارة عن ولادة شمس جديدة - كوليادا. تم أخذ وصول عازفي الترانيم إلى روسيا على محمل الجد، وقبلوا بكل سرور كل التكريمات والرغبات، وحاولوا، إن أمكن، مكافأتهم بسخاء. وضع "الضيوف الصعبون" الهدايا في كيس وذهبوا إلى المنزل التالي. في القرى والقرى الكبيرة، جاءت خمس إلى عشر مجموعات من الترانيم إلى كل منزل. كانت الترانيم معروفة في جميع أنحاء روسيا، لكنها تميزت بأصالتها المحلية.

عادة ما يتم التعرف على التنكر على أنه تسلية في عيد الميلاد. معنى العمل الطقسي هو تغيير مظهر الشخص حتى لا تتعرف الأرواح الشريرة على الآخرين وتخدعهم أو تخيفهم بمظهرها الكوميدي. كان عازفو الترانيم يرتدون زي الدببة والبقدونس والشياطين وكذلك كبار السن من الرجال والنساء. التزلج على الجبل، ورمي كرات الثلج على الهدف، وإعداد طاولة لذيذة، والذهاب إلى التجمعات في المساء للاستمتاع ورعاية العروس أو العريس. رقص الممثلون الإيمائيون وسقطوا وتحدثوا بأصوات صارخة. سارت مجموعات كاملة من الممثلين الإيمائيين من كوخ إلى كوخ، وأحيانًا من قرية إلى أخرى.

أخ

تعد براتينا جزءًا لا يتجزأ من العديد من العطلات والألعاب والطقوس والأعياد المجتمعية. يتخلص منها الكاهن ومساعدوه (obavniks وobavnitsy) في المهرجان. وهي مصنوعة من الخشب (في أغلب الأحيان الزيزفون). تأتي بشكل دائري مع مقبضين. وهي مطلية بزخارف ورموز سلافية منحوتة. السعة تصل إلى لتر. في البداية، يتم مملحه دائمًا (حسب الشمس، في اتجاه عقارب الساعة) حتى يتمكن الناس من إرواء عطشهم وتمجيد الآلهة في الوحدة، مع مراعاة النظام. وهذا يطور الشعور بالمجتمع ويوحد الناس في القضية. ما الذي يجب أن يهتم به الكاهن أثناء التلقين؟ تعد وحدة الناس بالروح السلافية أحد أهداف جميع الأعياد الفيدية. إن شئت ارتشفه ومرره، وإن شئت اشربه حتى القاع، فالعطش عظيم، ولكن يجب إظهار احترام الأخ نفسه في الدائرة حتى لا ينقطع المشروب. وكيف تفعل هذا هو ما يهمك. يتم سكبه في البراتينا، اعتمادًا على جوهر الطقوس: كفاس مصنوع بأيدي المجتمع، أو سوريا مخمرة مع العسل، أو سوريا قديمة مع الحليب والأعشاب، أو النبيذ الجيد، أو البيرة المسكرة. وفي الوقت نفسه، من الضروري أن نتذكر أن الأمر لا يكمن في قوة الدرجات، بل في قوة الوحدة التي بدأها إخواننا. يعد تحضير مشروبات الطقوس نشاطًا مفضلاً للسحرة والمعالجين الذين يقومون بإعداد مشروبات وجرعات طقوسية من الأعشاب المختلفة والكفاس والعسل والعنب.

براتتشينا

براتتشينا هي طقوس فيدية سلافية قديمة رافقت معظم احتفالات أسلافنا. في الترجمة من اللغة الروسية القديمة، تعني كلمة "الأخوة" وليمة منظمة بالتجميع، أي وليمة احتفالية جماعية. ظلت الأعياد الشعبية، المعروفة باسم "الأخوة"، دون تغيير تقريبًا منذ العصور القديمة حتى بداية القرن العشرين. غالبًا ما كانت الأخوة الروسية مقترنة بالعطلات السنوية الكبرى، التي تم توقيتها لتتزامن مع نهاية الحصاد، وكذلك أيام تبجيل الآلهة العليا لآلهة السلافية الفيدية.

يتم الآن استعادة طقوس الأخوة تقريبًا على النحو التالي: يتم تحديد يوم الأخوة واختيار المحتفل الأكبر؛ يتم جمع المساهمات لشراء الطعام للمائدة المشتركة؛ يتم تحضير مشروبات الطقوس الضرورية (كفاس ، نبيذ ، بيرة ، سوريا ؛ جميع المشروبات غير كحولية بشكل صارم ، سوريا فقط كانت درجة تخميرها ضعيفة ، ولكن لم يُسمح بالشرب إلا للأزواج الذين قاموا بواجبهم تجاه الأسرة) التي أنجبت 8 أطفال - نصف كأس، 16 طفلاً - كأس)، أي أن عشية التحضير. يختار المجتمع والضيوف والتجار والتجار والفرق والقرويون وسكان البلدة موقع الأخوة. يمكن أن يكون مكان الأخوة هو منزل شيخ الأخوة أو الحقل أو التل أو الحرم أو أماكن أخرى. ولا بد من تلقي دعوة للإخوان من المهرجين والموسيقيين وكتاب الأغاني. يجلس الضيوف في التجمع بترتيب صارم، على طاولات مختلفة: "الأمامية"، "الوسطى"، "الدوار". يمكن أن يكون لمبدأ التنسيب أساس مختلف: على أساس الجدارة للمجتمع أو على أساس العمر. جلس المهرجون في الملاحم خلف الموقد، وفقط من خلال مهارة لعبهم تم تحديد ما إذا كان سيتم نقلهم إلى مكان أكثر شرفًا. في الأخوة، كان من الضروري شرب ثلاثة أكواب صفية، أي أن الإخوة ساروا بدقة في صف واحد من الجالسين على الطاولة؛ وفي أعياد الأخوة نوقشت قضايا مختلفة ويبدو أن تكوين المشاركين في العيد كان يعتمد على ذلك. يمكن أن يستمر العيد لعدة ساعات متتالية - يوم أو يومين أو ثلاثة أيام أو اثني عشر يومًا وحتى شهرًا. تم دفن عظام الحيوانات المأكولة والشمع والخبز الطيني وغيرها من القرابين أو غرقها في الماء أو حرقها. كانت الذبائح غير الدموية (المتطلبات؛ المزيد عن ذلك في نهاية المقال) تُقدم للآلهة المذكورة سابقًا ولعناصر الكون الأربعة، بينما تُقدم الصلوات أو المؤامرات.

طقوس الحمام

يجب أن يبدأ حفل الحمام دائمًا بتحية سيد الحمام، أو روح الحمام - بانيك. هذه التحية هي أيضًا نوع من المؤامرة، مؤامرة على المساحة والبيئة التي ستقام فيها مراسم الاستحمام. هذا هو إعداد بيئة معينة بطريقة معينة. يمكن أن يحدث مثل هذا التناغم أيضًا إما من خلال تعويذة معدة مسبقًا - تحية أو من مواليد عفويًا عند مدخل غرفة البخار.

عادة، مباشرة بعد قراءة تعويذة الترحيب هذه، يتم تطبيق مغرفة من الماء الساخن على المدفأة ويتم توزيع البخار المتصاعد من المدفأة بالتساوي بحركة دائرية للمكنسة أو المنشفة في جميع أنحاء غرفة البخار. هذا هو خلق البخار الخفيف. الحقيقة هي أن البخار في غرفة البخار عادة ما يكون في طبقات. في الأعلى توجد طبقات من الهواء أكثر سخونة وجفافًا وأخف وزنًا - بخار، وفي الأسفل، تصبح طبقات البخار أكثر برودة ورطوبة وأثقل. وإذا لم تقم بخلط هذه الطبقات مع بعضها البعض وإنشاء مساحة بخار في غرفة البخار، موحدة في درجة الحرارة والرطوبة، فسيتم اعتبار هذا البخار على أنه "ثقيل". إنه أمر صعب، لأن الرأس سوف يسخن، وسوف تبرد الساقين، وسيبقى الجسم كله في طبقات مختلفة من درجات الحرارة والرطوبة، في طبقات مختلفة من الضغط. كل هذا سيخلق شعوراً بالانقسام والتشرذم في الجسم، وسيُنظر إليه على أنه شعور بالثقل.

جسر النجوم

يُطلق على طقوس الجنازة (الدفن) السلافية القديمة التقليدية اسم "جسر النجوم" ، وأيضًا "جسر كالينوف" - جسر بين عالم الأحياء وعالم الموتى ، وبعبارة أخرى - جسر بين الواقع ونافيا ، بعد المرور الذي تدخل فيه روح الإنسان إلى "العالم الآخر". تذكر أساطير الشعوب السلافية جسرًا رائعًا لا يمكن عبوره إلا أرواح الأشخاص الطيبين والشجعان والصادقين والعادلين. نرى هذا الجسر في سمائنا في الليالي الصافية، لكنه الآن يسمى درب التبانة. الصالحون (الأشخاص الذين عاشوا وفقًا للقاعدة، الفيدا العظيمة، عهود الآلهة) يمرون بها بسهولة وينتهي بهم الأمر في إيري النور. المخادعون والأوغاد والمغتصبون والقتلة (وهذا لا يعني قتلة أعداء العائلة السلافية، بل القتلة الذين ارتكبوا جرائم لدوافع أنانية ونوايا شريرة)، والأشرار والحسد يسقطون من الجسر النجمي إلى الظلام والجليد برد العالم السفلي من نافي. أولئك الذين فعلوا الكثير من الخير والكثير من الشر في هذه الحياة مدعوون للخضوع للاختبارات، ومع ذلك، فهي مختلفة من شخص لآخر، لذلك لن نكتب عنها.

خلال طقوس الجنازة، يجب أن يعبر الموكب، المصحوب برثاء المشيعين، "جسر كالينوف" الرمزي، وبالتالي يقود روح المتوفى إلى حدود العوالم (الوحي والنافي)، وبعد ذلك جسد المتوفى. تم وضع المتوفى على جنازة مسروقة ("إذا مات أحد سأعاقبه، ولذلك أسرق أشياء عظيمة".) Krada هي محرقة جنائزية بين السلاف (الكلمة السلافية "krada" تعني النار القربانية). وتوضع النار على شكل مستطيل بارتفاع كتفي الإنسان أو أعلى. ويصنع الدوموفينا (التابوت) على شكل رخ، وقارب، ويوضع قوس الرخ عند غروب الشمس. الجزء الداخلي من الكرك محشو بالقش والفروع القابلة للاشتعال. يرتدي المتوفى ملابس بيضاء بالكامل ومغطى ببطانية بيضاء وتوضع الهدايا (الهدايا) والطعام الجنائزي في المنزل. وينبغي للميت أن يرقد وقدماه متجهتان إلى الغرب. يتم إشعال النار في اللص من قبل شيخ أو مجوس (كاهن) وهو عارٍ حتى الخصر ويقف وظهره إلى الكرادة.

تريزنا

تريزنا هي طقوس عسكرية جنائزية بين السلاف القدماء، والتي تتكون من: الألعاب والرقصات والمسابقات على شرف المتوفى؛ الحداد على المتوفى. وليمة جنازة. في البداية، كانت الترينيتسا تتكون من مجمع طقوسي واسع النطاق من التضحيات غير الدموية، والألعاب الحربية، والأغاني، والرقصات، والاحتفالات تكريماً للمتوفى، والحداد، والرثاء، وعيد الجنازة قبل وبعد الحرق. بعد اعتماد المسيحية في روس، تم الحفاظ على وليمة الجنازة لفترة طويلة في شكل أغاني وأعياد جنازة، وبعد ذلك تم استبدال هذا المصطلح الفيدي القديم باسم "استيقظ". أثناء الصلاة الصادقة من أجل الموتى، يظهر دائمًا في نفوس المصلين شعور عميق بالوحدة مع العائلة والأجداد، مما يشهد بشكل مباشر على ارتباطنا المستمر بهم. تساعد هذه الطقوس على إيجاد راحة البال للأحياء والأموات، وتعزز تفاعلهم المفيد والمساعدة المتبادلة.

تريزنا هو تمجيد الآلهة الأصلية، وهو مخصص لذكرى قريب متوفى. تؤكد هذه الخدمة الانتصار الأبدي للحياة على الموت بفضل وحدة العوالم الثلاثة في تريغلاف عائلة القدير. كلمة "تريزنا" نفسها هي اختصار لعبارة: "تريغلاف (ثلاثة عوالم) يجب معرفتها"، أي معرفة القواسم المشتركة بين مستويات الوجود الثلاثة (ناف، ياف، القاعدة) والوفاء بالواجب المقدس المتمثل في دعم التواصل بين الأجيال بغض النظر عن موقع الأجداد. خلال هذه الطقوس، يتم تمجيد عظمة وعدالة ورحمة الآلهة السلافية، ويتم تمجيد مآثر وأفعال الفرسان المجيدين والأبطال وأسلافنا، الذين ماتوا دفاعًا عن أرضهم الأصلية والعائلة السلافية. بمساعدة هذه الطقوس التذكارية، يلجأ السلاف إلى الآلهة لطلب حماية والحفاظ على رود السلافية المقدسة والأرض الروسية - السكان الأصليين، وكذلك إعطاء الفرصة للأقارب المتوفين، في عالم نافي، لتصحيح كل الأخطاء التي ارتكبوها (إن وجدت) والحصول على حياة كريمة (لتولد من جديد) في يافي.

محصول

يعد الحصاد إحدى الفترات الرئيسية للدورة الزراعية. في دورة الطقوس المصاحبة للحصاد، تتميز بدايتها (zazhinki) ونهايتها (الحصاد، dozhinki، spozhinki) بشكل خاص.

ارتبطت مجموعة واسعة من الطقوس والطقوس السحرية بفترة الحصاد. لم يتم توقيتها إلى تاريخ محدد، ولكنها تعتمد على وقت نضج الحبوب. تم تنفيذ طقوس القرابين (المتطلبات) لشكر الأرض الأم على الحصاد الذي طال انتظاره. بمساعدة الإجراءات السحرية، سعى المشاركون في الطقوس إلى استعادة خصوبة الأرض، مما يضمن حصاد العام المقبل. بالإضافة إلى ذلك، كان للطقوس أهمية عملية: كان الحصادون بحاجة إلى استراحة معينة من العمل.

لبدء الحصاد، كان الشيء الرئيسي هو الاختيار الصحيح لـ "الحصادة"، الحاصدة التي اشتهرت بصحتها وقوتها وبراعتها وخفة حركتها و"يدها الخفيفة"؛ ولم يُعهد السكين أبدًا إلى امرأة حامل (يُطلق عليها شعبيًا اسم "الثقيل")؛ لقد مُنعت حتى من مشاهدة كيف يحصدون، حتى لا يكون الحصاد "صعباً". استعدت المرأة المنتخبة في الاجتماع العام لتناول العشاء بعناية خاصة: فقد غسلت المذبح والمقاعد والمائدة في المنزل، وغطتها بمفرش المائدة من أجل الحصول على الحفنة الأولى من السنابل المحصودة بشكل مستحق. ثم اغتسلت وارتدت قميصًا أبيضًا نظيفًا وذهبت إلى الحقل في المساء. ولكي يمر الحصاد بسرعة ونجاح، سار العامل إلى مكان العمل بخطى سريعة ودون توقف؛ عندما وصلت إلى الحقل، خلعت على الفور ملابسها الخارجية وبدأت في الحصاد؛ بعد العمل عدت إلى المنزل على عجل. في بعض الأحيان يتم الحصاد سرا: حاولت الحصادة أن تمر دون أن يلاحظها أحد في حقلها، وعندما عادت إلى المنزل، أصبح من المعروف في القرية أن الحصاد قد حدث، وفي صباح اليوم التالي بدأ جميع المالكين في الحصاد.

التآخي

إن طقوس التآخي بالدم هي طقوس فيدية خطيرة للغاية، محفوفة بالجوهر والمعنى المقدس العميق. معنى ذلك هو الوحدة على المستوى الروحي بين محاربين (كقاعدة عامة) بمساعدة يمين الولاء (الذي يموت فيه الإنسان روحياً) والدم (الذي يُقدس منذ فترة طويلة كحامل للروح البشرية ). أقسم المحاربون على ألا يخونوا أبدًا، وأن يكونوا مخلصين حتى الموت، وأن يقفوا بجانب بعضهم البعض حتى النهاية في المعركة. هذه الطقوس ضرورية بشكل خاص لتقوية جيش رود وتقوية الروابط العائلية القبلية والعلاقات بين ممثلي نفس الأشخاص.

إذا قرر رجلان مجيدان التآخي بالدم، بعد التفكير في الأمر بعناية وعدم التفكير في التراجع، فسيقومان بإخطار ساحر المجتمع أو حاكمهم أو كبيرهم بهذا الأمر، حتى يتمكن من الشهادة لكل من القسم وطقوس النهر. فيقف الرجال مقابل بعضهم البعض أمام النار، ويقف المجوس بجانبهم. وقطع الرجال أيديهم اليسرى (العروق) كل واحد على حدة بسكين واحدة ملتهبة بالنار، أو كل واحد بسكينه. تُسكب مجاري الدم في وعاء من نبات الجنجل وتُخلط في مشروب واحد، ثم تُضم الجروح بإحكام إلى بعضها البعض. ثم يبدأ المجوس الذي يؤدي الطقوس خطابه. وبعد ذلك يعطي المجوس نصف الكأس لكل أخ متكلم ليشرب، وبعد ذلك يجب على إخوة الدم أن يعانقوا بإحكام، وبالتالي ترسيخ أخوة الدم.

جنازة الذباب

في الثقافة الروسية التقليدية، تُعرف أيضًا طقوس دفن الذباب والصراصير؛ الذبابة هي أحد المشاركين في طقوس الخريف لدورة التقويم. تبدو طقوس الجنازات وطرد الذباب مثيرة للاهتمام بشكل خاص. جذبت هذه الطقوس انتباه الباحثين في القرن التاسع عشر. الكاتب والإثنوغرافي إس. وصف ماكسيموف عادة دفن الذباب في شمال روسيا (في المناطق الشرقية من منطقة فولوغدا). هذه العادة كانت تسمى "مسلية". تبدو المادة الإثنوغرافية التي سجلها ماكسيموف كما يلي: "تقيم الفتيات الجنازات، حيث يتم قطع توابيت صغيرة من اللفت أو اللفت أو الجزر، ويتم وضع حفنة من الذباب الذي تم صيده في هذه التوابيت، ويتم إغلاقها بوقار مرح (وأحيانًا بالبكاء والرثاء) يتم إخراجهم من الكوخ لدفنهم وفي الوقت نفسه، أثناء الإزالة، يجب على شخص ما طرد الذباب من الكوخ بـ "معول يدوي" أو منشفة ويقول: "طيروا بعد ذبابة، طيروا لدفن الذباب" أو "الذباب، أنتم ذباب، أصدقاء البعوض، حان وقت الموت. أكل ذبابة، وتناول آخرها." يشير ماكسيموف إلى أن تفاصيل الطقوس هي نفسها في كل مكان، ومع ذلك، "في بعض الأماكن، بدلاً من روكوترنيك، ينصحون بطرد الذباب بسراويلك، وهم على ثقة تامة من أن هذا العلاج هو أكثر فعالية بما لا يقاس، لأنه الذبابة التي طردتها السراويل تفقد إلى الأبد الرغبة في العودة إلى الكوخ مرة أخرى." يكتب ماكسيموف أيضًا أن "عادة دفن الذباب والصراصير والبق لا تُمارس في يوم سيميونوف فحسب ، بل أيضًا في يوم خريف أفعواني (الارتفاع) ، وفي بوكروف، وفي بعض الأعياد الأخرى." لم يكن معنى الطقوس هو تدمير وطرد الحشرات من أكواخ الفلاحين فحسب، بل أيضًا في حقيقة أنه خلال "جنازة الذبابة" رتبت الفتيات عروضًا لأنفسهن، محاولات أظهروا مزاياهم أمام المتفرجين الذين تجمعوا لمشاهدة الطقوس، وخاصة الرجال الذين كانوا يبحثون عن العرائس، بعد كل شيء، كان وقت الخريف لحفلات الزفاف يقترب؛ كان اليوم حتى نهاية نوفمبر هو أسابيع الزفاف.

نار حية

لا تكتمل أي طقوس أو عطلة سلافية بدون نار، أو بالأحرى، دون إشعال النيران المقدسة والسرقة. وغالباً ما يتم إشعال هذه الحرائق بمساعدة جميع أنواع البذاءات مثل الولاعات والبنزين وكذلك الزيت وأعواد الثقاب. كل هذا بالطبع جيد، ولكن يمكنك إشعال النار بطريقة أخرى - بالنار الحية. معنى هذه الطقوس هو إشعال النار، وخلقها بيديك، لتشعر بالوحدة مع هذا العنصر العظيم وإله النار - سيمارجل، وكذلك أسلافنا. ومع ذلك، يمكنك أن تشعر بالفرق بين النار المضاءة بأعواد الثقاب والنار المضاءة بيديك.

عندما كان طفلا، ربما لاحظ الجميع أنه عندما يضرب الحديد الحجر، يتطاير الشرر، والقداحات اليوم تستخدم نفس الطريقة. الحجر الأنسب لإنتاج الشرارة هو الصوان. من السهل الحصول عليها، لأن الحجارة في الوقت الحاضر ليست غير شائعة. يمكنك العثور على الصوان على طريق ريفي أو في محجر، أو ببساطة شرائه من المتجر. ستحتاج أيضًا إلى كرسي، والذي يمكن شراؤه أيضًا، على سبيل المثال، من المُعيدين. وهي قطعة من الحديد تستخدم لضرب الصوان لإحداث الشرر. يمكن تثبيت هذه القطعة من الحديد، إذا لزم الأمر (إذا كانت ذات شكل غريب)، على المقبض، على سبيل المثال، بقطعة من الفولاذ الجيد، أو قطعة من الملف، وما إلى ذلك. ومع ذلك، لهذا قد تحتاج إلى حداد. الآن حاول النقر على الصوان بمطرقة. عليك أن تأخذ الصوان في يدك وتضعه على سطح ما. وبما أننا سنضطر إلى إشعال النار في الغابة، فسنضعها على الأرض. نأخذ المطرقة باليد الأخرى ونحاول أن نضرب الصوان، لكن يجب أن نضربها بشكل عرضي. سيبدأ الصوان في إلقاء الشرر... هذه هي الطريقة التي استخرج بها أسلافنا وأجدادنا النار الحية بهذه الطريقة البسيطة.

تكريس

يجب أن يتم التكريس الدقيق فقط في أيام العطل المشرقة، عندما يسود غضب الآلهة على الأرض، أثناء النهار، في نهاية الطقوس، ما لم يكن التكريس نفسه مخصصًا للطقوس. يمكن إجراء تكريس التمائم الخاصة في أي حفل وفي أي يوم، وكذلك في أيام العطلات. يجب أن يتم هذا الإجراء أمام خور (قطرات) الآلهة في المعبد (الحرم)، أو حجر الله، أو الشجرة المقدسة أو المصدر، أمام نار كبيرة أو صغيرة، أو التوجه نحو شروق الشمس الحمراء. وكل ذلك شيء مقدس واحد. يتم جمع التميمة المشتراة في منشفة وتوضع أمام الأرض أو الحجر المطلوب، بينما يتم قبول التميمة الوردية من صاحبها من يد إلى يد وتوضع على حجر أو مذبح أو درع أو منشفة أو أي شيء آخر غير على الارض. مع كل هذا، من الممكن أيضًا تكريس الأشياء الأخرى التي يرغبون في منحها القوة - الأسلحة والمجوهرات وجميع أنواع الأدوات. وإذا كان هناك أساس لذلك، فإنهم يرسمون سكينًا مقدسًا حول المنشفة بالتميمة، ويغلقونها على وتد. ومن الضروري أيضًا تطهير التميمة بخمسة أشياء يكون الضوء فيها أبيضًا من البداية. وتلك المقالات: الماء الذي يظهر قوة فيليس؛ الأرض (أو الحبوب) - قوة الأم لادا؛ النار - قلعة سفاروج؛ الحديد (سكين أو شفرة الفأس) - بيرون فلاد؛ الهواء هو Stribozhya Yar (وآخرون يقولون أن هذه هي قوة Yazhe-Snake، حاكم تحت الأرض).

فراق

يتم تنفيذ طقوس وداع Chur من قبل المجوس في حالة تدنيس Chur، إذا تعرض لأضرار بالغة ولا يمكن استعادته - فقد تم حرقه بشدة أو تقطيعه أو نشره. أيضًا في بعض الحالات الأخرى، عندما يصبح الشور لسبب ما غير قابل للاستخدام. إذا كان من الممكن إزالة الضرر، فسيتم إزالته، ولا يتم تنفيذ هذه الطقوس. تم استعارة هذه الطقوس جزئيًا من المسيحية الأرثوذكسية فيما يتعلق بالأيقونات المتحللة أو المحترقة. حالة خاصة ونادرة هي ضربة البرق. لا يتم تصحيح هذا الضرر (حتى لو كان شديدًا) تحت أي ظرف من الظروف، ولكنه يعتبر نعمة خاصة من الآلهة (على وجه الخصوص بيرون)، مما يجعل الكورا مزارًا حقيقيًا. ومع ذلك، إذا تضرر وجه الخور بالكامل نتيجة لضربة صاعقة (أي غائب تقريبًا)، فيجب إجراء دفن النار للخور (ولكن ليس الله الذي كانت صورته). وأيضًا في حالة قيام البرق بإسقاط الكورا أو تقسيمه بحيث ينكسر الجزء ذو الوجه ويسقط على الأرض. يتم إجراء حفل وداع تشور رسميا، ولكن ليس احتفاليا ودون مشاركة الضيوف.

الكهانة

بشكل عام، تم فهم الكهانة على أنها مجموعة من الإجراءات المرتبة طقوسيًا تهدف إلى معرفة المستقبل، وتوضيح مدى ارتباط القوى المفيدة للحياة والقوى المميتة بالشخص ومسار حياته. كانت الإجراءات السحرية وقراءة الطالع جزءًا لا يتجزأ من حياة أسلافنا السلافيين. في فهم عمل الكهانة، يمكن تمييز عدة مراحل رئيسية: من تبجيل القوى "الحية" المجهولة الهوية إلى التجسيد والتأليه. في البداية، كان الناس يقدسون عناصر وقوى الطبيعة أنفسهم: الشمس والمطر والرياح والأشجار والحجارة... كان السلاف دائمًا يعاملون أسلافهم بنفس الاحترام. وإذا لزم الأمر، فقد لجأوا إلى العناصر والأجداد طلبًا للمساعدة والدعم، وكذلك إلى رعاة السماء والأرض والعالم السفلي. ثم ظهرت شخصيات أكثر تحديدا، تجسد عناصر الكون، وتواريخ التقويم، و "أعمال وأيام" الشخص، ومصيره، وحالته العقلية، والأمراض: أفسن، ماسلينيتسا، براوني، بانيك، بوليفيك، شارك، حمى وغيرها.

كان الغرض من معظم الكهانة هو الرغبة في الحصول على إجابات لأسئلة حول الحياة والصحة وموت أفراد الأسرة، وعن الطقس، والحصاد، وذرية الماشية، وتربية الطيور، وإنتاج العسل من النحل، وعن الثروة والفقر، وعن الثروة الحيوانية. مصير الأقارب الغائبين؛ حول أسباب ونتائج المرض، حول ما إذا كانت الماشية المشتراة ستبقى على قيد الحياة، حول مكان وزمان بناء منزل جديد، وما إلى ذلك. ومع ذلك، يمكن التعرف على المجموعة الأكثر انتشارا وتنوعا كمجموعة من الكهانة حول الزواج والزواج في المستقبل، والتي تقوم بها الفتيات بشكل رئيسي. عند الكهانة عن الزواج، حاولوا معرفة اسم الزوج المستقبلي، ومظهره، وعمره، وشخصيته، ومهاراته ووضعه المالي، ومن سيكون له الأولوية في الأسرة، وعدد الأطفال الذين سيكونون، وما هو الجنس وما هو المصير ، أي الزوج سيعيش لفترة أطول، الخ.

تريبا

الطلب هو هدية من أحفاد ممتنين إلى آبائهم الأعلى، وبعبارة أخرى، تضحية غير دموية للآلهة الأصلية. العالم متحد بالطلب. يجب عليك تقديم الطلب، بعد أن نظفت قلبك من كل ما هو غير ضروري - ليس في حالة من الغضب، وليس في حالة من الغضب، ولا أعمى من العذاب الفارغ. أي شخص يقدم طلبات إلى الآلهة فقط لتحقيق بعض الأهداف الدنيوية يحكم على روحه بالنسيان، ويصل إلى البندول ويجدف على الآلهة الأصلية. لأن الآلهة هم آباؤنا في الأعالي ويعطوننا كل ما نحتاج إليه حقًا، واستجداء الحلي غير الضرورية (على سبيل المثال، المال) هو بمثابة الإساءة إليهم، والسقوط في التراب. لذلك، يجب تقديم المطالب بقلب نقي ونوايا حسنة - تمجيد الآلهة على عطاياهم السخية. يجب أن يقال أنه عندما نرفع الطلب إلى الآلهة، فإننا لا نشكر آلهة أقاربنا بالهدايا فحسب، بل لا نحضر قطعة من أنفسنا مع هذه الهدايا، ونحرق كل ما أصبح قديمًا في النار من أجل توحد مع قوة الله. لأنه لا يمكنك الحصول على أي شيء دون إعطاء شيء ما. وهذا هو جوهر الطلب (التضحية).

الأشخاص الذين يعرفون أن بعض المتطلبات يتم تقديمها إلى آلهة معينة في أوقات معينة، وفي أماكن خاصة. كل إله لديه وقته الخاص عندما تتجلى قوته بشكل كامل في المعلن، وفي هذا الوقت يجب تمجيد هذا الإله وتنفيذ المطالب. يتم تنفيذ الأعمال لآلهة النور خلال ساعات النهار وكولوغود (الربيع والصيف)، لآلهة نافيم - في الليل أو عند الغسق، في الشتاء والخريف. بالنسبة للآلهة الخفيفة، لتحقيق احتياجاتهم، يتم تنفيذ الحركة في اتجاه التمليح (على طول الشمس، في اتجاه عقارب الساعة)، للآلهة البحرية - في الاتجاه المعاكس (ضد الشمس، عكس اتجاه عقارب الساعة).